Imaginarul ( fr. Imaginaire ) este un termen din teoria psihanalitică a lui Jacques Lacan . Ordinea Imaginarului, alături de Simbolic și Real , este unul dintre elementele evidențiate de Lacan în încercarea sa de a face distincția între registrele elementare care alcătuiesc dimensiunile existenței umane. Acești trei termeni au fost dezvoltați treptat de Lacan în cursul evoluției gândirii sale, iar imaginarul a apărut mai întâi, cu mult înainte de Raportul de la Roma din 1953, în care noțiunea de simbolic a ieșit în prim-plan [1] .
În conformitate cu aceste trei concepte, opera lui Lacan este de obicei împărțită în trei perioade: Imaginar (1936-1952), Simbolic (1953-1962) și Real (1963-1981) [2] . În timpul primei dintre acestea, Lacan a considerat imago ca un subiect specific de studiu al psihologiei, iar identificarea ca un proces mental fundamental. Imaginarul a acționat ca o dimensiune a imaginilor, conștiente sau inconștiente, percepute sau imaginate [3] . Lacan a acordat cea mai mare atenție Imaginarului în cele două decenii care au urmat publicării lui Stage of the Mirror în 1936.
Baza ordinii Imaginarului stă în formarea Sinelui în stadiul de oglindă . Exprimând astfel Sinele, categoria imaginarului a oferit fundamentul teoretic controversei pe care Lacan a avut-o mai târziu cu psihologia eului [4] . Deoarece I se formează în procesul de identificare a unei imagini în oglindă-copie, identificarea devine o parte esențială a imaginarului . Relația prin care eul se constituie în identificare devine locul alienării, care este o altă trăsătură a imaginarului. Și această atitudine este fundamental narcisistă. Astfel, Lacan scrie despre „diferitele faze ale identificării imaginare, narcisistice, în oglindă – toate aceste trei adjective sunt aici sinonime” [5] – care constituie istoria Sinelui.
Dacă „Imaginar, Simbolic și Real este o trinitate nesfântă, ale cărei membri pot fi numite cu ușurință Înșelăciune, Absență și Imposibilitate” [6] , atunci Imaginarul - tărâmul fenomenelor superficiale, care sunt prin natura lor înșelătoare, este înșelăciunea.
Pentru Lacan, forța motrice care stă la baza constituirii sinelui ca imagine-reflectare este experiența anterioară a fanteziei unui corp dezmembrat. Lacan, primul francez care a descoperit opera lui Melanie Klein [7] , deși nu un adept al ei, a legat în mod explicit ideile sale despre fantezia înspăimântătoare și regresivă a unui corp dezmembrat cu tratarea paranoiei de către Klein [8] . Fantezia specifică descrisă de Klein despre ceva din interiorul unei persoane care încearcă să-l sfâșie și, prin urmare, să-l omoare [9] a fost pentru Lacan o continuare a fanteziei, extinzându-se de la imaginea unui corp dezmembrat până la ideea de protecție sub formă. a unei identităţi alienate [10] – faţă de Sine ca identificare a Celălalt ca „Înşelăciune”.
Odată cu creșterea rolului simbolicului în opera lui Lacan după 1953, Imaginarul începe să fie văzut într-o lumină puțin diferită, și anume ca structurat după ordinea Simbolului. Lacan mai spune că „corpul dezmembrat își găsește unitatea în imaginea celuilalt... [sau] în propria sa reflectare”. Dar analiza lui nu mai constă în „rotunjirea acestui eu, dându-i o formă sferică, în care să fie complet integrate toate stările sale disparate, fragmentare, membrii săi împrăștiați, etapele sale pregenitale, pulsiunile sale parțiale” [11] . În schimb, el spune că „autoritatea călăuzitoare se află de cealaltă parte a imaginarului, la nivelul planului simbolic” [12] .
Mai mult, lui Lacan i-a devenit clar că imaginarul include o dimensiune lingvistică: întrucât semnificantul este baza simbolicului, semnificatul și procesul de semnificație aparțin imaginarului. Astfel, limbajul are atât aspecte simbolice, cât și imaginare: „cuvintele în sine suferă pierderi simbolice și acte imaginare complete al căror subiect este pacientul... În acest fel, vorbirea poate deveni un obiect imaginar sau chiar real” [13] .
Pentru Lacan în anii 1950, „toată experiența analitică se desfășoară la joncțiunea dintre imaginar și simbolic” [14] , acesta din urmă fiind punctul central al creșterii – „scopul analizei nevroticilor este de a elimina interferența în relațiile simbolice. generate de relaţii imaginare... pentru a elimina identificările imaginare” [15] . Imaginarul era problema, iar Simbolicul era soluția: „întregul segment al experienței analitice nu este altceva decât o explorare a adâncurilor întunecate ale experienței imaginare” [16] . Astfel, „în dezintegrarea unității imaginare constituite de Sine, în care subiectul găsește materialul semnificant al simptomelor sale” [17] , se află „o criză de identitate... [când] sistemul eului fals se dezintegrează” [18][ clarifica ] .
Așa cum dominația Imaginarului la începutul lui Lacan s-a schimbat după raportul său de la Roma la dominația Simbolicului, tot așa Simbolicul a cedat, la rândul său, locul Realului la sfârșitul anilor 1960. De atunci, Lacan atribuie din ce în ce mai puțin un rol complexului oedipian, pe care îl consideră mitologic, și deci o versiune imaginară a organizării inconștiente [19] .
Totuși, Lacan a continuat afirmând că „scopul învățăturii mele... este acela de a disocia... ceea ce aparține imaginarului și... simbolicului” [20] . Lacan oferă o metaforă pentru inelele Borromee , care, credea el, exprimă corespondența topologică a intersecției Imaginarului, Simbolicului și Realului. „Seminarul lui Lacan a fost uneori puțin mai mult decât o demonstrație tăcută a proprietăților nodurilor care se întrepătrund, ilustrând suprapunerea realului, simbolicului și imaginarului” [21] .
Utilizarea imaginarului ca adjectiv substantivizat poate fi „trasă înapoi la opera lui André Gide... [și] poate fi introdusă în circulație largă de L’Imaginaire al lui Sartre ” [22] . Cu Lacan, Imaginarul a devenit un mecanism interpretativ aproape consumator. Astfel, René Girard a remarcat cu regret că pentru adepţii lui Lacan „tot ceea ce eu numesc mimetic corespunde... l'imaginaire-ului capturat” [23] .
Pe măsură ce învățătura lui Lacan s-a răspândit, termenul de Imaginar a pătruns în cultura filozofică mai largă. Astfel, Gilles Deleuze definește imaginarul drept „jocul de reflecție, reproducere, identificare și proiecție inversată , de fiecare dată sub formă de dublare” [24] .