| Alexandru Vasilievici Gumilevski | |
|---|---|
| Schiță-portret a lui A. Gumilevsky, 1868 (realizat probabil în timpul unei scurte vizite la Frăția lui Hristos-Crăciun Alexandru-Iosif pe care a creat-o) | |
| Ocupaţie | preot , publicist |
| Data nașterii | 13 august 1830 |
| Locul nașterii | |
| Data mortii | 20 mai 1869 (38 de ani) |
| Un loc al morții | |
| Fișiere media la Wikimedia Commons | |
Alexander Vasilyevich Gumilevsky ( 13 august 1830 , satul Rozhdestveno , districtul Tsarskoselsky din provincia Sankt Petersburg (acum districtul Gatchina din regiunea Leningrad) - 20 mai 1869 , Sankt Petersburg ) - preot al Bisericii Ortodoxe Ruse , publicist spiritual, fondator al primei societăți caritabile parohiale din Rusia, una dintre cele mai cunoscute figuri creștine din Rusia la mijlocul secolului al XIX-lea.
Părintele Alexandru Gumilevski s-a născut lângă Sankt Petersburg în satul Rozhdestveno, raionul Tsarskoye Selo, la 13 august 1830. Copilăria lui nu a fost fericită, deși s-a născut în familia unui diacon . Mama lui a murit devreme, tatăl său a murit la scurt timp după, iar la vârsta de opt ani, părintele Alexandru a rămas orfan . Dar nu a ajuns într-un adăpost .
Una dintre rudele sale, un preot, l-a plasat la Școala Teologică Alexander Nevsky , care era situată pe teritoriul Lavrei Alexander Nevsky . Dar Alexander Gumilevsky a studiat prost acolo, predarea nu i-a fost dată. Și era deja pregătit pentru expulzare din cauza incapacității de a învăța, dar o altă rudă l-a transferat la o altă școală de la Catedrala Petru și Pavel , care se afla într-o casă mare de lemn de pe strada Bolshaya Dvoryanskaya . Atunci Gumilevski a început să studieze mai bine și a intrat la Seminarul Teologic din Sankt Petersburg , după care a intrat și a absolvit cu succes Academia Teologică din Sankt Petersburg . Și este surprinzător că a absolvit Academia Teologică în 1855, în același an cu sfântul neprihănit Ioan de Kronstadt . Adică erau, desigur, familiari și erau colegi de clasă [1] .
După ce a absolvit Academia Teologică, Alexander Gumilevsky a predat la Seminarul Teologic pentru o vreme, dar literalmente un an mai târziu s-a căsătorit. S-a căsătorit cu fiica unui preot, părintele Grigori Smiryagin, rectorul Bisericii Intrarea în Templul Preasfintei Maicii Domnului din partea Petrogradului. Acest templu era situat la colțul străzilor Bolshaya Pushkarskaya și Vvedenskaya. Nu a supraviețuit până în zilele noastre. Și astfel, după ce a fost hirotonit , părintele Alexandru Gumilevski a fost numit preot la Biserica Nașterea Domnului de pe Nisipuri . Ceea ce se numește acum străzile sovietice , acestea erau străzile Rozhdestvensky, iar templul nu a supraviețuit până în vremurile noastre [1] .
Și încă din primele zile de slujire la parohia Nașterea Domnului, părintele Alexandru și-a câștigat faima ca om care se dăruiește să slujească oamenilor. Primii ani ai slujirii sale ne amintesc cumva de primii ani ai slujirii părintelui Ioan de Kronstadt . Părintele Alexandru Gumilevski i-a vizitat acasă pe săraci, el însuși mergea la farmacie pentru ei și adesea, întorcându-se de la unul dintre săraci, venea fără cizme, scoțând ceva de la sine și dând cele mai necesare [1] .
În Alexander Gumilevsky a existat o sete de a sluji omenirea, caracteristică anilor 60 ai secolului al XIX-lea. În 1860, la parohia sa, părintele Alexandru a deschis una dintre primele școli duminicale din Sankt Petersburg, în care s-a învățat singur și a atras studenții seniori ai Academiei Teologice la predarea liberă. În această școală duminicală, pe lângă Legea lui Dumnezeu , s-au predat și alte materii: bazele agriculturii , matematica , limba rusă , cititul , cântatul bisericesc . Curând a trebuit să se închidă școala, deoarece în 1862 s-a dat cel mai înalt ordin de închidere a școlilor duminicale , din cauza faptului că în unele dintre ele a început să se predea învățătura socialismului și necredinței în locul disciplinelor bisericești [2] .
Din 25 ianuarie 1856, Alexandru Gumilevski a luat parte la lucrările Comitetului Eparhial Istoric și Statistic din Sankt Petersburg , în 1859-1866 a fost secretarul acestuia. El a alcătuit un nou program de colectare a informațiilor despre mănăstiri și parohii, a analizat dosarele de arhivă din 1724-1778 în consistoriu și a pregătit o descriere a bisericilor din districtul Tsarskoye Selo . Prin opera lui Alexander Gumilevsky, a început publicarea Informațiilor istorice și statistice despre Eparhia Sankt Petersburg (Sankt Petersburg, 1869-1885). În 1861, Alexander Gumilevsky a fost ales membru al Societății Imperiale de Arheologie [3] .
Datorită muncii sale, cunoștea foarte bine istoria mănăstirilor, motiv pentru care s-a vorbit despre tonsura sa secretă de călugăr , cel mai probabil înainte de a fi trimis la Narva . Alexander Gumilevsky este un susținător clar al ideii de a ajuta suferinții fără renunțare la lume (adică a crezut într-o nouă formă de monahism) [4] .
În 1860-1863. Alexandru Gumilevski, la cererea Marii Ducese Elena Pavlovna , a condus Comunitatea Exaltarea Crucii a Surorilor Milei , fondată de aceasta în timpul Războiului Crimeei [4] .
Marea Ducesă Elena Pavlovna s-a arătat ca o patronă a artelor: i-a oferit fonduri artistului Ivanov pentru a transporta pictura „ Apariția lui Hristos către popor ” în Rusia, a patronat K. P. Bryullov , I. K. Aivazovsky , Anton Rubinstein . Sprijinind ideea înființării Societății Muzicale Ruse și a Conservatorului, ea a finanțat acest proiect făcând donații mari, inclusiv venituri din vânzarea de diamante pe care le deținea personal. Clasele elementare ale conservatorului s-au deschis în palatul ei în 1858. Ea a contribuit la publicarea postumă a lucrărilor colectate ale lui N.V. Gogol . Era interesată de activitățile universității, ale Academiei de Științe , ale Societății Economice Libere .
Marea Ducesă a oferit patronajul școlii Sf. Elena; a fost administratorul principal al Spitalului de Copii Elisavetinskaya (Petersburg), a fondat în memoria fiicelor sale orfelinatele Elisaveta și Maria (Moscova, Pavlovsk); a reorganizat Spitalul Maximilian , unde, din inițiativa ei, a fost creat un spital permanent. Împreună cu terapeutul Prof. E. E. Eichwald a fost angajat în muncă organizatorică pentru crearea unei instituții medicale - o bază pentru formarea și formarea avansată a medicilor. A fost deschis în 1885 ca Institutul Clinic al Marii Ducese Elena Pavlovna (Institutul Clinic Eleninsky, din 1993 Academia Medicală de Educație Postuniversitară din Sankt Petersburg).
Crescut într-o familie protestantă , Marea Ducesă Elena Pavlovna a fost o creștină ortodoxă profund religioasă. Fiind botezată în cinstea Sfintei Egale cu Apostolii Împărăteasa Elena a Constantinopolului, ea s-a înrudit cu Sărbătoarea Înălțării, având grijă în special de Biserica Înălțare a Moscovei Yamskaya Sloboda din Sankt Petersburg; ca dar la templu, ea a adus icoanele lui Constantin și Elena Egale cu Apostolii cu particule de Cruce a Domnului, cinstitele moaște ale lui Ioan Botezătorul, Apostolului Andrei Cel Întâi Chemat, Egale cu -Apostolii Constantin și Sfântul Ioan Gură de Aur — „Cincera mea evlavie față de simbolul sfânt al credinței și speranței noastre, la care recurgeam adesea la momentele de tristețe și nenorociri care mi s-au întâmplat”, a comandat ea un mare retablo al Înălțării lui Crucea Domnului pentru biserică. Imaginea a fost creată de pictorul de icoane Fadeev într-o sală special amenajată a Palatului Mihailovski .
În conformitate cu decretul lui Alexandru al II-lea [5] , sub patronajul direct al Elenei Pavlovna se aflau Societatea Muzicală Rusă și Conservatorul din Sankt Petersburg. Înălțarea Comunității Crucii a Surorilor Milei a fost unul dintre „copiii” preferați ai Marii Ducese Elena Pavlovna, a cărei creație i-a încredințat lui Alexandru Gumilevski. Marea Ducesă Elena Pavlovna cunoștea bine activitățile lui Alexandru Gumilevski și, de fapt, îl considera unul dintre părinții ei spirituali, căruia i-a încredințat crearea comunității Surorilor Milei (acum există) și întemeierea Bisericii . a Sfintei Treimi la comunitate (există acum și ca templu-capelă la Spitalul Surorilor Mercy în clădirea dintre străzile 2 și 3 sovietice (Rozhdestvensky) din Sankt Petersburg.
În anii 1853-1863, ea a fost una dintre întemeietorii comunității de surori ale milei, înălțarea Crucii, cu posturi de pansament și infirmerie mobile ; hrisovul comunității a fost aprobat la 25 octombrie 1854. Ea a publicat un apel către toate femeile rusoaice care nu erau legate de responsabilitățile familiale, cu un apel la ajutor pentru bolnavi și răniți. Localurile Castelului Mihailovski au fost puse la dispozitia comunitatii, sub depozitul de lucruri si medicamente, Marea Ducesa si-a finantat activitatile. În lupta împotriva opiniilor societății, care nu a aprobat acest tip de activitate a femeilor, Marea Ducesă a mers în fiecare zi la spitale și a bandajat cu propriile mâini răni sângerânde. Pentru crucea pe care urmau să o poarte surorile, Elena Pavlovna a ales panglica Sfântului Andrei . Pe cruce erau inscripţiile: „Ia jugul Meu asupra ta” şi „Tu, Dumnezeule, eşti puterea mea”. Elena Pavlovna și-a explicat alegerea astfel: „numai cu răbdarea umilă primim putere și putere de la Dumnezeu”.
După sfârșitul războiului, cel mai probabil sub influența opiniilor lui Alexander Gumilevsky, în comunitate au fost deschise suplimentar un ambulatoriu și o școală gratuită pentru 30 de fete.
„... dacă astăzi Crucea Roșie acoperă lumea, este datorită exemplului dat de... Alteța Sa Imperială Marea Ducesă Elena Pavlovna”, a spus Fondatorul Crucii Roșii, Henri Dunant (fondatorul Comitetului Internațional al Crucea Roșie) [6] . Activitățile Marii Ducese au avut partea lor de merit în îndrumarea ei spirituală de la Alexandru Gumilevski [7] .
Elena Pavlovna îl instruiește pe Alexander Gumilevsky să întocmească Carta comunității, în care Alexander Gumilevsky a dezvoltat ideea slujirii bisericești a femeilor prin „rugăciune de afaceri” pentru a ajuta cei care suferă fără a renunța la lume. A dezvoltat o ierarhie strictă a comunității, condusă de el însuși în calitate de „presbiter al diaconițelor” și confesor. Această Comunitate, Cartă și formă de activitate au servit drept prototip pentru cartea, comunitatea și forma de activitate a Crucii Roșii Internaționale - o organizație care astăzi salvează milioane de vieți în întreaga lume (conform lui Henri Dunant, fondatorul Comitetul Internațional al Crucii Roșii ) [8] .
În 1862, Părintele Alexandru Gumilevski a fost numit de Elena Pavlovna mărturisitor al Comunității Exaltării Crucii a Surorilor Milei . El a dezvoltat o ierarhie strictă a comunității, primul șef al căreia a fost el însuși ca „presbiter al diaconeselor” și mărturisitor [4] .
Surorile acestei comunități, întors de pe front, din războiul de la Sevastopol , s-au stabilit în noua clădire a comunității. Și-a îndeplinit cu râvnă îndatoririle de mărturisitor al comunității Înălțarea Crucii, cu speranța reînvierii străvechii slujiri creștine a diaconițelor. El a cerut surorilor foarte mari, încercând să transforme munca lor într-un model de asceză și abnegație, uneori condamnându-le pentru că nu respectă standarde înalte. A fost înlăturat din postul său când a permis să vorbească din neatenție despre comunitate în presă [1] .
În mai 1862, Alexander Gumilevsky a venit la următoarea conversație cu surorile, a văzut că un alt preot i-a luat locul, deoarece multe surori au încetat să-i mai frecventeze cursurile. Dar părintele Alexandru nu și-a oprit activitățile. Curând a început să editeze și a publicat revista Spiritul unui creștin . Revista, care a avut un mare succes în primul an, a încetat să mai existe patru ani mai târziu, deoarece a încetat să mai fie populară. Pe paginile revistei, părintele Alexander Gumilevsky a exprimat mai întâi ideea necesității de a crea un astfel de fond bisericesc la fiecare parohie, iar fondurile acestui fond ar fi trebuit să fie constituite din impozite pentru enoriașii bogați și donații voluntare, astfel încât din acești bani s-ar putea ajuta pe enoriașii săraci ai parohiei, întrucât părintele Alexandru credea că o parohie bisericească, ca comunitate creștină, trebuie să ajute enoriașii nevoiași și săraci [2] .
La scurt timp, ideea unui fond parohial a fost înlocuită cu ideea creării unei Frății parohiale. Acest proiect a primit simpatie din partea unora dintre enoriași. Banii donați au fost folosiți pentru închirierea unui apartament, care adăpostește un adăpost pentru cinci femei în vârstă și mai mulți copii. Anul acesta, 1863, este data înființării primei Fraternități caritabile parohiale [1] .
Iată o istorie mai detaliată a creației: Preotul paroh al Bisericii Nașterea lui Hristos de pe Nisipuri din Sankt Petersburg , părintele Alexandru Gumilevski, stătea la masă în cămăruța lui cu gânduri. În fața lui era o tavă deschisă pentru prăjituri, plină cu monede mici de cupru, deasupra cărora se aflau câteva bancnote de hârtie. — Treizeci și șase de ruble, spuse el încet. „Și ai nevoie de zece ori mai mult...” [9] .
Banii pe care preotul tocmai îi numărase cu atenție erau donații pentru un pamflet despre Alexy, un om al lui Dumnezeu . Cartea a fost scrisă și publicată de însuși părintele Alexandru în speranța de a strânge fonduri pentru un adăpost pentru tineri cerșetori cu ajutorul ei . Broșura a fost achiziționată cu ușurință. Dar nici acești bani nu au fost suficienți. Părintele Alexandru nu știa de unde să obțină suma lipsă. Și totuși, după fiecare slujbă divină, părintele Alexandru a continuat să se îndrepte către oameni cu o înflăcărată cerere de a sprijini deschiderea adăpostului parohial [9] .
Odată, după Liturghie , un domn îmbrăcat bogat s-a apropiat de preot. I-a întins părintelui Alexandru un plic plin: „Ia-l, părinte, la adăpost”. Donația s-a dovedit a fi atât de mare încât a fost suficientă pentru o închiriere pe termen lung a unui conac spațios din apropierea bisericii și, literalmente, patru zile mai târziu, la 7 aprilie 1863, un adăpost pentru săraci la Biserica Nașterea Domnului pe Sands a fost deschis [9] !
„Se pare că Domnul Însuși m-a ajutat atunci!” și-a amintit preotul Alexandru Gumilevski de acest incident. Dumnezeu l-a ajutat cu adevărat, pentru că părintele Alexandru și-a subordonat întreaga viață uneia dintre principalele porunci ale lui Dumnezeu: iubește-ți aproapele ca pe tine însuți. În copilărie, Sasha însuși a gustat mai mult decât partea orfanului - părinții lui au murit când băiatul avea doar opt ani. Atunci s-a ocupat de el parohul - l-a trimis la Școala Teologică, după care Alexandru a intrat la seminar, iar apoi la Sf .
Devenit preot, părintele Alexandru a avut grijă de enoriașii săi de parcă ar fi ai săi. Îi vizita pe bolnavi, mergea la farmacie pentru a-i lua medicamente, putea să le dea ultimele nevoiașilor - s-a întâmplat ca după ce a vizitat cei mai săraci enoriași să se întoarcă acasă fără cizme sau haină. În 1860, părintele Alexandru a deschis o școală duminicală la biserică, unde predau gratuit nu numai alfabetizare și Legea lui Dumnezeu, ci și meșteșuguri. Și trei ani mai târziu și-a putut realiza ideea unui orfelinat. Totul a început cu închirierea apartamentelor la momentul căutării fondurilor și îmbunătățirii Frăției [9] .
Totul a început într-un apartament închiriat, unde s-a deschis un adăpost pentru cei săraci, care s-au înghesuit în număr mare pe pridvorul bisericii. Cerșetorii locuiau acolo gratuit, dar trebuiau să se întrețină singuri adunând donații. De multe ori cerșetorii mâncau mai bine decât părintele Alexandru, „cu cafea și vodcă” [2] .
Și morala din acest departament pentru săraci era destul de violentă și adesea părintele Alexandru trebuia să acționeze ca suzetă în propriul adăpost la societatea caritabilă parohială. Dar curând ideea de caritate pentru cerșetorii adulți a trebuit să fie abandonată, deoarece comportamentul lor a compromis uneori activitățile societății parohiale [1] .
Și atunci părintele Alexandru a început să-i hrănească pe bieții enoriași cu un prânz gratuit duminica. Dar săracii enoriași s-au comportat uneori atât de impie, încât activitatea lui a provocat chiar condamnări din partea preoților din alte parohii, era atât de neobișnuit pentru alți preoți. Alți preoți credeau că „Părintele Alexandru și mama lui au deschis o cârciumă în parohia lor” [2] .
Percepând parohia bisericească ca un întreg, o familie ai cărei membri trebuiau să se întrețină între ei, părintele Alexandru și-a adunat enoriașii într-o frăție, prin eforturile căreia s-a înființat la biserica de pe Nisipuri o pomană pentru femei în vârstă [9] .
La 7 aprilie 1863, la Biserica Nașterii Domnului de pe Nisipuri , Alexandru Gumilevski a deschis Frăția Nașterii Domnului . Frăția cuprindea 2 școli orfelinate , 2 adăposturi de artizanat pentru copii, un spital, o bibliotecă, un cor de copii și adulți, o școală duminicală pentru adulți, case de pomană pentru săraci și infirmi și separat pentru femei [10] . Au fost organizate duminică liberă și mese festive pentru săraci, precum și eliberarea de foloase [4] .
La începutul anului 1869, Alexander Gumilevsky a înființat societatea caritabilă parohială Alexandru-Iosif sub frăția . După modelul său, au început să fie create și alte instituții similare, iar Societatea Alexander-Joseph s-a angajat în coordonarea activităților acestora. Alexander Gumilevsky credea că societățile caritabile ar trebui să apară aproape în fiecare parohie. În efortul de a crea o familie creștină numeroasă din parohie, Alexandru Gumilevski nu s-a limitat la închinare și împlinirea ritualurilor, a intrat în toate detaliile vieții spirituale și de zi cu zi a enoriașilor. El a considerat cântarea corală a fi cel mai bun mijloc de a introduce oamenii în idealurile creștine . A acordat o mare importanță creării unei rețele de biblioteci parohiale [4] .
Activitatea lui Alexandru Gumilevski a întâmpinat rezistență din partea administrațiilor laice și bisericești, i s-au trimis denunțuri, a fost acuzat că a exagerat semnificația experienței sale, promovând-o ca model pentru toate parohiile [4] .
Părintele Alexandru a decis să se ocupe de creșterea copiilor care cerșeau în parohia sa. Copiii au fost adunați pe pridvorul bisericii, așezați într-un orfelinat, iar părintele Alexandru s-a ocupat de creșterea lor. El a scris că, în ciuda incapacității sale de a scrie poezie, a considerat că este necesar să compună cântece edificatoare pentru copii, deoarece credea că cântarea este cel mai bun dirijor al conceptului de moralitate în inimile copiilor. Și iată câteva cântece compuse de părintele Alexandru, nu pot să vă cânt acum, ci să le citesc. Iată una dintre cântecele scrise în numele cerșetorilor parohiei înainte de a intra în orfelinat [2] . Versurile melodiei sună așa:
La sfârşitul slujbei de pe pridvorul sfântului,
Necunoscând deloc prietenie, ne-am luptat între noi.
„Dă-o, pentru numele lui Hristos!” – am strigat în mulțime,
Și am fost foarte fericiți de banii altcuiva.
Dar când acești copii au fost crescuți într-un orfelinat sub îndrumarea tatălui lor Alexander Gumilevsky, au cântat alte cântece [2] :
Acolo unde găsim un bolnav, îl vom ajuta
;
Unde găsim pe jumătate gol, îl vom îmbrăca,
Și ca oaspete drag îl vom încălzi.
Acestea sunt cântecele, cu incapacitatea de a scrie poezie, pe care le-a scris părintele Alexandru pentru orfelinatul său. Și trebuie să spun că copiii au apreciat foarte mult această sinceritate [2] .
Alexander Gumilevsky a urmat dezvoltarea gândirii pedagogice, a folosit sfatul lui Konstantin Ushinsky . Prietenia dintre Gumilevsky și Ushinsky a fost strânsă. Metodele lui Ushinsky erau considerate avansate în pedagogie la acea vreme [4] .
Alexander Gumilevsky Ushinsky a fost perceput ca un mentor spiritual și ca un element cheie în educația pedagogică a unei persoane. Ushinsky a spus: „Desigur, educația minții și îmbogățirea cunoștințelor sale vor aduce multe beneficii, dar, din păcate, nu cred că cunoștințele botanice și zoologice sau chiar o cunoaștere apropiată cu creațiile gânditoare ale lui Focht și Moleschott ar putea face din primarul lui Gogol un funcționar cinstit și sunt complet convins că, dacă Pavel Ivanovici Cicikov ar fi inițiat în toate secretele chimiei organice sau ale economiei politice, ar rămâne același, un necinstit, foarte dăunător pentru societate. Înfățișarea lui se va schimba oarecum, va înceta să se rostogolească la oameni cu dexteritatea unui om aproape militar, va lua alte maniere, un alt ton, se va deghiza și mai mult încât să păcălească pe cineva și să fie mai deștept decât generalul. Bedrishchev, dar va rămâne același membru dăunător al societății, chiar va deveni mai dăunător, și mai evaziv” [11] .
Konstantin Ushinsky credea că educația spirituală ar trebui să fie principala educație a tinerei generații și în care societățile create după asemănarea comunităților parohiale ale lui Alexander Gumilevsky ar trebui să aducă o contribuție semnificativă. Altfel, a spus Ushinsky, putem obține „membri dăunători ai societății”, pentru care educația nu a beneficiat, ci doar în detrimentul, în principal, societății.
Alexander Gumilevsky a fost inițiatorul creării cursurilor populare ale baronului Mihail Kosinsky , al căror program a fost echivalat cu trei clase ale unui gimnaziu [4] . Cursurile populare Gumilevsky și Kosinsky s-au ținut în clădire, care a fost numită Școala Tauride (lângă Catedrala Smolny ) [12] .
S-a întâmplat în felul următor. Cu participarea lui Alexander Gumilevsky, a fost deschisă o școală caritabilă gratuită Taurida, pe cheltuiala și cu participarea baronului M. O. Kosinsky, lângă Frăția lui Hristos-Crăciun Alexandru-Iosif și Biserica Nașterii Domnului de pe Nisip. Școala atrage un număr mare de profesori talentați: V. O. Busse, V. I. Vodovozov, preotul Golovin, baronul M. O. Kosinsky, V. I. Lyadov, O. F. Miller, L. N. Modzalevsky, A. I. Pavlovsky, Ya. I. Pugachevsky, M. I. D. Semenov și alții D.13 . ] .
Konstantin Ushinsky primește o parte semnificativă din corpul său strălucit de profesori de la numita Școală Tauride, formează așa-numitele cercuri pedagogice și devine treptat poate cel mai faimos profesor al Rusiei prerevoluționare [13] . Alexander Gumilevsky a devenit unul dintre primii organizatori ai școlilor duminicale din Rusia [4] . La 22 mai 1860, a înființat școala duminicală Vladimir din Sankt Petersburg , care a fost întreținută pe cheltuiala consiliului meșteșugăresc al orașului; sub îndrumarea lui Alexander Gumilyevsky, au predat acolo 60 de studenți ai Academiei Teologice din Sankt Petersburg condusă de A. I. Predtechensky [4] . În octombrie același an, a deschis Școala Nașterii Domnului și a întreținut-o pe cheltuiala sa. În 1861, cu binecuvântarea Mitropolitului Isidore (Nikolsky) de Novgorod, Sankt Petersburg și Finlanda, care l-a patronat, Alexander Gumilevsky a compilat „ Regulile pentru predarea Legii lui Dumnezeu și pentru supravegherea educației în școlile duminicale din Sankt Petersburg. Eparhie ”, și a devenit și cenzor al cărților cu conținut spiritual pentru școlile duminicale. El s-a opus iluminării poporului, dacă nu se bazează pe Legea lui Dumnezeu , credea că numai preoții ar trebui să predea în școlile duminicale [14] .
La 4 aprilie 1866, în ziua tentativei de asasinare a lui Alexandru al II-lea de către Karakozov , părintele Alexandru a fost informat că bărbatul care a împușcat în țar era un latifundiar. Alexander Gumilevsky va redenumi frăția în Frăția Nașterii Domnului Hristos (din Frăția Nașterii Domnului Hristos). Noul nume al societății a fost dat în cinstea bisericii parohiale a lui Alexandru Nevski și a țăranului Iosif Komissarov , care l-a salvat pe împăratul Alexandru al II-lea de la împușcarea lui D. V. Karakozov în Grădina de vară [15] .
La 4 aprilie 1866, Karakozov , care era membru al unei organizații revoluționare și s-a autodenumit terorist , a împușcat asupra lui Alexandru al II-lea la porțile Grădinii de Vară , dar a ratat. A fost arestat și închis în ravelinul Alekseevsky din Cetatea Petru și Pavel . Potrivit versiunii oficiale, motivul ratării lui Karakozov a fost că mâna lui a fost împinsă de țăranul Osip Komissarov (Iosif prin botez), care a fost ridicat la nobilime cu numele de familie Komissarov-Kostromsky [16] .
Trebuie spus că în rândurile lui Karakozov se poate vedea și o profeție întunecată despre soarta Rusiei , pe care a făcut-o chiar în ajunul tentativei de asasinat: „A devenit trist, mi-a devenit greu că... oamenii iubiți mureau, așa că am decis să-l distrug pe țarul răufăcător și să mor pentru oamenii mei amabili. Dacă voi reuși în planul meu, voi muri cu gândul că prin moartea mea am beneficiat de dragul meu prieten, țăranul rus. Dar dacă nu funcționează, încă cred că vor exista oameni care îmi vor urma calea. Am eșuat, vor reuși. Pentru ei, moartea mea va fi un exemplu și îi va inspira…” [17] .
Dacă lui Alexandru Gumilevski i s-ar fi permis să-și desfășoare activitățile bisericești și parohiale în Biserica Nașterii Domnului de pe Nisip și în Frăția lui Hristos-Crăciun Alexandru-Iosif , atunci, teoretic, s-ar putea să nu existe nici măcar o revoluție. Mulți dintre elita viitorilor revoluționari și chiar primii doi lideri ai statului sovietic în momente diferite au trăit în apropierea societății (la aproximativ 5-7 străzi de Piața Rozhdestvenskaya, unde se aflau Biserica Nașterea Domnului de pe Nisipuri și Frăția însăși. , există chiar și un apartament în care au locuit în diferite timpuri atât Lenin (precum Vladimir Ulyanov ) cât și Stalin (precum Soso Dzhugashvilli-Koba) cu familiile lor [18] Astăzi în acel apartament există un muzeu și apartamente comunale înconjurate.El a denunțat adesea revoluționarii și mișcările revoluționare în predicile sale, a scris mult pe acest subiect, inclusiv criticând ideile și ideologiile revoluționare ale organizațiilor revoluționare de atunci [19] .
Dar s-a întâmplat că revoluționarii au ajuns la putere mai târziu. Atât Lenin, cât și Stalin știau cel mai probabil cine este Alexandru Gumilevski, ei înșiși trăiau cu familiile lor nu departe de templu și frăție (în anumite perioade ale vieții lor și înainte de a ajunge la putere) și, după ce au ajuns la putere, au început să distruge moștenirea lui Alexandru Gumilevski: toate cărțile sale, pe care bolșevicii au reușit să le găsească, au fost arse [20] . Totul a fost distrus, chiar și colecții de poezii și cântece ale lui Alexander Gumilevsky pentru copii. În total, peste 3000 de pagini din lucrările lui Alexander Gumilevsky nu au supraviețuit până astăzi [20] . Preotul decedat nu a putut opune nimic voinței Aparatului de Stat al URSS. Prin decrete ale conducerii supreme a guvernului sovietic, Biserica Nașterii Domnului de pe Nisip a fost aruncată în aer și transformată în pătrat [21] , și s-a hotărât distrugerea Frăției Hristos-Crăciun [22] .
Dar toate acestea se vor întâmpla mai târziu. Să revenim la asasinat. În predica sa de aprilie din 1866, părintele Alexandru Gumilevski și-a permis să vorbească în mod dezaprobator asupra proprietarilor de pământ . La scurt timp după aceea, a fost transferat de la Sankt Petersburg la Narva , la Catedrala Schimbarea la Față din orașul Narva [1] .
A slujit în Narva timp de un an și în acest timp a reușit să creeze o îngrijire parohială pentru cei săraci de acolo. Predicile sale rostite la Narva au fost publicate după moartea sa ca o carte separată „ În memoria locuitorilor ortodocși ai orașului Narva ” [1] . Alexander Gumilevsky a scris poezie și cântece. În 1860, a colaborat cu revista „ Rătăcitor ”, în care publică învăţături, povestiri, o serie de articole „ Însemnări ale parohului ”. În 1861-1865. împreună cu preoții Ioan Flerov, D. I. Florinsky și I. G. Zarkevich (mai târziu episcopul Nikolai de Novomirgorod) au publicat revista „ Spiritul unui creștin ”, dedicată problemelor de caritate, educație publică [23] . Alexandru Gumilevski a păstrat o cronică a Frăției Nașterii Domnului într-un jurnal, a criticat starea de lucruri din Seminarul și Consistoriul Teologic din Sankt Petersburg , a publicat corespondență anonimă sau pseudonimă despre fenomene negative din viața clerului mitropolitan, a pus problema introducerii unui principiul electiv în rândul clerului [23] .
Alexandru Gumilevski avea talent pentru predicare. Multe dintre predicile sale au fost publicate. După o predică ținută la 4 aprilie 1866, la sfârșitul unei slujbe de mulțumire cu ocazia salvării împăratului Alexandru al II-lea Nikolaevici de la tentativa de asasinare a lui D.V. Karakozov , s-a răspândit zvonuri că Alexandru Gumilevski a chemat țăranii să-l protejeze pe țar de nobilii (mai ales de la proprietari de pământ ). Din acest motiv, la 18 mai a aceluiași an, Alexandru Gumilevski a fost transferat la Catedrala Schimbarea la Față din Narva , fiind extrem de îngrijorat de îndepărtarea sa din Sankt Petersburg . El a continuat să facă lucrări de caritate, a fondat o societate caritabilă la catedrală, a construit o nouă biserică în suburbia cabana de vară din Merreküle (acum Meriküla , Estonia ) [23] .
Și trebuie spus că copiii orfelinatului întemeiat de el s-au plictisit foarte tare în lipsa părintelui Alexandru și chiar au compus o rugăciune din propria lor compoziție, și au început să o cânte zilnic, ca să mântuiască Domnul și să aibă milă și întoarce-le pe părintele Alexandru. Atunci preotul, care l-a înlocuit pe Părintele Alexandru, le-a interzis să cânte această rugăciune, întrucât nu figura în cărțile de rugăciuni, dar curând a fost învățat despre trista lui greșeală, iar rugăciunea pentru întoarcerea părintelui Alexandru a răsunat. Probabil, datorită acestei rugăciuni, Părintele Alexandru a fost înapoiat din nou la Sankt Petersburg un an mai târziu [2] .
La 22 martie 1867, împăratul Alexandru al II-lea , la cererea împărătesei Maria Alexandrovna, l-a transferat pe Gumilevski la Sankt Petersburg. La 6 octombrie a aceluiași an, Gumilevsky a fost numit al doilea preot al bisericii în cinstea icoanei Maicii Domnului „ Bucuria tuturor celor întristați ” [24] la spitalul Obukhov . Rectorul parohiei, preotul A.P. Bulgakov, a creat sub el prima societate bisericească de binefacere din Europa pentru a ajuta bolnavii săraci și familiile acestora, care conținea două orfelinate. Gumilevsky a sprijinit spiritual departamentul pentru femei a spitalului, s-a ocupat de înmormântarea săracilor, de înființarea unui fond funerar special pentru înmormântarea săracilor care au murit în spital. S-a remarcat prin dezinteres: a cheltuit toate fondurile pe care le primea pentru a-i ajuta pe cei nevoiași [23] .
Nu a slujit mult în parohia de la Spitalul de femei pentru săraci Obukhov. Serviciul îi era greu, la treizeci și șapte de ani era deja cărunt [25] .
Alexandru Gumilevski a murit la 20 mai 1869, după ce a contractat tifos în timpul comunicării unei fete pe moarte [25] . Peste o sută de preoți și câteva mii de oameni au participat la înmormântarea lui. A fost înmormântat în templul spitalului pentru bărbați Obukhov, deoarece templul spitalului pentru femei Obukhov era prea mic și nu putea găzdui toți oamenii care au venit la înmormântare [25] . Slujba de înmormântare a fost săvârșită de episcopul Tikhon (Pokrovsky) de Vyborg . În biserică era plâns. Până în chiar mormântul de la cimitirul ortodox Smolensk , sicriul a fost purtat în brațe, în ciuda faptului că multe drumuri de acolo nu puteau fi parcurse decât călare sau cu trăsura [25] . Predicile preoților, spuse la momentul înmormântării părintelui Alexandru în cimitir, au fost publicate ulterior ca o broșură separată, atât de semnificative erau. Când părintele Alexandru a fost înmormântat în cimitir, a fost organizată o colecție de donații în favoarea familiei sale, care a rămas fără mijloace de existență [25] .
Câțiva ani mai târziu, pe mormântul său a fost ridicat un mare monument de granit, realizat pe cheltuiala membrilor Frăției Nașterii Domnului pe care a creat-o. Pe o parte era o inscripție, conform căreia acest monument se găsește acum înrădăcinat în pământ - „Ceatorului Frăției Nașterii Domnului”, iar pe cealaltă parte a cuvântului - „Nu există dragoste mai mare decât dacă cineva zăcește. jos viața pentru prietenii săi” [25] . Inițiatorul strângerii de fonduri pentru monument a fost preotul M. Gorchakov.
Cu puțin timp înainte de moartea sa, Alexander Gumilevsky i-a oferit viitorului său biograf N. A. Skrobotov o arhivă extinsă [23] . Sub dominația sovietică, arhiva și toate copiile ei au fost distruse.
Monumentul a fost descoperit în mod miraculos în 2006 la cimitirul Smolensk. Conform monumentului, după cum au stabilit istoricii, o parte a cimitirului Smolensk de-a lungul căii Gumilevskaya este numită (în URSS, calea a fost redenumită Gumilevskaya, așa cum este numită până în prezent).
Mormântul lui Alexandru Gumilevski a fost găsit în 2006 la cimitirul Smolensk din Sankt Petersburg . Timp de mulți ani, acest mormânt a fost listat ca pierdut în toate cărțile de referință despre istoria cimitirelor și părea imposibil de găsit. Minunea s-a întâmplat în 2006. Vladimir Amosov, enoriaș al Complexului Optina , plimbându-se prin cimitirul Smolensk, a atras atenția asupra unei piatră funerară mare, a doborât la pământ și a crescut în pământ. Pe una dintre suprafețele laterale, a reușit să citească inscripția „Întemeietorului Frăției Nașterii Domnului” [2] .
Așa că reprezentanții Bisericii Ortodoxe Ruse au luat cunoștință de acest fapt. Întrucât fondatorul Frăției Nașterii Domnului pentru miniștrii ROC devine o personalitate din ce în ce mai cunoscută, a fost rapid identificat. Prima persoană care a stabilit și a dovedit dreptul de proprietate asupra mormântului a fost Tatyana Trefilova.
În 2006, părintele Alexander Bertash a spus că va face corecturi la toate cărțile în care era scris că mormântul nu a fost păstrat și va pune acest mormânt sub protecție [26] .
În 2006, la masa de duminică din Frăția Sf. Anastasia, Tatyana Trefilova, autoarea articolului despre Alexandru Gumilevski din Enciclopedia din Sankt Petersburg, a povestit tuturor celor prezenți despre descoperirea acestui mormânt și au fost strânse donații pentru restabilirea acestei stări proaste. Doar că această piatră funerară a fost scoasă din pământ și, în mod surprinzător, când a fost scoasă din pământ, cuvintele înscrise pe această piatră funerară au rămas chiar pe pământ: „Nu există dragoste mai mare decât dacă cineva își dă viața pentru prietenii lui." Și au rămas două zile pe pământ până a început să plouă [26] .
„Desigur, am venit imediat la acest mormânt, l-am spălat, l-am curățat, am adus o floare și m-am rugat. Și acum ar fi grozav ca oamenii să-și amintească de acest preot minunat, pentru că mai devreme numele lui era destul de cunoscut la Sankt Petersburg” [26] .
În multe, practic în toate societățile caritabile parohiale, portretul său a atârnat ca fondator al primei Frății caritabile parohiale. Mișcarea care a început la parohia Nașterea Domnului a măturat ca un val în toată Rusia. El, desigur, este fondatorul societăților caritabile parohiale [2] .
Mormântul proaspăt găsit al părintelui Alexander Gumilevsky se află la Cimitirul Ortodox din Smolensk. Aceasta este prima potecă care duce la dreapta de la intrare. Și, în mod surprinzător, această cale de pe planurile cimitirului a fost numită Gumilyovskaya după numele acestui preot. Dar acum a fost o greșeală, pe stâlpul indicator, din nou plasat, această cale din anumite motive apare Gumilevskaya [2] .
Acest mormânt este situat în spatele mormântului lui Fyodor Ivanovich Jordan, rectorul Academiei Imperiale de Arte. Mormântul nu se află în primul rând, nu pe potecă în sine, dar este în al treilea rând, iar până acum piatra funerară stă doar pe pământ. A fost ridicată și așezată astfel încât să poată fi citită inscripția, dar nu era nici cruce, nici fundație, nici gard. Adică, acest mormânt, desigur, trebuie restaurat. Și mormântul trebuie restaurat, iar memoria acestei persoane minunate trebuie să fie restaurată în orașul nostru și în inimile noastre [2] .
De remarcat faptul că clădirea Frăției Hristos-Crăciun Alexandru-Iosif și Biserica Frăției numită după Sf. mch. George Victorious , echipat de Alexander Gumilevsky, există până astăzi în Sankt Petersburg (în locul lor există o casă stalinistă , dar există dispute cu privire la identitatea cărămizii și înlocuirea doar a tavanelor și a părților distruse de o bombă). în ianuarie-februarie 1942) [27 ] . Pe fațada laterală netencuită a casei, unde zidăria este vizibilă de la etajele 1 până la 5 ale acestei clădiri, se află o cărămidă veche intercalate cu cărămizi sovietice, probabil ca parte a reparației distrugerii parțiale din septembrie 1941 (începutul bombardării). din Leningrad de către avioanele germane) până în februarie 1942 (distrugerea parțială a casei aripii după ce a fost lovită de o obuz, surprinsă într-o fotografie a unei case din acea perioadă) [28] .
Câteva cuvinte ar trebui spuse despre legătura succesivă dintre activitățile lui Alexandru Gumilevski și apariția metochionului Athos la Sankt Petersburg . Clădirile bisericilor din Complexul Athos sunt Complexul Sf. Vechi Athos de:Biserica Buna Vestire a Sfintei Fecioareastăzi restaurate (inclusiv Complexul Sf. Panteleimon Athos din Sankt Petersburg și Frăția lui Hristos-Crăciun Alexandru-Iosif [30] , distrusă în februarie 1942 de un obuz, sunt asociate cu activitățile sale.
La mijlocul secolului al XIX-lea, Alexander Gumilevsky a creat conceptul de școli caritabile pentru fete cu scopul de a le oferi o educație până la gimnaziu, astfel încât să poată găsi un loc de muncă în viitor. Cu sprijinul unor profesori cunoscuți de la Școala Tauride înființată cu participarea sa [31] , se pun bazele unui viitor gimnaziu pentru fete (Școala de fete), predat nu numai de cei mai talentați profesori din Rusia în gimnaziu. ciclu de discipline (într-o școală de caritate gratuită), dar și de călugări care doresc să aducă contribuție la viața lumească a oamenilor de rând. Date detaliate despre procesul de construire a acestui Gimnaziu pentru fete nu au fost păstrate, din cauza faptului că în timpul revoluției culturale din URSS, aproape toate lucrările lui Alexander Gumilevsky au fost distruse [8] .
Cu toate acestea, se știe că până la 7 martie 1880 (la scurt timp după moartea lui Alexander Gumilevsky) până în septembrie 1904, pe teritoriul determinat de Alexander Gumilevsky pentru construirea unei școli secular-teologice pentru fete, următoarele clădiri au existat ca un singur. complex [32] : un gimnaziu feminin (după gena . conform planului înainte de 7 martie 1880, a fost construit ca un complex de clădiri din lemn, care au fost construite ulterior cu clădiri din cărămidă; totodată, procesul de ridicarea clădirilor din piatră pentru mănăstire și gimnaziul pentru femei nu a fost finalizată până în septembrie 1904) [32] , Complexul Staro- Afonsky schița masculină a Sfântului Andrei și odată cu aceasta Biserica Buna Vestire a Maicii Domnului cu Paraclisul Sf. Andrei cel Primul Chemat (o clădire de piatră în loc de clădiri din lemn [32] la colțul străzilor Rozhdestvenskaya a 5-a (sovietică) și Degtyarnaya a fost complet finalizată abia în 1893, conform proiectului binecunoscutului arhitect Nikonov N. N. [29] / în 1930 ferma a fost reconstruită ca latrină pentru nevoi municipale, iar din 1933 a devenit clădirea Administrației Arhivistice, în 1943 a fost parțial distrusă de o lovitură de obuz (nu a fost posibilă restaurarea cea mai mare parte a clădirii până în prezent) / [29] ), precum și Complexul Athos Sf. Panteleimon (cladirea). a fost distrus de bombardamente în 1943); Complexul Sf. Panteleimon Athos există astăzi într-o clădire renovată.
Se știe că Alexander Gumilevsky a închiriat adesea pământ și proprietăți de la credincioșii bogați [33] . Unii dintre acești oameni au putut dona ulterior această proprietate pentru nevoi caritabile și/sau bisericești, așa cum s-a întâmplat, de exemplu, la 25 iulie 1879: Anna Ulyanovna Dzhamusova , soția comerciantului din orașul Pavlovsk, a donat terenul care a fost folosit în scopuri caritabile . în scopul Vechiului Compound Athos al lui Andrey Primul Chemat. Însăși A. U. Dzhamusova, când se afla în Sankt Petersburg, locuia în apropiere, pe strada Degtyarnaya nr. 14, în ap. 6 (adică pe 5 Rozhdestvenskaya era casa 33) [34] .
La etajul inferior al parohiei Athos Sf. Andrei Cel Întâi Chemat se aflau paraclise în numele icoanei făcătoare de minuni a Maicii Domnului „Mângâiere în întristări și întristări ” și Sf. Alexy, omul lui Dumnezeu. Trebuie spus că Alexander Gumilevsky poate fi numit principalul propagandist al acestei imagini [9] . Prima broșură din Rusia „Despre Alexy, omul lui Dumnezeu” a fost publicată de însuși Alexandru Gumilevski în 1861 [9] cu două scopuri: ameliorarea cunoștințelor despre acest Sfânt în rândul oamenilor luminați, pe de o parte, și astfel încât banii că cetățenii bogați, care sunt capabili să suporte costul achiziționării unei broșuri, s-au dus la construirea Primei Misiuni de Caritate a Bisericii în Rusia, înființată de Alexandru Gumilevski, care mai târziu a devenit faimoasă în Rusia pre-revoluționară, Alexandru Hristos-Crăciun. -Frăția lui Iosif [9] . Alexander Gumilevsky a insistat să găsească Icoana Sf. Alexy Omul lui Dumnezeu comunității sale educaționale și caritabile Nașterea de pe Nisipuri. Pe site-ul comunității, icoana numită a fost găsită până în 1897.
La etajul doi al templului numit al parohiei Athos Sfântul Andrei Cel Întâi chemat se afla capela principală a Bunei Vestiri: capela din stânga este dedicată Apostolului Andrei Cel Întâi Chemat, iar cea dreaptă - Sf. Prințul Alexandru Nevski, patronul spiritual al lui Alexandru Gumilevski. Din Athos au fost aduse particule din moaștele celor doisprezece martiri și o părticică din Pomul Dătător de viață al Domnului. După ce curtea a fost închisă, racla a fost mutată (soarta ulterioară a raclei este necunoscută). Până în Duminica Floriilor, 1893, coroane de laur sfințite au fost livrate la Sankt Petersburg de la Athos, care au fost distribuite enoriașilor. [29]
Există o altă legătură între Complexul Athos și activitățile lui Alexander Gumilevsky. Icoana făcătoare de minuni a Maicii Domnului „Mângâiere în întristări și întristări ” a fost adusă cu el de ieromonahul Paisios în 1863, când pr. Alexander Gumilevsky avea 23 de ani. La momentul sosirii, icoana nu a rămas în Sankt Petersburg, ci a fost transferată în orașul Slobodskoy , provincia Vyatka . După o slujbă de rugăciune înaintea imaginii, potrivit legendei, fiul de 18 ani al preotului local Vladimir Nevolin, care era mut de 6 ani , s-a vindecat miraculos de mut. După slujba de rugăciune, atingând-o cu buzele, a vorbit. Imaginea a devenit faimoasă pentru alte miracole din Slobodskoy și Vyatka . Se știe că, până în martie 1880, zona în care a fost transportată această icoană a continuat activitățile înființate de Alexandru Gumilevski, transformându-se dintr-o școală caritabilă de fete într-un gimnaziu de femei înființat cu capele din lemn [32] , cel mai probabil, ale mănăstirii, pe care pr. Alexander Gumilevsky a încercat să le organizeze în instituții educaționale și caritabile, pe care le-a condus. Construcția din lemn în această piață în perioada atât înainte de 7 martie 1880, cât și după până la 1 septembrie 1904 și după Planul de urbanism al orașului este permisă transformarea în clădiri din cărămidă din 7 martie 1880 (probabil din lipsă). de finanțe și obstacole birocratice acest lucru nu s-a putut face mai devreme, în timpul vieții lui Alexandru Gumilevski) [32] .
Trebuie spus că toate clădirile societăților caritabile și educaționale fondate de Alexander Gumilevsky au fost inițial din lemn. Și abia după moartea sa au fost completate treptat ca și cărămidă. De exemplu, clădirea Frăției Hristoase-Crăciun Alexander Joseph a început să se transforme într-o clădire de cărămidă abia din 1873, iar o școală secular-spirituală caritabilă pentru fete a devenit gimnaziu până în 1880; construcția din cărămidă a clădirilor din lemn ale gimnaziului de femei, precum și a capelelor din lemn ale mănăstirii de la Gimnaziu, a început mai devreme de 1880 și probabil că nu s-a încheiat complet până în septembrie 1904 [32] . Mai mult, așa cum se indică în acest articol, multe clădiri din lemn s-au separat în cele din urmă în clădiri din cărămidă ale curții mănăstirii Athos din Sankt Petersburg, ai călugărilor, în orice caz, din 1880 până în 1904 [32] i-au ajutat pe studenți să însuşească partea spirituală a programul.
Așadar, una dintre clădirile din lemn ale gimnaziului pentru femei [32] , fondată ca școală de femei caritabile pe urmele lui Alexandru Gumilevski (cu activitatea că a început să atragă profesorii de frunte ai Rusiei la disciplinele gimnaziale în școlile bisericești caritabile [35] ] ), până la începutul secolului al XX-lea devine un mic templu pentru Complexul Sf. Panteleimon al Mănăstirii Athos din Sankt Petersburg (astăzi complexul există și este situat geografic în același loc, pe strada Sovetskaya 5 (Rozhdestvenskaya)). , capelele de lemn ale Sf. Alexandru Nevski și Sfântul Andrei Cel Întâi chemat, care a existat până în 1880, sunt reconstruite în clădirile din cărămidă ale Vechiului Complex Athos din Sankt Petersburg (ca Complexul Vechiului Athos Schitul Sfântului Andrei cu Biserica Athos din Buna Vestire a Preasfintei Maicii Domnului cu Capela Sfântul Andrei Cel Întâi Chemat ) din 1889 până în 1893 [29] proiectat de N. N. Nikonov, un arhitect celebru în Rusia prerevoluționară (renumit pentru crearea de temple în noua arhitectură rusă ). stil).
Câteva cuvinte ar trebui spuse și despre soarta Metochionului din vechiul Athos Schitul Sfântului Andrei cu Biserica Athos Buna Vestire a Sfintei Fecioare Maria cu Paraclisul Sfântului Andrei Cel Întâi Chemat . Până în septembrie 1904 (în momentul în care planul general al orașului a fost întocmit prin Decretul Dumei Orășenești din Sankt Petersburg), decorarea curții Athos din Sankt Petersburg a fost finalizată, deși, cel mai probabil, acest lucru s-a făcut. chiar mai devreme, până în 1893 (dar și în acest caz, afirmația despre lucrările finalizate până în septembrie 1904 este corectă). Mai mult, este interesant faptul că Complexul Athos din Sankt Petersburg, cu toată splendoarea clădirilor sale bisericești înainte de revoluție, conform planului general al Sf. prin voința și îndrumarea spirituală a lui Alexandru Gumilevski [32] .
Trebuie adăugat că soarta ulterioară a fermei a fost tragică. După publicarea articolului „Ferma colectivă a vechii mănăstiri Athos” [36] în 1922, opinia publică a conducerii orașului, redenumită pe atunci Leningrad, a devenit negativ înclinată către însuși metochionul Athos; călugării dispar fără urmă (în același timp, până în prezent, nu s-au găsit date despre plecarea lor din URSS, precum și despre execuția lor). Clădirea parohiei Sf. Panteleimon a mănăstirii Athos devine casă cu apartamente comunale [37] (distrusă în 1943 din cauza unei lovituri de obuze, conform știrilor filmate în această rafie în 1943, care a distrus fațada și partea centrală a clădirea de la acoperiș până la subsol, în locul ei, după război, s-a construit un depozit municipal pentru utilaje menajere, care a fost așa până la revenirea locului și clădirea înapoi la Complexul Sf. Panteleimon după prăbușirea URSS. ); clădirea Complexului Andreevsky a servit, de asemenea, din 1930 până în 1933, ca toaletă publică, transformată în 1933 în Departamentul de Arhive, care a fost parțial distrus (cupola a ars și de la unda de șoc a exploziei obuzelor și a umezelii din 1943, tencuiala a zburat. cu toate decorațiunile exterioare ale Templului, conform știrilor sovietice din 1943, luate în acea zonă)
Până în prezent, clădirea nu a fost complet restaurată după ce a fost lovită de un obuz din lipsă de fonduri: încă nu există cupole și decorațiuni cu stucaturi ale templului în exterior). Clădirea Khristo-Rozhdestvensky Alexander-Josifovsky a fost, de asemenea, lovită de un obuz în februarie 1942, drept urmare clădirea a fost reconstruită într-o casă stalinistă până în 1956, unde se afla Trustul de Construcții al Ministerului Energiei al URSS.
Astfel, revoluția culturală din URSS și asediul Leningradului au șters în mare măsură moștenirea lui Alexandru Gumilevski. Lucrările lui nu au supraviețuit până astăzi.
Trei dictatori au participat direct la distrugerea acestei părți a moștenirii culturale a Rusiei: Vladimir Lenin (ca fondator al URSS și persecuția bisericii), Iosif Stalin (ca autor al revoluției culturale și persoana care a permis demolarea Bisericii Principale a lui Alexandru Gumilevski - Nașterea lui Hristos de pe Nisipuri , rector pe care a fost multă vreme) și lui Adolf Hitler (ca șef al Wehrmacht-ului, ale cărui trupe, bombardând Leningradul la începutul anilor 1940, au deteriorat și a distrus multe clădiri asociate cu viața lui Alexandru Gumilevski).
Educația în afara școlii a copiilor în școlile duminicale gratuite, fondate de Alexander Gumilevsky, a dat în scurt timp o nouă ramură - educația extrașcolară a adulților în Imperiul Rus. De-a lungul timpului, majoritatea școlilor duminicale s-au transformat în seara-duminică, acum cursurile se țineau nu doar o dată pe săptămână - duminica, ci și în zilele lucrătoare - seara. Toate școlile duminicale erau gratuite și existau pe cheltuiala creatorilor și a donațiilor lor. Profesorii de școală lucrau gratuit sau primeau salarii nesemnificative de la zemstvos, comitete și societăți de alfabetizare [38] . Școlile au fost împărțite în masculin, feminin și mixt. După componenţa socială, elevii erau preponderent muncitori şi muncitori, mici angajaţi şi meşteşugari în şcolile urbane, iar ţărani şi ţărani în cele rurale. Compoziția de vârstă a studenților a variat de la 9 ani la 60 de ani. Grupul principal a fost format în principal din studenți tineri (sub 20 de ani) și studenți de vârstă mijlocie (30-40 de ani). Numărul elevilor de la școala duminicală depindea de localitate (oraș, sat) și de apartenența școlii (privată, fabrică, publică, zemstvo, biserică) și varia de la 30-100 de persoane la 500-800 și chiar până la 1- 2 mii de oameni [38] .
Conținutul educației din școlile duminicale a fost echivalat cu conținutul educației din școlile publice elementare. Baza obligatorie a programului a fost predarea alfabetizării, cititului, scrisului, aritmeticii, legii lui Dumnezeu. Dar în funcție de abilitățile studenților și, cel mai important, de solicitările studenților, programul a fost completat cu alte discipline. De exemplu, în școlile de femei se lucra cu ac - croiat, cusut, tricotat, în școlile din fabrici - diverse abilități profesionale, în școala de la Compania Galvanic - matematică și un curs elementar de fizică, în unele școli - limbi străine. Un număr de școli predau literatură, istorie, geografie și științe naturale. Întrucât în școlile serale și duminicale erau admiși oameni cu diferite niveluri de pregătire, orele au fost formate având în vedere acest lucru. Erau cursuri pentru analfabeti complet, erau cursuri de repetare pentru cei care au absolvit sau măcar au urmat, dar nu au terminat, școala elementară [38] .
Principalul loc de slujire al lui O. Alexander Gumilevsky a fost Biserica Nașterii Domnului de pe Nisip (numită de Alexandru Gumilevski și nu numai Biserica Nașterii Domnului, după care Alexandru Gumilevski a fondat Frăția Hristos-Crăciun). În 1934, templul a fost aruncat în aer împreună cu fundația. În 2011, celebrul patron și constructor rus și belarus Vyacheslav Adamovich Zarenkov decide că este necesar să se folosească site-ul primit de compania sa de construcții Etalon nu pentru construirea unui complex rezidențial de elită, ci pentru reconstrucția patrimoniului cultural al Rusiei - restaurarea Bisericii Nașterea Domnului de pe Nisipuri . Construcția este în curs. În 2019, s-a planificat finalizarea principalelor elemente de proiect ale templului, iar în alți 1-2 ani finalizarea lucrărilor de finisare și recrearea decorațiunii Templului. Comunitatea Templului îi este veșnic recunoscătoare acestui om [40] .
În noaptea de 6 spre 7 ianuarie 2020, prima slujbă din istoria modernă (după distrugerea din 1934) (cu un număr relativ mic de enoriași [41] ), Liturghia de Crăciun , a marcat revenirea tradiției de cult în Templul (informațiile oficiale din presă despre începutul închinării în Templu au apărut abia în octombrie 2020 [42] ). La subsolul templului se află un muzeu al istoriei templului, care conține relicve unice legate, printre altele, de activitățile lui Alexander Gumilevsky însuși, precum și de istoria templului.
Există posibilitatea ca străzile Sovetsky, pe care Alexander Gumilevsky a fost activ, să returneze numele Rozhdestvensky. Deși există anumite dificultăți în această chestiune [43] .
Clădirea Frăției Hristoase-Crăciun Alexandru-Iosif și Biserica Sf. Gheorghe Victoritorul a fost situată acolo unde se află casa astăzi: 6th Sovetskaya St., 21 / Rozhdestvenskaya Square, 4 / Krasnoborsky Lane, 2. Distrus de o bombă aeriană în februarie 1942 . Astăzi există o clădire rezidențială în locul ei.
Curtea Athos a revenit la Sankt Petersburg. Dar, din cauza lipsei de fonduri pentru restaurarea templelor și clădirilor din curte, nu este posibilă recrearea completă a aspectului lor istoric. În locul clădirilor gimnaziului pentru femei, care înainte de revoluție erau una cu ferma, fondată sub îndrumarea spirituală a lui Alexander Gumilevsky, astăzi există clădiri rezidențiale. Complexul modern Athos mai este format din două parohii: Sf. Panteleimon (distrus de o cochilie în 1943, parohia de astăzi își reface activitățile, situată ușor în diagonală față de intrarea într-o clădire mică) și Sf. Andrei Cel Întâi chemat (situat). în locul său istoric, dar din lipsă de fonduri nu au fost complet restaurate după ce au fost lovite de o bombă aeriană în 1943 - nu există cupole și tencuieli exterioare cu decor - a rămas doar tencuială sovietică superficială fără decor exterior).
În 2006, mormântul lui Alexander Gumilevsky, pierdut, se pare, a fost găsit pentru totdeauna la cimitirul ortodox din Smolensk. Acest mormânt este situat în spatele mormântului lui Fiodor Ivanovici Iordan, rectorul Academiei Imperiale de Arte, pe calea Gumilyovskaya (rebotată în URSS Gumilyovskaya). Mormântul nu se află în primul rând, nu pe potecă în sine, dar este în al treilea rând, iar până acum piatra funerară stă doar pe pământ. A fost ridicată și așezată astfel încât să poată fi citită inscripția, dar nu era nici cruce, nici fundație, nici gard. Adică, acest mormânt, desigur, trebuie restaurat [44] .
Școlile duminicale, fondatorul conceptului al cărora a fost pr. Alexander Gumilevsky se află astăzi în aproape fiecare parohie a Bisericii Ortodoxe Ruse, ceea ce este, fără îndoială, meritul său.
Sub Biserica Ortodoxă Rusă există și frății caritabile, la originea cărora se află însuși Alexandru Gumilyevsky, care ajută oamenii nevoiași în detrimentul resurselor bisericii și ale parohiei.
Alexander Gumilevsky a condus Comunitatea Înălțarea Crucii a Surorilor Milei timp de 3 ani și a participat la crearea Bisericii Sfintei Treimi la comunitate, conducând comunitatea ca superioară spirituală. Această comunitate are 2 moșteniri. Pe de o parte, conform scrisorii fondatorului Comitetului Crucii Roșii Internaționale , Henri Dunant , din 1896, această comunitate a fost unul dintre prototipurile pe baza cărora a fost creată însăși Crucea Roșie și pe baza din acesta, Semiluna Roșie , care astăzi fac parte dintr-o singură organizație. Pe de altă parte, atât comunitatea în sine, cât și Biserica Sfintei Treimi există până astăzi și sunt folosite ca clinică spirituală (precum Templul) și fizică (ca un spital de stat), unde oferă asistență persoanelor cu boli grave. care au nevoie de îngrijiri speciale.