| Yosef Ibn Tzadik | |
|---|---|
| Data nașterii | 1075 [1] [2] |
| Locul nașterii | |
| Data mortii | 1149 [1] [2] |
| Un loc al morții | |
| Ocupaţie | filozof , poet , rabin , autor , scriitor |
Yosef ibn Tzaddik ( ebraică יוסף אבן צדיק ) a fost un filozof și teolog evreu. A trăit în Cordoba în secolele XI-XII.
Se știu puține lucruri despre viața lui Yosef ibn Tzaddik (Abu Umar Yusuf ben Siddiq în arabă). În 1138 a fost numit dayan în comunitatea evreiască din Córdoba . A deținut această funcție până la moartea sa în 1149. Data și locul exact al nașterii sale nu sunt cunoscute. Întrucât Córdoba era considerată la acea vreme un renumit centru de învățare rabinică în Spania, Ibn Tzaddik era aparent un talmudist remarcabil. Ca interpret al Talmudului, compatriotul său Moshe Ibn Ezra a vorbit măgulitor despre el , ca poet fiind foarte apreciat de Judah al-Harizi și Abraham ibn Daud , deși comentariile sale despre Talmud nu ne-au ajuns., și dintre operele poetice ale lui Ibn Tzaddiq, doar treizeci și șase de poezii au supraviețuit, inclusiv poezii liturgice, de dragoste, panegirice și cântece funerare. Unele dintre poeziile sale au fost incluse în ritualurile diferitelor comunități evreiești.
Lucrările filozofice i-au adus faimă. Cea mai semnificativă dintre acestea a fost tradusă în ebraică sub titlul Sefer ha-olam ha-katan (Cartea Microcosmosului). După cum era obișnuit printre filozofii evrei medievali, Ibn Tzaddik și-a scris cartea în arabă. M. Steinschneider sugerează că în arabă ea se numea „al-alam al-saghir”. Cu toate acestea, originalul arab al cărții a fost pierdut și doar traducerea ei în ebraică de către un autor necunoscut a ajuns până la noi. [4] Yosef ibn Tzaddiq a fost apreciat de Maimonide , dar nu era familiarizat cu Cartea Microcosmosului. Într-o scrisoare către Samuel ibn Tibbon, traducătorul cărții The Guide of the Perplexed, Maimonide raportează că, deși nu a citit Sefer ha-olam ha-katan al lui Ibn Tzaddik, el știe totuși că înțelepciunea sa este similară cu cea a Fraților Purității. . În această lucrare, ideile neoplatoniștilor, combinând fizica aristotelică cu metafizica, etica și psihologia lui Platon și Plotin , au primit un fel de refracție prin prisma iudaismului și Kalama .
I. Gusik a remarcat că „Microcosmosul” lui Ibn Tzadik este primul compendiu de știință, filozofie și teologie din literatura evreiască”. [5] Cartea Microcosmosului este scrisă în mod clar pentru cititorul nepregătit, care are nevoie de un rezumat al principalelor puncte ale fizicii, psihologiei, metafizicii și eticii, care să-i dea o idee despre poziția și destinul omului în lume și a îndatoririlor sale teoretice și practice în această viață. Este posibil ca Ibn Tzadik să fi conceput această lucrare după modelul Enciclopediei Fraților Purității și să fi îndepărtat din ea tot ceea ce i se părea irelevant sau controversat. Așa cum lumina zilei se schimbă pe măsură ce trece prin geamurile colorate, la fel și materialul împrumutat de Ibn Tzaddiq de la alți gânditori se transformă, devenind parte din propriul său design. Este interesant de observat cât de priceput el ocolește punctele care sunt incompatibile cu preferințele sale religioase. În special, el ocolește doctrina neoplatonică a emanației, probabil ca fiind incompatibilă cu credința în creația ex nihilo și contrară doctrinei atotputerniciei lui Dumnezeu.
Potrivit lui Ibn Tzaddik, ceea ce există în lumea exterioară (macrocosmos) se reflectă sau are omologul său în om (microcosmos). Procesul general care are loc în lumea sublunară este nașterea și moartea. Nașterea unui lucru presupune moartea altuia. Moartea unui ou este nașterea unui pui, moartea unui pui este nașterea celor patru elemente, deoarece într-o ființă vie elementele sunt prezente potențial și actualizate atunci când moare. Acest proces continuu de naștere și moarte dovedește că lumea pământească este impermanentă, deoarece procesul ei se bazează pe schimbare. Ca și alte lucruri existente, corpul uman se naște și moare. [6]
Ideile etice ale lui Ibn Tzadik sunt cuprinse în partea a patra a Cărții Microcosmosului. Poruncile date de Dumnezeu, precum și actul de creație a omului, servesc pentru binele oamenilor – pentru ca oamenii să cunoască adevărata fericire în lumea viitoare (ha-olam ha-ba). Deoarece ar fi nedrept să răsplătească un om pentru ceva ce nu a făcut, Dumnezeu i-a dat porunci. Cei drepți și cei nedrepți sunt liberi să-și aleagă comportamentul, așa că recompensa și pedeapsa sunt drepte.
Potrivit lui Ibn Tzaddik, o persoană primește o răsplată și o pedeapsă reală nu în această lume, ci în următoarea. În același fel, el explică bunăstarea celor răi și suferința celor drepți. O altă dovadă că această lume nu poate fi un loc de recompensă sau pedeapsă finală este faptul că plăcerea în această lume nu este un adevărat bine, ci doar un răgaz temporar de suferință. Durerea și plăcerea sunt împletite. De fapt, plăcerea nu este deloc bună; dacă ar fi așa, s-ar putea crede că cu cât plăcerea este mai mare, cu atât binele este mai mare, ceea ce nu este adevărat. Recompensa în lumea următoare nu este deloc plăcere corporală.
Cei neprihăniți vor trece în lumea viitoare (ha-olam ha-ba), unde „Vor primi orice dorește sufletul lor. Este o fericire perfectă, o pace perfectă și o mare plăcere. Cei drepți vor sta acolo bucurându-se de strălucirea Prezenței Divine” (Berakhot 17a). Căci faptele lor bune erau „ca lumina pe care au semănat-o în lumea aceasta și o vor secera în lumea viitoare”. [7]
Ibn Tzaddiq a fost influențat de predecesorii săi: Isaac Yisraeli , Saadia Gaon și Solomon ibn Gabirol . Dar filosofia sa este îndreptată către viitor: după cum a remarcat D. Kaufman, [8] Ibn Tzaddik a anticipat unele dintre ideile teologice ale lui Maimonide, în special în ceea ce privește conceptul de atribute negative ale lui Dumnezeu. În afară de Maimonide, Ibn Tzadik îl anticipa pe Hermann Cohen .