Caodai | |
---|---|
Đạo Cao Đài | |
| |
Informatii generale | |
Alte nume | Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ |
Locul creării | Teynin |
Baza | 1926 |
Fondator | Ngo Van Tieu |
Fondatori | Le Wang Chung, Pham Kong Tak |
Religie | |
curgere | sincretism religios |
Ideologie | sincretism religios, spiritualism, umanism |
Răspândirea | |
Țări | Vietnam , SUA |
Regiuni | Tay Ninh , Da Nang , Ben Tre |
Numărul de urmăritori | 3.000.000 |
Control | |
Sediu | Teynin |
templul principal | „Sfântul Scaun” în Teinin |
Resurse informaționale | |
site-uri web | www.caodai.com.vn/vn |
Fișiere media la Wikimedia Commons | |
Informații în Wikidata ? |
Tao kaodai |
Chineză : 高台教, Gaotaijiao |
vietnameză : Đạo Cao Đài |
Cao Dai ( vietnameză Cao Đài - „Ochiul mare” ) este o religie monoteistă sincretică fondată de Ngo Van Tieuîn 1926 în orașul Tay Ninh din provincia cu același nume din sudul Vietnamului. Numele scurt al religiei este Đạo Cao Đài, numele complet este Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ - „Marea Cale a celei de-a treia epoci a mântuirii”. Doctrina și practica cultului caodaismului conțin elemente de budism, taoism, confucianism, închinare strămoșilor și catolicism comune în Vietnam, precum și revelații primite în timpul ședințelor. Scopul credincioșilor este considerat a fi eliberarea unei persoane din lanțul renașterilor și unirea sufletului cu zeitatea Kaodai. Se practică meditații, comunicarea cu spiritele și alte practici mistice, se cere celibatul din partea clerului .
Organizația Cao Dai a jucat un rol semnificativ în politica regională din sudul Vietnamului la mijlocul secolului al XX-lea, deținând, în ciuda pacifismului declarat al doctrinei, propriile forțe armate și controlând teritorii mari . În a doua jumătate a secolului al XX-lea, caodaismul a fost reprimat din motive politice de dictatorul sud-vietnamez Ngo Dinh Diem , iar apoi de autoritățile Republicii Socialiste Vietnam, sub suspiciunea că ar avea legături cu serviciile secrete franceze .
Astăzi, religia funcționează liber, templele și ceremoniile Cao Dai sunt una dintre atracțiile turistice din Vietnam. Numărul de adepți este de câteva milioane de oameni, în principal în comunitățile din Vietnam și din diaspora vietnameză.
În literatura istorică, există trei teorii despre originea lui Kaodai:
Versiunea canonică kaodaistă a manifestării spiritului și a primirii revelației de către fondatorii religiei. În 1920, în colonia franceză Cochin China din sudul Vietnamului, Ființa Supremă Cao Dai a intrat în contact cu oamenii și le-a dat revelația sa în timpul ședințelor la modă de atunci . În 1920, Ngo Van Tieu ( în engleză: Ngô Văn Chiêu ), prefectul insulei Phu Quoc [1] a început comunicarea spirituală cu Cao Dai . De mic, Ngo Van Thieu a fost pasionat de spiritualitate și religie. Conform versiunii canonice, Ngo Van Thieu a fost excelent educat în domeniul religiilor din diferite țări. Kaodai a apărut pentru prima dată sub forma Ochiului Sfânt. Ngo Van Tieu a început să comunice cu el din ce în ce mai des, Caodai i-a predat oficialului o nouă filozofie și ritualuri și i-a ordonat să devină fondatorul unei noi religii [2] .
În 1925, încă trei oficiali chinezi Cochin, independent de Ngo Van Tieu, au început să comunice cu spiritul [3] , care s-a prezentat ca AAA. În timpul unei ședințe în ziua de Crăciun, 1925, AAA a anunțat că el este Dumnezeu și că numele lui era Kaodai. Aproape simultan cu Ngo, un alt oficial înalt al administrației coloniale, care s-a pensionat, Le Van Chung a devenit interesat de comunicarea cu spiritele și a luat parte la sesiuni spiritualiste. A primit o revelație de la spiritul savantului chinez medieval Li Tai-Bo , care l-a însărcinat să creeze o nouă religie. Le Wang Chung a decis să se dedice meditației și a plecat la munți. A început să trăiască conform preceptelor religioase, nu a consumat carne și alcool. Curând, Le Van Chung sa alăturat unui grup mic de primii adepți ai noii credințe și l-a întâlnit pe fondatorul acesteia, Ngo Van Thieu. În 1926, împreună cu oameni asemănători, a fondat credința Caodai. Autorul care a introdus această versiune religioasă în circulația științifică și a contribuit la marea ei popularitate în istoriografia europeană a fost Gabriel Gobron, el însuși un adept al caodaismului [4] .
Teoria conexiunii genetice și a continuității istorice a lui Cao Dai cu tradiția anterioară a sectarismului vietnamez (budismul neortodox) îl prezintă pe Cao Dai ca pe un „budhism reînnoit” care a apărut în cursul evoluției naturale. În același timp, influența occidentală este recunoscută, de exemplu, într-o structură ierarhică și organizatorică care amintește de cea catolica [5] [6] .
Teoria creării artificiale de către administrația colonială și serviciul secret francez a unei religii sincretice, mai loială colonialiștilor decât budismului, dar în același timp mai în concordanță cu tradițiile locale și mai populară în rândul populației decât catolicismul, ai cărui misionari nu au reușit să reușească. converti majoritatea locuitorilor [7] [8] . La începutul secolului al XX-lea, a devenit clar că misionarii catolici, care au reușit să obțină succesul local în Indochina și să formeze o minoritate catolică vizibilă, nu au fost capabili să răspândească noua credință la majoritatea populației. Principala problemă care a împiedicat convertirea largilor mase populare din Indochina Franceză la catolicism a fost cultul strămoșilor . Adânc înrădăcinată în cultura națională locală , nu a fost negat de niciuna dintre religiile tradiționale locale (budism, taoism, confucianism), dar s-a dovedit a fi categoric inacceptabil de creștinism. Conform acestei versiuni, Caodai făcea parte dintr-un proiect colonial mai amplu, care includea și o minoritate catolică, secta neo-budistă hoahao și grupul criminal al piraților din râul Bin Xuyen, care a jucat, de asemenea, un rol în politica regională și a controlat teritorii vaste în sudul tarii. În materialele procesului din cazul Caodai, desfășurat în Republica Socialistă Vietnam în 1978, guvernatorul Cochinchinei Le Fol, ofițerii de informații Bonnet și Latapi sunt numiți ca adevărații creatori ai religiei și o serie de lideri proeminenți ai Caodai sunt declarați agenți licențiați ai serviciului de informații francez [9] .
La 17 octombrie 1926, fondatorii mișcării au trimis un apel guvernatorului general al Indochinei Franceze , anunțând crearea unei noi religii, Kaodai [10] . Numărul adepților noii credințe a crescut rapid. Primii inițiați au fost 247 de oameni, numărul lor a crescut curând la 26.000, iar templul principal a fost construit în orașul sud-vietnamez Teinin . În această perioadă, clădirea primului sanctuar Kaodai a fost încoronată cu cruci catolice, care au fost ulterior îndepărtate [8] .
Ngo Van Thieu (cunoscut și ca Ngo Minh Chieu) este considerat primul patriarh al lui Caodai, dar el a renunțat curând la rangul său și și-a creat propria sectă - „teumin” ( vietnameză Chiếu Minh ) [3] . În 1928, Le Wang Chung (1875-1934) a devenit noul patriarh, iar la 28 septembrie a aceluiași an, a proclamat public Cao Dai ca o nouă religie. Relațiile cu administrația colonială au fost călduțe într-un stadiu incipient. Kaodaiștii au acționat sub sloganuri anti-franceze, iar documentele Oficiului Guvernatorului General i-au caracterizat drept o „parodie a religiilor existente” care nu avea perspective serioase [11] . În 1934, administrația colonială a remarcat declinul emergent al mișcării. În același timp, Kaodai primește oportunitatea de a lucra legal și de recunoaștere oficială.
În anii 1930, în mișcare au avut loc schimbări vizibile puțin studiate. Dintre cei mai înalți trei ierarhi, doi mor în circumstanțe neclare. Judecând după fotografiile făcute în diferiți ani, până la sfârșitul anilor 30, crucile au fost tăiate din turlele templului [12] .
După moartea celui de-al doilea patriarh Le Wang Chung în 1934, între părinții fondatori rămași Pham Kong Takși Nguyen Ngoc Tuong, are loc prima despărțire. Pham Kong Tak (1890-1959) a reușit să se stabilească ca patriarh în Taining, iar rivalul său își stabilește propria comunitate în provincia Ben Tre . În acest moment, comunitatea Pham Kong Tak, prin diaspora vietnameză, stabilește contacte cu Japonia, ceea ce îi alarmează pe francezi. Odată cu izbucnirea războiului în Orientul Îndepărtat , în 1941, administrația franceză a închis pentru prima dată templele comunității Teinin din Kaodai și l-a exilat pe patriarh [3] .
În 1942-1945, în timpul ocupației japoneze de scurtă durată a Vietnamului , a fost creată propria lor armată Caodai, care a colaborat cu japonezii (precum și cu forțele franceze înseși, subordonate regimului de la Vichy ). În această perioadă, a fost instruit și organizat nu doar de Biroul II francez, ci și de poliția militară japoneză Kempeitai , care a concurat cu europenii pentru controlul asupra grupurilor religioase și politice [13] .
1945-1955 a devenit perioada celei mai mari puteri seculare a lui Caodai, care și-a creat propria „autonomie” în Teining. Întoarcerea lui Pham Kong Tak din exilul din Madagascar a fost un simbol al reconcilierii cu colonialiştii .
Dimensiunea armatei Kaodai, creată în 1943 de japonezi , a fost mărită la 50.000 sub franceză, iar reprezentanții mișcării au primit ranguri și locuri generale în guvernul de la Saigon [3] . În această perioadă, dependența de grupurile militare concurente, dar loiale ale administrației franceze, Cao Dai, Hoahao , Binh Xuyen și unitățile militare ale minorității catolice, le-a permis francezilor să stabilizeze regimul colonial postbelic și să minimizeze influența mișcării de eliberare națională în sudul. Cu toate acestea, în ciuda influenței politice vizibile în regiune, grupurile religioase și politice nu erau atât forțe independente, cât instrumente ale colonialiștilor. Noi secte au fost integrate în sistemul de putere colonială, s-au bucurat de sprijinul și beneficiile acestuia. „Autonomiile” controlate de secte erau situate în jurul Saigonului , acoperindu-l de atacuri din toate direcțiile strategice și blocând forțele de gherilă Viet Minh în păduri și mlaștini. Astfel, „trupele auxiliare” ale acestora au servit drept prim eșalon, eliberând forța expediționară franceză de luptele grele din junglă [7] .
În 1955, SUA i-au înlăturat în cele din urmă pe francezi din Vietnamul de Sud. Șeful statului pro-francez, Bao Dai , a fost înlocuit de premierul pro-american Ngo Dinh Diem , ulterior președinte al Republicii Vietnam de Sud . Cao Dai a pierdut sprijinul și autonomia de care se bucura în sistemul colonial. Liderul kaodaiștilor, Pham Kong Tak, a creat Frontul Unit al Forțelor Naționaliste de opoziție, care includea și reprezentanți ai sectei Hoahao. Franța a furnizat arme mișcării în încercarea de a recâștiga influența în regiune [14] . Dar noul regim a reușit să despartă Frontul mituind lideri individuali și comandanți de teren. În același an, armata kaodaistă a fost învinsă de trupele guvernamentale [15] , mișcarea a pierdut puterea seculară și controlul asupra teritoriilor. Pham Kong Tak a trebuit din nou să plece în exil [3] . Până în 1956, toți comandanții de sectă fuseseră uciși, indiferent de ce parte au luat-o în confruntarea din 1955 [16] . Așadar, generalul Chin Minh The (1922-1955), care s-a despărțit de Kaodai cu grupul său în 1951 și a jucat un rol important în triumful forțelor pro-americane, a fost împușcat mort de un lunetist la mașina sa din Saigon la câteva minute. luni mai târziu [17] [18] . Un catolic convins, Diem sa ciocnit cu religiile locale , inclusiv cu budismul, care a provocat criza budistă și, în cele din urmă, a dus la răsturnarea și asasinarea sa [19] . În timpul domniei sale, Kaodai a fost în opoziție și a fost persecutat, deși nu a fost interzis oficial [3] .
În 1978, autoritățile Republicii Socialiste Vietnam au organizat un proces împotriva lui Cao Dai, în urma căruia mai mulți lideri de vârf au fost condamnați la moarte sub acuzația de activități contrarevoluționare și cooperare cu serviciile secrete franceze [9] . Proprietatea extinsă a pământului a fost naționalizată. Religia însăși a fost plasată într-un cadru limitativ rigid, în special, ședințele au fost interzise [3] .
În anii 80, Kaodai a primit din ce în ce mai multă libertate. În 1985 au fost redescoperite circa 400 de temple [14] . La început, activitățile pâraielor mai mici Kaodai, care anterior s-au desprins de centrul Teinin, au fost permise, iar în 1997 comunitatea Teinin a primit, de asemenea, recunoaștere oficială. În decembrie 2006, cenușa lui Pham Kong Tak, care a murit în exil în Cambodgia în 1959, a fost returnată în Vietnam și reîngropată [3] .
Acum, numărul de adepți ai lui Kaodai în lume este, conform diverselor estimări, de la trei la douăsprezece milioane de credincioși. Pe lângă Vietnam, Cao Dai este comun în Cambodgia , printre diaspora vietnameză din Statele Unite , este reprezentat în Canada, Franța, Anglia, Germania, Australia și Japonia [20] .
Clerul Cao Dai desfășoară propagandă activă pe internet, la televizor, publică materiale nu numai în vietnameză, ci și în franceză, engleză, germană, japoneză, participă la evenimente interconfesionale și conferințe științifice pe probleme de religie și conflicte religioase [21] . Kaodai declară deschis planuri ambițioase de a se extinde dincolo de religia națională și regională, de a atinge un nou nivel și de a deveni o religie mondială [22] . Venituri considerabile provin din sprijinul emigrării vietnameze, ceea ce face posibilă finanțarea de noi activități misionare [2] .
SplitÎncă din primii ani ai înființării, noua religie a fost afectată de schisme. Astăzi există șase „biserici” recunoscute oficial și un număr de altele neînregistrate. „Sfântul Scaun” din Teining rămâne cel mai mare dintre ele. O comunitate independentă a fost păstrată în Bench , care s-a destrămat în anii treizeci. De asemenea, multe comunități de expatriați din Statele Unite nu recunosc organizațiile Cao Dai din Vietnam propriu-zis, crezând că sunt controlate de statul comunist [23] [3] .
Schema ierarhiei kaodaiste (femeile din ea nu pot ocupa poziții deasupra cardinalului) [24] [25] [26] :
O categorie specială de clerici sunt mediumi în număr de doisprezece persoane. Li se cere să urmeze anumite restricții ale vieții monahale, deși nu fac jurăminte monahale [27] .
În același timp, au fost folosite denumiri locale în vietnameză, corespunzătoare tradiției istorice locale și chineze, de exemplu, titlul budist „hopap”. Profesorul Universității de Stat din Sankt Petersburg V. N. Kolotov consideră că în anii 1940-1950 această ierarhie era de natură decorativă, iar puterea reală în organizație aparținea comandanților de teren care aveau rangul de ofițeri ai forțelor auxiliare ale trupelor coloniale franceze și nu erau de fapt subordonaţi ierarhilor caodaişti. Structura organizației, care asigura controlul militar-politic asupra teritoriilor și populației, era alcătuită din parohii care îndeplineau și funcția de propagandă, organizarea colectării impozitelor, instanțe, inclusiv Tribunalul celor Trei Religii, precum și forțele armate proprii . 8] .
Pe lângă această organizare ecleziastică, există un curent ezoteric de „non-acțiune” ( vô vi , vovi) [3] în Kaodai , care proclamă respingerea activității lumești și se concentrează pe practicile mistice. Atât credincioșii laici, cât și clerul pot aparține unuia dintre cele două niveluri, în funcție de activitatea lor religioasă: adepții „cel mai înalt nivel” aderă la post și asceză constantă, trăsătura lor distinctivă este purtarea bărbii și a părului lung [27] .
Se crede că în organizație nu există un cler profesionist, toți adepții au o profesie laică, care este considerată foarte importantă. Preoții îmbrățișează celibatul . Cei care erau căsătoriți în momentul hirotoniei pot rămâne căsătoriți, dar li se cere să locuiască cu soția lor „ca cu un prieten” [27] .
Principalele postulate ale doctrinei kaodaiste sunt [3] :
Simbolul lui Kaodai este un ochi într-un triunghi, înconjurat de o strălucire de raze (" ochiul atotvăzător ") [29] . Acesta este ochiul stâng al lui Dumnezeu - se crede că el este cel care poate privi în suflete. Roșu, albastru și galben sunt folosite pe steagul tricolor al lui Cao Dai și în hainele liturgice din temple. Ele simbolizează trei religii: roșu - catolicism, galben - budism, albastru - taoism. Culoarea albă a hainelor simbolizează Kaodai însuși.
Cărțile sacre ale lui Kaodai sunt [3] :
Poruncile lui Kaodai, „Cinci interdicții”, citesc [30] :
De asemenea, credincioșilor li se cere să păstreze moralitatea în înțelegerea sa confuciană, respectul pentru „spiritele oamenilor mari” [27] , renunțarea la violență, respectarea posturilor (refuzul hranei animalelor), citirea rugăciunilor și participarea la ritualurile templului [3] .
Sincretism religiosLa 24 aprilie 1926, în timpul unei ședințe de spiritism, Ngo Van Thieu a înregistrat următoarea revelație [2]
În cele mai vechi timpuri, oamenii nu comunicau între ei și nu își cunoșteau vecinii. De aceea, am întemeiat diferite religii pentru fiecare rasă, după obiceiurile lor. Am creat cele cinci ramuri ale Marii Căi - umanism , spiritualism , creștinism , taoism și budism.În prezent, oamenii au început să comunice între ei și să învețe despre obiceiurile vecinilor lor. Dar din aceasta nu au început să trăiască în armonie din cauza diversității religiilor lor. Prin urmare, am venit acum la ei pentru a uni toate religiile într-una și a le întoarce la unitatea lor originală...
În 1926, mediumii au primit o nouă revelație de la Kaodai [2] :
Buddha Dipankara sunt eu
Buddha Shakyamuni sunt eu
Împăratul Galben ( Huang Di ) sunt eu,
adică Kaodai.
Caodaismul împarte istoria omenirii în trei ere, în fiecare dintre ele Dumnezeu și-a trimis profeții să salveze omenirea. Antichitatea este „epoca creației” când au acționat Moise , Huang-di , Fusi , Buddha Dipankara. „Era progresului și distrugerii” - timpul lui Buddha Shakyamuni , Iisus Hristos , Confucius, Lao Tzu , predicatorii spiritualismului și alții. A treia epocă de anihilare și conservare (sau: „Distrugerea și noua creație”) este acum [3] .
Din punctul de vedere al caodaismului, misiunile salvărilor anterioare nu au avut succes, întrucât învățăturile profeților au fost denaturate de adepții lor. Prin urmare, în noua eră, zeitatea sa îndreptat către oameni nu prin intermediari, ci direct, prin ședințe spiritualiste [29] [3] .
Conform doctrinei kaodaiste, sufletele umane, pe moarte, nu încetează să existe, prin urmare, reprezentanții acestei religii susțin că comunică foarte activ cu spiritele prin mediumi. Cele mai comune metode de ședințe [2] :
În același timp, credincioșilor obișnuiți le este interzis să desfășoare ședințe pe cont propriu - doar clericii-medii speciali au dreptul să facă acest lucru [31] , în caz contrar dezvăluirile primite „nu au forță legală”.
Potrivit lui Kaodai, toate ființele vii, inclusiv oamenii, se află în aceleași condiții, suferind împreună dezastre și neplăceri. Aceasta este exprimată în textul rugăciunii: [32]
Ta cung muôn vật dong sinh;
Ta va muôn vật su tinh chang hai.
Eu și nenumărate ființe ne-am născut împreună,
Eu și nenumărate ființe suferim împreună.
Unitatea tuturor religiilor și ființelor vii este formulată în rugăciune: [32]
Nhut Bon Tan Vạn Thu;
Vạn Thu Qui Nhut Bon.
Unul evoluează în mulți
Cei Multi Converg in Unul
Conform învățăturilor lui Kaodai, în fiecare persoană există o particulă a Marelui Duh, care aparține lui Dumnezeu. Scopul urmașului lui Kaodai este să oprească lanțul de renașteri ( samsara ) și să fuzioneze cu Dumnezeul Unic - Kaodai. Pentru atingerea acestui scop se folosesc practici externe și interne. Practicile externe sunt considerate a fi împlinirea poruncilor, a templului și a ritualurilor zilnice casnice. Principiile principale ale practicilor externe sunt „nu le face pe alții ceea ce nu îți dorești pentru tine” și refuzul de a ucide ființe vii, inclusiv vegetarianismul. Astfel, credincioșii ar trebui să cultive dragostea pentru toate ființele vii. Când ard tămâie, înainte de a mânca, înainte de a merge la culcare și în alte situații cotidiene, credincioșii citesc rugăciuni bazate pe textele revelațiilor și își propun sub forma unor poezii elegante. Practicile interne includ meditația, al cărei scop este să se conecteze cu Ființa Supremă și să scape de dorințele umane. Kaodaiștii cred că meditația duce la adevărata dezvoltare a personalității („Sinele Superior”). Meditația Kaoda se numește Thien Din, adică „concentrarea conștiinței și împiedicarea minții de rătăcire”. Sunt folosite și alte metode ezoterice de influențare a „energiilor interne” [33] [32] .
Luyện Tinh hóa Khí,
Luyện Khí hóa Thần,
Luyện Thần hườn Hư,
Luyện Hư huờn Vô
Dezvoltând Esența (sămânța), o transformi în Energie (Prana, pneuma),
Dezvoltând Energia, o transformi în Spirit,
Dezvoltând Spiritul, îl transformi în Adevărata Realitate,
Dezvoltând adevărata realitate, o transformi în Vid
Golul este considerat natura Ființei Supreme. Meditațiile folosesc exerciții de respirație și lucrează cu fluxurile de energie internă, care este direcționată prin canalul rahidian, concentrându-se în inimă, în buric, în partea inferioară a coloanei vertebrale, la nivelul coroanei [32] .
Se crede că Cao Dai a ales Vietnamul, deoarece reprezentanții tuturor religiilor lumii au predicat în Vietnam în timpul istoriei sale, astfel încât locuitorii săi sunt mai buni decât alții pentru a percepe învățăturile lui Cao Dai. Caodai are o gamă largă de ghizi spirituali dintr-o mare varietate de culturi și epoci: Joan of Arc , William Shakespeare , Vladimir Lenin , Louis Pasteur , Winston Churchill și chiar astronomul Camille Flammarion . O serie de oameni de știință și educatori reprezentând diferite popoare au fost canonizați în Kaodai. Sfinții deosebit de venerați sunt Sun Yat-sen și înțeleptul și poetul Nguyen Binh Khiem . De asemenea, considerat sfânt este și Leon Tolstoi [29] [3] . Un alt lider spiritual al kaodaismului este considerat Victor Hugo , deoarece lucrările sale au devenit un simbol al libertății și speranței pentru Indochina. Scriitorul însuși era pasionat de ședințe - a încercat în mod repetat să stabilească legătura cu fiica sa Leopoldina, care a murit la vârsta de nouăsprezece ani. Caodaiștii cred că Hugo a prezis apariția unei noi religii în est, care să unească vestul și estul - adică Caodai.
Conform doctrinei, fiecare persoană dreaptă, indiferent de religie și naționalitate, poate deveni un profet al singurului Dumnezeu. Sfinții panteonului Kaodaist sunt împărțiți în cinci rânduri [30] :
Panteonul continuă să crească: de exemplu, în 1990, s-au exprimat intențiile de canonizare a actualului președinte al URSS, Mihail Gorbaciov [34] .
Credincioșilor li se recomandă să viziteze templul de două ori pe lună - în luna plină și în luna nouă. Cu toate acestea, comunitățile diasporei din țările occidentale trăiesc după calendarul solar, nu pe cel lunar, și frecventează templele duminica [27] . Majoritatea templelor sunt replici mai mult sau mai puțin exacte ale primei „reședințe sacre” din Teinin . Decorul și arhitectura reflectă, de asemenea, sincretismul inerent caodaismului, un amestec de stiluri locale și vest-europene. Ofițerul francez A. Savani a descris templul Teinin drept „o biserică catolică îmbrăcată într-o pagodă” [35] . Serviciile au loc de patru ori pe zi.
Iată cum descrie unul dintre turiștii care l-au vizitat slujba din catedrala principală:
Altarul este o minge uriașă - un glob stelar punctat cu constelații cu un ochi în mijloc. În fața altarului sunt scaune pentru liderii religiilor individuale, la fel de masive ca scaunele pentru întâlnirile înalților episcopi din bisericile catolice.
Participanții la ritual - rezidenți locali - separat bărbați și separat femei - sunt îmbrăcați în haine multicolore, simbolizând diferite religii. Înainte de ritual, enoriașii stau ghemuit în spatele intrării în templu și poartă conversații pe îndelete între ei, fumând adesea trabucuri. Datorită climei calde, templul este întotdeauna deschis de la ferestrele laterale și este suflat de vânt.
Până la începutul ritualului, toți oaspeții străini sunt însoțiți politicos la galeria superioară. Începe muzica liniștită, iar oamenii în robe albastre, roșii, galbene și albe intră încet în templu și își iau locurile. În față sunt cardinalii, care arată ca niște preoți catolici în pălării conice ca o găleată. Apoi fiecare își ia locul - în rânduri și în grupuri, în conformitate cu diferitele religii din Cao Dai.
Toată lumea execută plecăciuni rituale și începe o meditație generală pentru a liniști o muzică fină. La etaj, o duzină de tineri muzicieni cântă la instrumente vietnameze.
- [2]Conform observațiilor turiștilor europeni, doar vietnamezii participă la ritualurile din templul Tey Nin - în ciuda încercărilor de a se dezvolta într-o religie mondială supranațională, aproape că nu există prozeliți occidentali în Cao Dai care s-au convertit la Cao Dai .
Secta Cao Dai și rolul ei militar-politic sunt descrise într-unul dintre capitolele romanului lui Graham Greene The Quiet American [36] și în romanul de spionaj The Dark Game al scriitorului vietnamez Thien Ly. Ambele povești sunt plasate în Vietnam în 1954.
Dicționare și enciclopedii | ||||
---|---|---|---|---|
|