| Despre Doctrina Creștină | |
|---|---|
| De Doctrine Christiana | |
| Pagina de titlu a primei ediții din 1825 | |
| Autor | John Milton |
| Gen | teologie sistematică |
| Limba originală | latin |
| Original publicat | 1825 |
De Doctrina Christiana ( Despre doctrina creștină ) este un tratat teologic al poetului și gânditorului englez John Milton (1608-1674), care conține o expunere sistematică a părerilor sale religioase . Manuscrisul latin al Doctrinei a fost descoperit în 1823 și publicat în 1825. Problema paternității lucrării este discutabilă. În favoarea teoriei neautenticității textului, se fac comentarii atât pe un plan semnificativ (aceasta contrazice ideile celorlalte lucrări ale sale, în primul rând poeziile „ Paradisul pierdut ” și „ Paradisul recâștigat ”), cât și zilnic, deoarece este greu de imaginat că un text atât de complex ar putea fi scris de un orb . Cu toate acestea, după aproape un secol de cercetări interdisciplinare, opinia general acceptată este că tratatul îi aparține lui Milton. Cursul lucrărilor asupra manuscrisului, soarta acestuia după moartea autorului și motivele pentru care nu a fost publicat în timpul vieții sale au fost stabilite destul de exact. Punctul de vedere cel mai des întâlnit în prezent asupra „Învățăturii” este considerarea acesteia ca comentariu teologic asupra poeziei.
Când lucra la „Doctrină” Milton a urmat principiile teologice formulate de el, datând din conceptul protestant de Sola Scriptura („doar Scriptura”). În două cărți ale tratatului sunt luate în considerare toate problemele principale ale teologiei creștine , dar doar câteva au atras atenția cercetătorilor. În primul rând, aceasta este poziția lui Milton cu privire la problema dogmei Trinității , în care se apropie de arieni și de alți antitrinitari . În Milton Anglia contemporană, în urma acestei învățături eretice , condamnată în secolul al IV-lea , era pedepsită cu moartea, iar publicarea Învățăturii a influențat semnificativ percepția asupra poeziei sale, considerate anterior un model de ortodoxie . O analiză a punctelor de vedere teologice ale lui Milton întreprinsă după publicarea Doctrinei a relevat apropierea lui de Arminianism , care se abate de la dogma calvină și anglicană cu privire la problema liberului arbitru și a mântuirii .
Sunt cunoscute cinci memorii ale contemporanilor lui Milton, pe baza cărora este posibilă reconstituirea împrejurărilor creării „De Doctrina Christiana” [1] . La începutul anului 1652, Milton a devenit complet orb [2] . Potrivit lui John Aubrey , al cărui „Minutes of the Life of Mr John Milton” ar fi fost scris în 1681, Milton avea o memorie excelentă și o abilitate excelentă de a organiza materialul, ceea ce i-a permis să depășească neplăcerile orbirii sale. Notele lui Aubrey descriu rutina zilnică a poetului după cum urmează: trezirea la 4:30 dimineața, după care secretara a venit la el și a citit Biblia ebraică , după care Milton s-a dedat la meditație pentru o vreme. A început să lucreze la 7 dimineața și a dictat până la cină, la care i se alăturau adesea diverși oameni educați care căutau compania unui om mare [3] . Atât tinerii care au fost implicați în înregistrare în momentul în care Milton a decis să înceapă dictarea, cât și vizitatori, erau destul de mulți în casa lui Milton, dar lucrările neterminate nu au fost distribuite pe scară largă. Chiar și manuscrisul Paradisului pierdut a avut o circulație foarte limitată printre fanii lui Milton, așa că nu este de mirare că puțini oameni știau despre lucrarea la o lucrare care ar putea duce la acuzații de erezie și blasfemie [4] .
Potrivit opiniei generale, tratatul a fost scris între 1655 și 1658 [5] , astfel că se pune întrebarea cum ar fi putut fi scris acest text destul de complicat. Cercetătorii notează că în acest caz a fost ajutat de o memorie bună, numeroși asistenți și au realizat anterior extrase teologice („Index Theologicus” sau „Cartea comună”, pierdută ulterior). Miltonologii mai subliniază că poeziile Paradisul pierdut și Paradisul recâștigat, scrise în aceeași perioadă , nu sunt mai puțin complexe [6] [7] . În memorii, „Doctrina” este menționată sub diferite denumiri: „un corp al divinității” de Cyriacus Skinner, „un tratat” și „sistem de divinitate” de Edward Phillips (nepotul lui Milton) și ca „Idea Theologiae” de Anthony Wood și Aubrey. Probabil, titlul său final, referitor la tratatul Aurelius Augustin , textul primit după moartea autorului [8] .
Tratatul începe cu o introducere în care Milton povestește motivele care l-au condus la ideea de a întreprinde acest studiu. El relatează că, după ce a atins un nivel suficient de stăpânire a limbii ebraice ca urmare a citirii Vechiului și Noului Testament în limba originală, a continuat studiul teologiei creștine prin numeroase tratate teologice, dintre care niciunul nu l-a satisfăcut. În cele din urmă, bazându-se doar pe Biblie, el și-a alcătuit propria declarație a credinței creștine, pe deplin în concordanță cu punctul său de vedere, pentru a o avea mereu la îndemână ( lat. ad manum mihi esset ). Fără să caute să-și exprime propriile gânduri, a încercat să folosească cât mai mult citate biblice – drept urmare, sunt peste 700 dintre ele în Doctrina [9] [10] . Din textul introducerii, putem concluziona că Milton considera tratatul drept „cel mai bun și mai bogat bun” [11] lat. melius aut pretiosius nihil habeo și urma să-l împărtășească lumii întregi - condiția pentru aceasta era întărirea „religiei reformate și absența pericolului din partea paștilor ”. Având în vedere că puritanii au văzut reformele ale Arhiepiscopului William Laud și biserica sub regele Carol I în ansamblu, ca catolice , acest lucru plasează concepția asupra Doctrinei pe la mijlocul anilor 1640. De asemenea, Milton a putut vedea pericolul catolic al Contrareformei și al Războiului de 30 de ani , care era privit în Anglia ca un conflict religios [12] .
Motivele pentru care opera nu a fost publicată în timpul vieții autorului au fost probabil de natură politică. Legea blasfemiei , adoptată în mai 1648 la inițiativa parlamentarilor prezbiteriani , a determinat categoriile de erezii pentru care se datora închisoarea sau pedeapsa cu moartea. Acesta din urmă includea negarea Treimii , răscumpărarea și învierea lui Hristos, îndoiala de autoritatea Sfintei Scripturi. Asemenea doctrine precum universalismul , arminianismul , mortalismul , antinomianismul , negarea sacramentelor , botezul copiilor și Sabatul [13] erau pedepsite cu închisoare . Un număr semnificativ dintre acestea au fost împărtășite de John Milton și, conform estimărilor savantului american în religie Martin Larson , el ar putea fi condamnat pentru cinci acuzații care implică pedeapsa cu moartea și opt pentru închisoare pe viață [14] . În ciuda acestui fapt, Milton a văzut perioada de după răsturnarea monarhiei ca un timp al libertății. Restaurarea Stuarților din 1660 a marcat sfârșitul speranțelor pentru o societate mai bună și a intensificat persecuția religioasă [15] .
În noiembrie 1823, Robert Lemon, Sr., păstrătorul arhivelor Majestății Sale, a descoperit manuscrisul De Doctrina Christiana într-un vechi cabinet de arhivă din Whitehall . Lemon l-a identificat pe John Milton drept autorul textului — pe pagina de titlu era numele IOANNES MILTONVS , precum și inițialele IM după intrare — și și-a anunțat descoperirea la mijlocul lunii ianuarie a anului următor, iar pe 29 martie manuscrisul a fost discutat la o ședință a Camerei Comunelor . În 1825, tratatul a fost publicat într-o traducere în engleză de către episcopul Charles Sumner și a fost însoțit de o notă istorică. Paternitatea lui Milton în acest moment a fost recunoscută de toată lumea, cu excepția episcopului de Salisbury Thomas Burgess , care a refuzat să-l vadă pe Milton în autorul lucrării unitariane . Treptat, însă, obiecțiile au fost înlăturate și Doctrina a intrat în canonul oficial al lucrărilor lui Milton . De la descoperire, manuscrisul și-a schimbat locația de mai multe ori, iar din decembrie 1996 se află în Arhivele Naționale din Kew [17] .
Pe baza plicului și pachetului găsite împreună cu manuscrisul, care conținea mai multe nume, s-a stabilit numele unuia dintre cei doi secretari ai lui Milton, care a scris sub dictarea lui: prima parte a manuscrisului a fost scrisă de mâna lui Daniel Skinner , o rudă (posibil nepot) a celuilalt secretar mai faimos și student al lui Milton, Kyriakos Skinner . Pachetul, la rândul său, era destinat lui Sir Joseph Williamson care, probabil în 1677, a plasat manuscrisul în arhivă. Cercetările oamenilor de știință de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea au făcut posibilă stabilirea unor etape în soarta manuscrisului înainte ca acesta să fie predat lui Williamson. S-a dovedit că în 1674, Skinner a trimis manuscrisul prin marinarul olandez Simon Heer ( Symon Heere ) reprezentantului celebrei dinastii de edituri Daniel Elsevier . Cel, la rândul său, care a decis să obțină opinia celebrului teolog Remonstrant Philipp van . Mult mai târziu, în 1711, Limborch, într-o scrisoare către bibliofilul german Zechariah von Uffenbach , a explicat că, văzând orientarea clară ariană a operei lui Milton, a sfătuit să nu o publice [18] . Dacă identitatea lui Daniel Skinner, secretarul a cărui mână a scris primele 196 de pagini ale manuscrisului, a fost stabilită suficient de repede, abia în 1923 a apărut prima presupunere despre cine a scris paginile 197-735. Potrivit lui J. Hanford ( Hanford, James H. ), a fost Jeremy Picard ( Jeremie Picard ), prin a cărui mână au fost scrise mai multe documente legale ale lui Milton și s-au făcut înscrieri în Biblia familiei sale [17] . Se pare că Picard a lucrat la manuscris în 1658-1660. Aproape nimic nu se știe despre soarta lui ulterioară, cu excepția faptului că se pare că a fost pacient la Bedlam în 1700 [19] . Se crede că Picard a început rescrierea manuscrisului, iar Skinner a adus-o până la capăt [20] . Paginile manuscrisului „De Doctrina Christiana” sunt combinate în trei volume și numerotate de D. Skinner. Numerotarea conține erori: succesiunea numerelor de la 626 la 635 se repetă, iar în edițiile moderne paginile din a doua gamă sunt desemnate ca 626b-636b ; pagina 308 este o copie curată a paginii 308a [21] . Paginile, scrise de mâna lui Picard, conțin editări și note de Skinner, precum și de alți scribi neidentificați [22] . Cea mai mare parte a manuscrisului este un „ palimpsest ”, în care este dificil să distingem un strat de text autentic [23] . După cea mai bună estimare, manuscrisul a trecut prin patru revizuiri majore de la Picard, fără a lua în considerare reviziile minore ale șapte scribi neidentificați [24] .
Considerarea ideilor lui Milton în contextul teologiei protestante principale din secolul al XVII-lea este o sarcină destul de dificilă din cauza eterogenității extreme a teologiei Reformei. Pe lângă curentele timpurii ale reformei , luteranismul , calvinismul și zwinglianismul , au fost adăugate mai târziu învățăturile radicale ale anabaptiștilor , calixtinilor , unitarienilor și altora . Tradițiile teologice s-au schimbat și în anumite țări, inclusiv în Anglia. Toate aceste învățături au luptat nu numai cu catolicismul , ci și între ele. Gnesiolutheranii i -au acuzat pe adepții lui Philip Melanchthon de calvinism ascuns în ceea ce privește doctrina Euharistiei și catolicismul ascuns în ceea ce privește soteriologia . Semnarea Formulei Concordiei în 1577 a stabilizat ortodoxia luterană. Un document similar în calvinism nu a fost acceptat, iar 39 de articole din crezul anglican se bazează doar parțial pe acesta [25] .
Potrivit credinței populare, părerile religioase ale lui s- au format în primii săi ani, dar o examinare detaliată nu confirmă această teorie. El a crescut într-o familie puritană de enoriași ai Bisericii Lodian de pe strada Hammersmith , iar unii cercetători găsesc motive puritane în piesa sa timpurie Komos (1634). Cu toate acestea, există puține indicii clare ale unei poziții teologice specifice în textele timpurii ale lui Milton. Într -o odă de Crăciun (1629) el și-a exprimat fericirea rugându-se „unității trinitare” a lui Dumnezeu și a invocat cele trei persoane ale Sale în pamfletul „A reformei ” (1641). Un indiciu de simpatie religioasă poate fi considerată o scrisoare a lui Milton către unul dintre membrii Academiei Hughenote din Saumur datată 1 august 1657, care era în opoziție cu calvinismul ortodox. În polemicile cu academia, s-au formulat dogme calviniste despre inspirația divină a versiunii evreiești a Vechiului Testament la literă, ispășirea limitată și imputarea directă a păcatului [26] .
Cercetătorii au făcut diverse presupuneri despre cine a influențat crearea Învățăturii. De regulă, numele lui Servet [27] , Jacob Boehme și Bernardino Ochino sunt numite , dar nu există multe temeiuri solide pentru astfel de afirmații. Chiar și primul editor al Doctrinei, Charles Sumner , a atras atenția asupra asemănării structurii tratatului cu Compendium Theologiae Christianae (1626) al teologului de la Basel Johann Volleb . Cartea lui Volleb a fost foarte populară ca fiind una dintre cele mai bune manuale de teologie sistematică, până în 1660 a trecut prin 8 ediții și a fost tradusă în mai multe limbi europene. Deși „Compendiu” nu este menționat în mod explicit de către Milton, o serie de expresii din ambele tratate sunt destul de asemănătoare. În plus, conform memoriilor nepotului său Edward Phillips, cărțile lui Volleb și William Ames ( Medulla Theologica , 1623) au fost folosite în clasele de limbi antice și moderne în 1640-1646 [28] [29] [30 ] ] . Influența lui Ames este vizibilă și într- unul dintre tratatele lui Milton despre divorț 31 . Ambii autori au urmat metoda dialectică a francezului Pierre de la Rama , care a respins metoda scolastică . Teologia particulară a lui Rama, prezentată în Comentariul său asupra religiei creștine în patru cărți (Commentarium de religione Christiana libri quatuor, 1577), se referea nu atât la natura lui Dumnezeu, cât la arta „a trăi bine” ( doctrina bene vivendi latină ). Spre deosebire de principiile generale ale teologiei Reformei, Ramé a redus citarea Bibliei în detrimentul scrierilor filozofice ale lui Aristotel și a poeziei lui Vergiliu [32] . Mai semnificativă a fost influența metodologiei lui Rameh, complexul de metode de prezentare sistematică dezvoltat de el ( Ramism ) folosind vizualizarea spațială, diagrame și tabele. Un aspect important al metodei lui Rameh a fost utilizarea dihotomiei , care s-a manifestat, în special, în structura în două părți a lucrărilor adepților săi [33] . Totuși, după cum notează M. Kelly, influența lui Ames și Walleb s-a limitat doar la structura cărții, și nu la conținutul acesteia [6] . Pe lângă acești doi teologi, Doctrina citează lucrările lui Andreas Musculus , David Pareus , John Cameron , Francis Gomar , Johannes Ursinus , Amandus Polanus , Girolamo Zanchi , Louis Kappel , Joshua Placaeus și Simon Episcopius . Doar patru sunt numite după nume în text (Ames, Musculus, Pareus și Cameron) [5] .
Introducerea lui Milton în antitrinitarism poate să fi avut loc în august 1650, când a fost însărcinat să examineze Catehismul Socinian al lui Rakov pentru legalitate (contrar opiniei Parlamentului, concluzia sa a fost pozitivă) [34] . Apariția antitrinitarismului în Anglia este asociată cu numele italianului Bernardino Ochino, care a predicat la Londra în 1547-1553. Până la sfârșitul secolului al XVI-lea, aderarea la această doctrină era pedepsită cu moartea. La mijlocul secolului al XVII-lea, această problemă a fost discutată în așa-numitul. „ Cercul lui Hartlib ”, cu câțiva reprezentanți ai cărora Milton îi cunoștea [35] .
Există, de asemenea, tendința de a vedea dezvoltarea ideilor lui Milton în contextul învățăturilor materialiste . Cercetătorul francez Denis Sor numește sistemul creat de Milton „materialism creștin” (1928) [36] . În viziunea lui Sor, întregul sistem filozofic al lui Milton este derivat din Cabala , cu excepția materialismului său; Materialismul lui Milton este derivat din învățăturile lui Robert Fludd , cu excepția moralismului său , pe care l-a împărtășit cu mortaliștii englezi contemporani [37] . Potrivit criticului literar sovietic A. A. Chameev , cartea lui Milton „a amestecat vederi materialiste și religios-idealiste, umaniste și puritane” [38] .
În ceea ce privește Duhul Sfânt, Biserica Anglicană a acceptat doctrina filioque a procesiunii sale duale. Neacceptând-o, Milton în „Învățăturile” sale a susținut că Spiritul constă din substanță ( lat. substantia ), dar nu are esența sa ( lat. essentia ). Subliniind că este imposibil să se deducă din Scriptură dacă Duhul Sfânt a fost născut sau creat, Milton consideră că termenii teologici obișnuiți de „procesare” și „emanare” în acest caz nu sunt adecvați. Părerile lui Milton cu privire la această problemă sunt apropiate de teologia macedoneană , precum și de teologia lui Volleb [39] .
Publicarea incontestabilului eretic „Învățătură” a ridicat întrebarea în ce măsură în restul lucrărilor lui Milton, în primul rând în „ Paradisul pierdut ”, care era considerat incontestabil ortodox, se manifestă heterodoxia lui . Faptul că o copie curată a manuscrisului Doctrinei a fost făcută de Picard între 1658 și 1660 a sugerat că tratatul ar putea fi baza teologică a poemului publicat în 1667. O justificare detaliată a acestei teze a fost prezentată în 1941 de Maurice Kelley ( Maurice Kelley , This Great Argument: A Study of Milton's De Doctrina Christiana as a Gloss upon Paradise Lost ). Respingând această afirmație, William B. Hunter subliniază că acele locuri din Paradisul Lost pe care Kelly le-a subliniat ca fiind eretice nu au fost considerate ca atare înainte de apariția Învățăturii [40] . Hunter a concluzionat de aici că Milton nu ar fi putut fi autorul acestui tratat. În același timp, cercetătorul nu a oferit o soluție proprie problemei autorului, deși, în opinia sa, ar putea fi radicalul religios al generației mai vechi, John Goodwin (d. 1665) [41] . Cu toate acestea, numeroase exemple ale faptului că primii cititori ai „Paradisului” au găsit poemul eretic și, în plus, Arian , sunt date de criticul literar american Michael Bauman . Printre cei care au atras atenția asupra faptului că Dumnezeu Fiul în poem este arătat ca stând sub Dumnezeu Tatăl s- au numărat Daniel Defoe , John Toland , Jonathan Richardson . În 1698, preotul Charles Leslie l- a acuzat pe Milton că nu știa despre Trinitate de către îngerii săi . Primul editor al Doctrinei, Charles Sumner , a inclus printre cei care, neștiind despre acest tratat, îl considerau pe Milton un arian, biografii săi Thomas Newton , Charles Simmons , John Trapp și alții [42] .
În consecință, potrivit literatului american John P. Rumrich , întrebarea ar trebui pusă după cum urmează: cum se face că, în ciuda faptului că atât de mulți contemporani îl considerau pe Milton un eretic, majoritatea contemporanilor noștri consideră Paradisul Lost ca un ortodoxia potrivita? [43] Analizând această problemă, Ramrich ia în considerare punctele de vedere ale lui Milton în contextul „ controversei unitare ” de la sfârșitul secolului al XVII-lea, când s-a încercat să reconsidere locul antitrinitarismului în teologia protestantă. După cum a scris Milton însuși în pamfletul său Despre adevărata religie (1673) 44] :
Arienii și Socinienii au început o controversă împotriva Treimii : ei își declară credința în Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt , conform Sfintei Scripturi și a Credinței Apostolice ; în ceea ce privește termenii Treimii, Treimii, consubstanțialității, trei persoane și altele asemenea, ei îi resping ca concepte scolastice , absente din Scriptură, care, conform maximei protestante de bază, este clară și simplă și al căror sens poate să fie explicat în cuvintele cele mai clare necesare și potrivite; misterul, în realitate, este în subtilitățile lor sofistice , în timp ce în Scriptură este o învățătură clară.
Text original (engleză)[ arataascunde] Arianul și Socinianul sunt însărcinați să dispute împotriva Treimii: ei afirmă că cred în Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt, conform Scripturii și Crezului Apostolic; în ceea ce privește termenii de Trinitate, Triunitate, Coesențialitate, Tripersonalitate și altele asemenea, ei îi resping ca noțiuni scolastice, care nu se găsesc în Scriptură, care, de către un general protestant Maxim, este clară și perspicuă pentru a-și explica propriul sens în cuvintele cele mai potrivite. , aparținând unei Materie atât de înalte și atât de necesară pentru a fi cunoscută; un mister într-adevăr în subtilitățile lor sofisticate, dar în Scriptură o doctrină simplă.Având în vedere că Milton a criticat „sofistica scolastică” în celelalte pamflete ale sale, se poate presupune că aici Milton ia partea antitrinitarienilor (cu toate acestea, W. Hunter trage concluzia opusă din același citat). În același timp, trebuie luat în considerare faptul că Actul de toleranță din 1689, având drepturi acordate catolicilor , nu a făcut același lucru pentru antitrinitarii, iar încă din 1697, un student de 18 ani a fost executat la Glasgow pentru negarea dogmei Treimii [44] . Principala diferență doctrinară dintre arianism și ortodoxie, care acceptă Crezul de la Niceea din 325, este negarea faptului că Hristos este Fiul lui Dumnezeu „născut și necreat”. Potrivit lui W. Hunter, nu există o astfel de negare în teologia lui Milton , dar există subordinaționism , adică recunoașterea Fiului ca subordonat tatălui. Deși această doctrină a subordonării a fost respinsă de Primul Sinod de la Niceea , cuvântul „subordonatism” în sine nu a avut o asemenea încărcătură de conotații negative precum a primit cuvântul „Arianism” de-a lungul secolelor și a fost aproape uitat până în secolul al XVII-lea [45] . Potrivit lui M. Bauman, imaginea Fiului în Paradisul Pierdut corespunde pe deplin modului în care este afirmată în capitolul 5 al Învățăturii, unde Fiul este interpretat ca limitat în spațiu, nu veșnic, ci venind în timp din cele veșnice și tată omniprezent. Se afirmă că natura și puterea divină a Fiului nu sunt inerente lui, ci vin de la Tatăl, care le-a dat cât a dorit. Deși acest punct de vedere este aproape de învățăturile lui Arie și Socinus , diferența esențială este recunoașterea de către Milton a consubstanțialității a Fiului cu Tatăl. Totuși, acest lucru nu este afirmat în sensul Crezului de la Niceea, ci în măsura în care Tatăl este primul principiu al tuturor ființelor. Aceasta corespunde pe deplin relației dintre Tatăl și Fiul prezentată în „Paradis”. Astfel, se arată că Fiul nu este atotștiutor: nu știe despre planul Tatălui pentru omenire până când nu intră într-o ceartă cu el și se oferă pe sine ca jertfă. Natura schimbătoare a Fiului și subordonarea sa față de voința Tatălui sunt arătate în mod repetat [46] . Potrivit criticului literar William Empson , în „Paradis” Tatăl și Fiul „nu sunt identici ca un terrier și o cămilă” [47] .
Voi onora pe cei puțini aleși cu o favoare [mântuire] specială ; aceasta este
voia mea. Restul
nu voi înceta să-l dezvălui în păcate,
Pentru ca Dumnezeirea mâniată să-și ceară
iertare, cât
nu e prea târziu, și bunul Dumnezeu cu
milă îi cheamă. Voi lumina întunericul
minții oamenilor, voi înmuia
inimile lor pietroase, îndemnându
-i să se pocăiască, să se supună, să se roage.
La pocăință, smerenie și
rugăminți sincere nu voi fi surd
Și orb. Voi insufla Conștiința în sufletele lor, -
Lider și Judecător. Cine o ascultă,
Urmând din lumină în lumină, luptă
spre scopul prețuit, se va mântui.
Dar cel care disprețuiește îndelunga răbdare a
Creatorului și neglijează Ziua
Iertării nu va fi cruțat.
Dacă părerile trinitare ale lui Milton au fost sincer eretice, consecvența soteriologiei sale cu cele calviniste este o întrebare mai dificilă. Controversa în soteriologia protestantă, doctrina mântuirii , a apărut din contradicțiile din Sfânta Scriptură. Pe de o parte, Ambrosiaster , comentator al epistolelor apostolului Pavel, interpretează 1 Cor. 1:4-9 a subliniat că „aceasta este rânduită de Dumnezeu, încât cel care crede în Hristos va fi mântuit fără dificultate – numai prin credință primește iertarea gratuită a păcatelor” [48] . Pe de altă parte, în Jas. 2:24 spune: „Vedeți că omul este socotit neprihănit prin fapte, și nu numai prin credință?” Martin Luther a rezolvat această contradicție punând la îndoială autenticitatea epistolelor lui Iacov și adăugând cuvântul „numai” la Rom. 3:28 („Căci noi considerăm că omul este socotit neprihănit prin credință, fără faptele Legii”). Milton își formulează poziția cu privire la această problemă în cartea a doua a doctrinei (II.1, „Despre lucrările lui Dumnezeu”): „ Nicio faptă nu poate fi bună decât prin credință; dar credința este forma esențială a faptelor bune, ea determină forma ființei și prin ea lucrurile sunt ceea ce sunt ” [49] . În ceea ce privește mântuirea , Milton a aderat la teoria „judiciar-substituțională” comună printre protestanți, în care Dumnezeu Tatăl a acționat ca un judecător aspru, iar Isus a fost apărătorul omenirii căzute. În același timp, suferințele lui Iisus, chemate să satisfacă cerințele Părintelui pedepsitor, în diferite confesiuni protestante se refereau fie la toți creștinii, fie la cei drepți aleși, fie, la fel ca socinienii , nu au avut un efect eficient, ci un sens demonstrativ. Capitolul I.16 „Despre Ministerul Ispășirii” [50] este dedicat acestei probleme în tratatul lui Milton .
Inițial, doctrina harului a apărut într-o dispută între teologii din secolul al IV-lea episcopul Augustin de Hipona și călugărul britanic Pelagius despre liberul arbitru . Potrivit lui Pelagius, o persoană are posibilitatea și libertatea de a decide în favoarea binelui. Păcatul se manifestă numai în acte voliționale separate, iar dacă o persoană alege răul, el păcătuiește. Dar nimic nu-l împiedică să aleagă binele și, prin urmare, să evite păcatul. Pelagius respinge ideea că păcatul este înclinația sau natura omului. În consecință, Pelagius respinge și ideea păcatului originar . Rolul harului, potrivit lui Pelagius, era acela de a sprijini o persoană în căutarea binelui [51] . Dimpotrivă, Augustin credea că o persoană însuși nu poate face nimic pentru propria sa mântuire, voința sa este incapabilă de a face bine și, prin urmare, mântuirea nu poate fi decât rezultatul actului lui Dumnezeu. Baza mântuirii este harul, nu liberul arbitru al omului [52] . Mai târziu s-au ridicat întrebări despre dacă este posibil să reziste efectelor harului și dacă predestinarea către rău este posibilă . O poziție de compromis a fost deținută de contemporanul lor Ioan Cassian , care a recunoscut păcatul originar, dar nu a negat nici liberul arbitru [53] .
În teologia protestantă, diferite poziții cu privire la această problemă au fost luate de Ioan Calvin , care a acceptat punctul de vedere al lui Augustin în versiunea sa mai dură, și de Iacov Arminius , care a înclinat spre opinia lui Cassian. În calvinism, mântuirea este predestinarea necondiționată a aleșilor, care nu pot rezista îngăduirii harului , în timp ce păcătoșii sunt la fel de necondiționați predestinați pentru absența mântuirii. Arminienii, pe de altă parte, au văzut mântuirea ca fiind condiționată, rezultatul alegerii individuale de a accepta sau de a nu primi har. Disputa dintre calvini și arminieni a fost discutată la Sinodul de la Dordrecht din 1619. Sinodul a trecut în revistă și a respins cele cinci puncte de remonstrare arminiane , luându-se astfel de partea calvinilor. Procedând astfel, însă, doctrina arminiană a mântuirii a fost adoptată de biserica Lodiană din Anglia (căreia se spunea că familia lui Milton i-ar fi aparținut) [54] [53] . Abordând această problemă în Doctrină, Milton respinge posibilitatea ca toate acțiunile umane să fie controlate de Dumnezeu, deoarece „nici o lege a necesității nu poate fi admisă decât prin logică sau, cu alte cuvinte, ceea ce spune vocea rațiunii” (I.3). , „Despre rânduielile divine”). Milton explică în continuare că atotștiința divină nu exclude liberul arbitru uman , deoarece unul nu îl afectează pe celălalt. În ceea ce privește problema predestinației către rău, Milton a luat o poziție diferită atât de calviniști, cât și de arminieni. În opinia sa (vezi și bara laterală), ea poate fi atribuită nu numai voinței divine, ci, într-o măsură mai mare, refuzului de a se pocăi de propria alegere. John Goodwin și Miguel Servetus [55] au crezut într-un mod similar .
Opinia că teologia de mai târziu a lui Milton ar trebui numită arminiană a fost exprimată în secolul al XVIII-lea de celebrul lexicograf Samuel Johnson . Savanții ulterioare au fost în mare măsură de acord cu el. Opinia opusă a fost exprimată în 1938 de Joseph M. McDill ( Milton and the pattern of Calvinism ), conform căreia „nu poate exista nicio îndoială că Paradise Lost este pe deplin în concordanță cu cele cinci puncte ale calvinismului ” [56] . Importanța acestei probleme a fost explicată în 1997 de către cercetătorul englez Paul Sellin ( Paul R. Sellin , „John Milton's Paradise Lost and De Doctrina Christiana on Predestination”), conform căruia atitudinea față de doctrina predestinației poate fi considerată ca un „limită determinantă” ( extreme limitus ) în clarificarea „compatibilității” „Învățăturii” și „Paradisului pierdut”, adică în chestiunea paternității tratatului. Conform concluziei lui Sellin, o astfel de graniță poate fi trasă într-adevăr, dar concluziile sale cu privire la gradul de aderență la principii nu au fost pe deplin acceptate [57] .
Tratatul este împărțit într-o introducere și două cărți, Despre cunoașterea lui Dumnezeu și Despre slujirea lui Dumnezeu. Introducerea stabilește scopurile scrierii Învățăturii și descrie evoluția spirituală care a precedat-o. Acest drum a început în tinerețe, când autorul a studiat „sisteme scurte de teologi”, apoi „volume mai lungi de divinitate”, unde i-au atras atenția „argumente contradictorii în dispute despre anumite secțiuni ale credinței”. În acest stadiu, Milton și-a formulat un set de prevederi de bază ( latine loci communes ), teze, asupra cărora va fi descris mai târziu. Revenind la învățăturile „lungi”, Milton a descoperit că opiniile sale erau în conflict cu cele ale învățătorilor Bisericii . Drept urmare, a decis să-și bazeze învățătura nu pe surse secundare, ci doar pe Biblie [58] . Potrivit lui W. Hunter, „Învățătura” a fost scrisă folosind ambele abordări și conține atât o expunere a lui Volleb și Ames , extinsă prin citarea Bibliei, cât și raționament independent despre natura lui Dumnezeu și proprietățile sale [31] . Ca bază a raționamentului său, Milton subliniază Biblia în introducere , pe care o citează în continuare din abundență în tratatul său. Acest lucru nu a fost caracteristic pentru Ramiști , nici pentru majoritatea teologilor cunoscuți de Milton și el subliniază această diferență în [59] . Milton își descrie propriile eforturi de a interpreta Scripturile ca rezultat al unei reflecții atente bazate pe percepția revelației divine ( latina id fide non aliunde quam divinitus accepta ). Fără a-și impune propria autoritate, întrucât nimeni nu ar trebui să accepte orbește opiniile altora, Milton spune că ar trebui să aștepte până când înțelegerea Bibliei convinge cititorul și provoacă credință în el [60] . Analizând „debordarea” textului cu citate biblice și violența împotriva cititorului pe care o provoacă această tehnică, cercetătorii lui Milton notează că autorul este „aici și nu aici” – el este „aici” în măsura în care limbajul citatelor este al lui [61] .
În acest sens, este esențial să stabilim relația lui Milton cu textul biblic, care nu a fost simplu. Se știe că el a considerat textul Bibliei deteriorat și nu a preferat nicio traducere sau versiune anume a acesteia. Singura „Biblie de familie” a lui Milton care a supraviețuit cu adnotările sale este Biblia „ autorizată ” King James . [ en [ ] Charles Sumner a remarcat, de asemenea, că Milton a folosit această traducere specială. În Anglia, Biblia lui Junius și Tremellius a fost tipărită începând cu din 1580, dar, judecând după greșelile de tipar, Milton a folosit ediția de la Geneva din 1630 [64] . Harris Fletcher a efectuat un studiu asupra modului în care Biblia a fost citată în Doctrină și a constatat că este departe de literal.Pe lângă numeroasele cazuri de schimbare a ordinii cuvintelor, Milton a înlocuit numele proprii, pe care Junius și Tremelius le-au condus la pronunția ebraică, cu variante mai [65] . substituiri afice în citate. Modificările de la qu la c caracteristice secolului al XVII-lea (de exemplu, loquutus → locutus ) nu se fac pe întregul text al manuscrisului, iar schimbarea de la quum → cum doar în primele 15 capitole ale primei cărți, ceea ce poate indica Participarea lui Milton la editarea inițială a textului. Natura generală a variațiilor textuale sugerează că secretarii aveau puține sau deloc cunoștințe de latină, iar mai târziu dintre ei au verificat textul citatelor cu originalul lui Junius și Tremellius [66] . Există, de asemenea, o versiune conform căreia Milton a folosit London Polyglot al lui Brian Walton , dar nu există dovezi că această ediție în mai multe volume i-a fost la dispoziție [62] .
Descoperirea și publicarea Învățăturilor lui Milton a provocat un protest public semnificativ în Anglia [67] . Unul dintre primii care au răspuns la publicarea cărții în august același an a fost tânărul Thomas Macaulay , a cărui opinie a fost destul de negativă. în opinia sa, această „carte nu se va adăuga la faima lui Milton”, deși este scrisă în limba latină excelentă . Macaulay nu împărtășește „învățăturile eretice” ale autorului, totuși, în opinia sa, arianismul lui Milton ar putea fi deja suspectat pe baza „ Paradisului pierdut ”. În general, întrebarea ce puncte de vedere sunt prezentate în această carte nu are o importanță deosebită, deoarece este destinată uitării [68] . Cu toate acestea, imediat după publicarea cărții, a provocat un șoc, deoarece posibilitatea părerilor eretice ale lui Milton nu fusese serios luată în considerare înainte. Au existat astfel de suspiciuni, iar episcopul Thomas Newton a scris că unii au sugerat simpatii ariene în Milton, dar multe locuri din scrierile sale resping acest lucru. Multe biografii ale poetului publicate până atunci au considerat în unanimitate părerile sale religioase ca fiind ortodoxe , iar epopeea sa poetică a fost numită „a doua ca importanță după Biblie”. Antitrinitarismul lui Milton a fost cu atât mai surprinzător cu cât Paradisul pierdut a fost privit ca o lucrare trinitariană exemplară, chiar și de către unitarieni .
Opera lui Milton nu a avut nicio influență nici asupra disputelor religioase din secolul al XVII-lea și nici mai târziu, deoarece până la momentul descoperirii sale își pierduse complet relevanța [24] . Cu toate acestea, publicarea neașteptată a Doctrinei a provocat numeroase răspunsuri în presa laică și religioasă engleză. Revista populară ortodoxă calvină Evangelical Magazine a atras atenția în recenzia sa asupra ereziei extreme a opiniilor lui Milton, în primul rând asupra faptului că el „credea în Fiul ca fiind nimic mai mult decât una dintre creațiile magnifice”, mortalitatea sufletului. . Deși a sugerat posibilitatea ca unele dintre ideile lui Milton să fie folosite de baptiști , recenzentul a avertizat împotriva folosirii lor ca aliat „un arian, un materialist , un poligam , un umanitar și de fapt, un instigator al practic fiecăruia dintre erorile care au afectat Biserica lui Dumnezeu. ” » [70] . În 1826, același jurnal a publicat o serie de șase articole ale cunoscutului critic al unitarismului și arianismului, teologul John Pye-Smith . În primul articol al ciclului, Py-Smith a subliniat că învățătura lui Milton despre Hristos ca un Dumnezeu inferior era în concordanță cu învățătura arienilor din secolele al IV-lea și al cincilea și a succesorilor lor de mai târziu în Anglia. El a continuat criticând tendința lui Milton de a interpreta literal referințele Bibliei la proprietățile antropomorfe ale lui Dumnezeu, dar în general a susținut opinia conform căreia Legile lui Moise nu mai sunt valabile . Cu afirmația lui Milton despre desființarea instituției căsătoriei, criticul nu a fost de acord [71] . Revista Baptist a vorbit într-adevăr în mod favorabil despre Doctrină, afirmând că Milton era un anti -pedo-baptist [72] . Publicațiile unitare au fost în general entuziasmate de publicarea Doctrinei, văzându-l pe Milton ca un aliat valoros, în ciuda diferențelor doctrinare destul de semnificative [73] . Publicațiile Bisericii Anglicane oficiale au oferit o gamă largă de aprecieri - observând erorile religioase ale marelui poet, criticii, de regulă, le-au considerat destul de scuzabile [74] . În cele din urmă, publicațiile seculare au considerat în mare parte descoperirea și publicarea „Învățăturii” un eveniment de puțină importanță, valoroase, poate, oportunități suplimentare pentru înțelegerea sensului ascuns al „Paradisului pierdut” [75] .
La mai bine de un secol și jumătate de la îndoielile exprimate de episcopul Thomas Burgess („Milton nu este autorul lucrării recent descoperite „De Doctrina Christiana”: Three Discourses Delivered at the Anniversary Meetings of the Royal Society of Literature in the Years 1826”, 1827, și 1828”, 1829), nu s-a pus problema paternității Învățăturii. În cea mai importantă lucrare a lui M. Kelly ( This Great Argument , 1941), tratatul a fost înscris în contextul ideilor exprimate în alte lucrări ale lui Milton, după care s-a dezvoltat o tradiție pentru a considera „Învățătura” ca o „ glosă ” teologică. " la "Paradisul pierdut". Un nou suflu în discuția despre autor a fost introdus de William Hunter, care în 1991 a indicat trei noi argumente: inconsecvența „Învățăturii” cu alte lucrări ale lui Milton, starea manuscrisului și circumstanțele externe, în primul rând fiabilitatea dubioasă a lui Daniel . Informațiile lui Skinner [76] . Aceste presupuneri au provocat o discuție destul de animată în paginile revistelor Studies in English Literature , Milton Studies și Milton Quarterly. Deși argumentul lui Hunter a fost în general respins, el a contribuit la o regândire a ideilor teologice din poemele lui Milton [77] [78] [79] . O analiză amănunțită a manuscrisului, textului, stilului și ideilor teologice ale Doctrinei a fost efectuată în 2007 (Campbell și colab., 2007).
Traducerea în engleză a lui Charles Sumner din 1825 nu a fost perfectă, iar inexactitățile ei s-au adăugat la impresia opiniilor neortodoxe ale lui Milton. În traducerea sa, Sumner a folosit expresii din lucrările în limba engleză ale lui Milton, care au contribuit la percepția tratatului ca fiind autentic [80] . Traducerea ediției în proză a lui Milton de Henry Bohn (1853) a fost ușor corectată. Alte corecții au fost făcute în ediția columbiană (1933). Pentru ediția Yale din 1973, o nouă traducere a fost făcută de savantul literar de la Oxford John Carey . Traducerea sa, deși are un merit literar mai mare, nu este nici pe deplin exactă [81] . Cea mai recentă traducere până în prezent a apărut în 2012. J. Hale și J. Callington nu numai că au pregătit o nouă traducere, dar au publicat și pentru prima dată textul latin integral al tratatului [82] .