Sărbătoare (Platon)

Sărbătoare
altul grecesc Συμπόσιον
Gen	Dialogul socratic
Autor	Platon
Limba originală	greaca antica
Ciclu	Dialogurile lui Platon
Textul lucrării în Wikisource
Fișiere media la Wikimedia Commons

Sărbătoare , simpozioane ( altă greacă Συμπόσιον ) - Dialogul lui Platon despre problema iubirii . Scrisă în 385 - 380 î.Hr. e. Numele provine de la locul unde a avut loc dialogul, și anume la sărbătoarea dramaturgului Agaton , unde au fost prezenți comediantul Aristofan , filozoful Socrate , politicianul Alcibiade și alții (Fedrus, Pausanias, Eryximachus).

Conținutul dialogului

1. Apolodor și prietenul său

Pe drumul de acasă (de la Falera) către oraș, Apolodor se întâlnește cu cunoscutul său, Glavkon, care îi cere să-i spună „despre sărbătoarea aceea de la Agaton, unde au fost Socrate , Alcibiade și alții, și să afle ce fel de discursuri. au fost despre iubire ( greacă περὶ τῶν ἐρωτικῶν λόγων 172b)”. Apolodor prevede că el însuși nu a fost prezent la această sărbătoare, deoarece a avut loc cu mulți ani în urmă. Dar a auzit despre el din gura unui anume Aristodim (din Kidafin), iar Socrate însuși i-a confirmat aceste cuvinte lui Apolodor.

Așa că, într-o zi, Aristodim l-a văzut pe Socrate, „spălat și în sandale, ceea ce i se întâmpla rar”, care se îndrepta spre Agaton pentru cină. Și Socrate îl invită să vină la această sărbătoare fără invitație. Pe drum, Socrate, răsfățându-se cu gândurile sale, a rămas tot timpul în urmă. Iar când Aristodim a ajuns la casa lui Agaton, Socrate dispăruse deja din ochii lui. Aristodim este invitat la masă și întrebat de ce nu l-a adus pe Socrate cu el, la care Aristodim îi răspunde jenat că Socrate a venit cu el, dar nu este clar unde s-a dus. Servitorul lui Agathon îl observă pe Socrate pe holul unei case vecine, iar încercările lui de a invita un oaspete la cină sunt zadarnice. Deocamdată, Socrate este lăsat singur, aşteptându-se, la sfatul lui Aristodim, ca în curând să apară el însuşi Socrate.

În mijlocul cinei, Socrate sosește, iar încântatul Agathon îl invită să se așeze lângă el pentru a „prinde o parte din acea înțelepciune” care i-a răsărit filozoful pe hol. Socrate remarcă despre aceasta: „Ar fi bine, Agaton, dacă înțelepciunea ar avea proprietatea să curgă, de îndată ce ne atingem, de la cel plin de ea la cel care este gol, precum apa curge de-a lungul unei lâne. fir dintr-un vas plin în gol”.

„După ce Socrate s-a culcat și toată lumea a luat cina, au făcut o libație, au cântat laude lui Dumnezeu, au făcut tot ce trebuia și au trecut la vin.” Împreună, cei adunați au decis să bea vin doar pentru propria lor plăcere, și nu pentru ebrietate. Iar doctorul Eryximachus propune să se dedice această întâlnire unui fel de conversație - toți cei prezenți ar trebui să spună „cât mai bine posibil un cuvânt de laudă lui Eros”, „un zeu al iubirii atât de puternic și mare”. Și îi încredințează solemn primul discurs tovarășului Fedru, deoarece în repetate rânduri, spune Eryximachus, Fedro a fost revoltat de faptul că niciunul dintre poeți „nu scrisese nici măcar un cuvânt de laudă” acestei zeități.

Iar Apolodor acceptă să ne ofere cele mai memorabile pasaje din discursurile sărbătorilor.

2. Discursul lui Fedru: originile antice ale lui Eros

Fedro începe prin a spune că Eros este cel mai vechi zeu, întrucât nu are părinți (se referă la Teogonia lui Hesiod, Acusilaus și Parmenide), și de aceea acesta este deja unul dintre motivele pentru care mulți îl admiră. Dragostea poate învăța totul. Dar ce? „Să-ți fie rușine de rușinos și ambițios să lupți pentru frumos, fără de care nici statul, nici individul nu sunt capabili de fapte mari și bune.” Deci, după ce a săvârșit o „faptă nelegiuită”, iubitul suferă cel mai mult din cauza asta și îi este rușine că iubitul său îl poate condamna pentru asta și invers. Mai mult, un iubit nu-și va lăsa niciodată iubitul în mila destinului și nu-l va lăsa niciodată în pericol. „Și dacă Homer spune că Dumnezeu inspiră curaj unor eroi, atunci nimeni altul decât Eros îl dă celor care îl iubesc”.

Mai mult, Phaedrus pleacă de la ideea că „numai cei care iubesc sunt gata să moară unul pentru celălalt, și nu numai bărbații, ci și femeile”, și întărește acest lucru cu exemple convingătoare (Alcestis a murit pentru soțul ei; Ahile a murit în numele lui Patroclu; cu toate acestea, Orfeu nu putea da viață în numele iubitei, așa că în Hades a văzut doar fantoma ei).

Certând, Phaedrus ajunge la concluzia că „apreciind foarte mult virtutea în dragoste, zeii admiră și se minunează și fac mai mult bine atunci când iubitul este devotat iubitului decât atunci când iubitul este devotat obiectului iubirii sale. La urma urmei, cel care iubește este mai divin decât cel iubit, pentru că este inspirat de Dumnezeu.

Rezultatul este o concluzie fără echivoc pentru Phaedrus: „Eros este cel mai vechi, cel mai respectat și mai puternic dintre zei, cel mai capabil să înzestreze oamenii cu vitejie și să le dea fericire în timpul vieții și după moarte”.

3. Discursul lui Pausanias: doi Eros

Pausania, întorcându-se către Fedro, spune că Eros sunt mulți, așa că este necesar să lămurim pe cine anume în această conversație au început să laude la unison. Erosul este indisolubil legat de zeița iubirii Afrodita, dar există două dintre ele - cea mai mare (fiica lui Uranus, numită cerească) și cea mai tânără (fiica lui Dione și a lui Zeus, numită vulgară). Prin urmare, există două Eros - ceresc și vulgar, iar fiecare dintre ele este înzestrat cu proprietățile sale speciale.

„Erosul vulgar al Afroditei este cu adevărat vulgar și capabil de orice; acesta este tocmai genul de iubire pe care nenorociții îl iubesc. Astfel de oameni iubesc în mod egal atât femeile, cât și bărbații tineri, pe cei dragi - de dragul trupului și nu de dragul sufletului și îi iubesc pe cei care sunt mai proști, având grijă de propriul lor folos. Sunt capabili nu numai de rău, ci și de bine, pentru că, până la urmă, această iubire vine de la o zeiță care, prin originea ei, este implicată în principiile masculine și feminine în același timp.

„Afrodita cerească, dimpotrivă, este implicată doar în principiul masculin - prin urmare, aceasta este dragostea pentru tineri. Zeița este străină de insolența criminală și, de aceea, cei obsedați de o astfel de iubire se îndreaptă spre sexul masculin, dând prioritate a ceea ce este mai puternic din fire și înzestrat cu o minte mare.

Dar chiar și printre iubitorii de băieți îi poți recunoaște pe cei care sunt mânați doar de o astfel de iubire. Căci ei nu iubesc tinerii, ci pe cei care au arătat deja rațiunea, iar rațiunea apare de obicei cu primul puf. Cei a căror iubire a început în acest moment sunt gata, mi se pare, să nu se despartă niciodată și să trăiască împreună toată viața; o astfel de persoană nu va înșela un tânăr, profitând de nebunia lui, nu va trece de la el, râzând de el, la altul.

Pausanias ia în considerare și problema curtarii unui fan pentru iubita lui, care era problematică pentru vremea lui. Și susține că merită să-i placă unui admirator exact atunci când admiratorul este demn de asta și când duce la perfecțiunea morală.

Mai mult, Aristofan trebuia să preia discursul, dar din cauza sughițului care începuse, el i-a cerut lui Eryximachus să-și țină discursul.

4. Discursul lui Eryximachus: Erosul este revărsat peste toată natura

Agățându-se de gândul lui Pausanias despre dualitatea lui Eros, Eryximachus susține că acest zeu este dizolvat în tot ceea ce există. Deci, este deja cuprinsă în însăși natura corpului, când în lupta a două principii - cel bolnav și cel sănătos - și în capacitatea medicului de a-și inspira iubire reciprocă în aceste principii, se vede destinul medicului. Eryximachus transferă, de asemenea, dualitatea Erosului și în alte sfere decât cele de vindecare, la muzică („arta muzicală este cunoașterea principiilor iubirii legate de ordine și ritm”), la proprietățile anotimpurilor („Când... căldură și frig, uscăciune). iar umiditatea sunt cuprinse de iubirea moderată și se contopesc între ele judicios și armonios, anul este din belșug”), despre arta divinației etc.

Sughițul lui Aristofan tocmai trece, iar Eryximachus îl invită să vorbească.

5. Discursul lui Aristofan: Erosul ca dorință umană de integritate originală

Începându-și discursul, Aristofan povestește ceea ce a auzit cândva de la antici despre natura umană. Se dovedește că „odinioară natura noastră nu era la fel ca acum, ci complet diferită”. Ce este? Oamenii erau de trei sexe: masculin, feminin și... un sex special, care deja dispăruse și care combina sexul masculin și feminin - androgini. Oamenii reprezentau un pericol pentru zei, pentru că erau „teribili cu puterea și puterea lor”.

... toți aveau corpul rotunjit, spatele nu se deosebea de piept, erau patru brațe, atâtea picioare câte brațe, și fiecare avea două fețe pe gât rotund, exact la fel; capul acestor două fețe, uitându-se în direcții opuse, era obișnuit, erau două perechi de urechi, două părți rușinoase... O astfel de persoană fie se mișca drept, la înălțimea sa - exact ca și acum, dar fie două laturi înainte, sau, dacă se grăbea, mergea pe o roată, ridicându-și picioarele și rostogolindu-se pe opt membre, ceea ce îi permitea să alerge repede înainte. Și au fost trei dintre aceste sexe și au fost așa pentru că bărbatul provine din Soare, femela - de pe Pământ și cel care le-a combinat pe ambele - din Lună, deoarece Luna combină și ambele principii. În ceea ce privește natura sferică a acestor creaturi și mișcarea lor circulară, și aici a fost evidentă asemănarea cu progenitorii lor.

Neavând puterea să suporte excesele lor, Zeus a decis să taie fiecare persoană în jumătate. De acum înainte, vor trebui să se miște pe două picioare.

Iar tuturor celor pe care i-a tăiat, Apollo, din ordinul lui Zeus, a trebuit să-și întoarcă fața și jumătatea gâtului în direcția tăieturii, astfel încât, uitându-se la rănirea lui, persoana a devenit mai modestă și totul a fost ordonat. a vindeca. Și Apollo și-a întors fețele și, smulgând pielea de pretutindeni, în timp ce un sac se trage împreună, într-un loc, numit acum stomac, a legat gaura care a apărut în mijlocul stomacului - acum se numește buricul. . După ce a netezit pliurile și a dat pieptului un contur clar - pentru aceasta a fost servit cu un instrument asemănător cu modul în care cizmarii netezesc pliurile pielii pe o ultimă - Apollo a lăsat câteva riduri lângă buric și pe stomac, ca amintire a starea anterioară. Iar când trupurile au fost astfel tăiate în jumătate, fiecare jumătate s-a repezit cu poftă în cealaltă jumătate, s-au îmbrățișat, s-au împletit și, vrând cu pasiune să crească împreună, au murit de foame și în general de inacțiune, pentru că nu voiau să facă nimic separat. . Și dacă o jumătate a murit, atunci supraviețuitorul a căutat orice altă jumătate și s-a împletit cu ea, indiferent dacă a dat peste jumătatea fostei femei, adică ceea ce noi numim acum femeie, sau fostul bărbat. Și așa au murit. Aici Zeus, făcându-i milă de ei, vine cu un alt dispozitiv: le rearanjează înainte părțile rușinoase, care până atunci erau întoarse în aceeași direcție cu fețele lor înainte, astfel încât sămânța nu se turnau unul în celălalt, ci în pământ. , ca cicadele. El le-a mutat părțile rușinoase, stabilind astfel fecundarea femeilor de către bărbați, astfel încât atunci când un bărbat copulează cu o femeie, se nasc copii și cursa continuă, iar atunci când un bărbat converge cu un bărbat, satisfacția sexuală este totuși atinsă, după pe care ar putea să ia o pauză, să o ia la muncă și să se ocupe de celelalte nevoi ale tale. Din cele mai vechi timpuri, oamenii au avut o atracție amoroasă unul față de celălalt, care, conectând fostele jumătăți, încearcă să facă una dintre cele două și astfel să vindece natura umană.

Când se întâlnesc, aceste jumătăți îmbrățișează „un sentiment uimitor de afecțiune, apropiere și iubire pe care cu adevărat nu vor să fie despărțiți nici măcar pentru o perioadă scurtă de timp”. Totuși, aceasta nu este o simplă poftă, este o rudenie de suflete, dar rămâne un mister ce își doresc aceste jumătăți una de la alta. Cu povestea androginilor, Aristofan explică că „dragostea este setea de integritate și dorința de ea” și că „rasa noastră va atinge fericirea atunci când îl satisfacem pe deplin pe Eros și fiecare va găsi un obiect al iubirii care i se potrivește pentru a se întoarce. la natura lui originară.”

6. Discursul lui Agaton: perfecțiunile lui Eros

Observând că vorbitorii anteriori au lăudat mai degrabă beneficiile aduse de Eros decât Eros însuși, Agaton începe să-l laude direct pe zeul iubirii. Eros, după Agaton, este cel mai frumos, desăvârșit și binecuvântat dintre zei, pentru că este cel mai tânăr dintre ei. Din fire, urăște bătrânețea și fuge de ea, dar este nedespărțit de tineri. Astfel, Agaton ia poziții opuse părerii lui Fedru că Eros este cel mai vechi dintre zei. El argumentează după cum urmează: „La urma urmei, zeii nu s-ar castra și nu s-ar lega unii pe alții și nu ar comite violență deloc dacă Eros ar fi fost printre ei, ci ar trăi în pace și prietenie, ca acum, când Eros îi conduce.”

Eros este veșnic tânăr și tandru, trăind în sufletele blânde ale zeilor și oamenilor. Cu toate acestea, poticnind de grosolănia unui suflet, Eros o părăsește pentru totdeauna. Acest Dumnezeu este extraordinar de frumos. Pe lângă aspectul său incredibil de frumos, Eros este renumit pentru virtuțile sale: este corect, rezonabil, cu adevărat curajos, înzestrat cu înțelepciune. Este un poet la cel mai înalt grad și este capabil să facă pe oricine altcineva poet. Agathon numește iubirea cauza principală a multor binecuvântări divine și umane, care nu existau înaintea lui. După cum apoteoza discursului său sună lauda lui Eros:

Scăpându-ne de înstrăinare și chemând la solidaritate, organizează tot felul de întâlniri, ca astăzi, și devine liderul nostru la festivități, la dansuri rotunde și la sacrificii. Iubitor de blândețe, persecutor de grosolănie, este bogat în afecțiune, nu bogat în ostilitate. Tolerant la bine, cinstit de înțelepți, iubit de zei; oftat al ghinionilor, bogăția celor norocoși; părintele luxului, harului și fericirii, al bucuriilor, al pasiunilor și al dorințelor; păzind pe nobil și disprețuind pe cei fără valoare, el este cel mai bun mentor, ajutor, mântuitor și tovarăș în frică și chin, în gânduri și slăbiciune, o podoabă a zeilor și a oamenilor, cel mai frumos și mai vrednic conducător, pe care trebuie să-l urmeze toată lumea, cântându-l frumos și făcând ecou frumosul său cântec, vrăjind gândurile tuturor zeilor și oamenilor.

Discursul lui Agathon a trezit aprobarea absolută a publicului. Chiar și Socrate însuși, care ar trebui să continue conversația cu monologul său, și-a recunoscut propriul impas verbal, evaluând discursul rostit demn de ardoarea buzelor „marelui vorbitor” Gorgias. Socrate notează oarecum sarcastic: „... capacitatea de a rosti un elogiu frumos constă... în a atribui obiectului cât mai multe calități frumoase, fără a se gândi dacă le are sau nu”. În contrast, spune el, el va spune adevărul despre Eros „și, mai mult, în primele cuvinte luate la întâmplare” și verifică cu Phaedrus dacă publicul va fi cu adevărat interesat de acest lucru. După ce a primit aprobarea, Socrate își începe discursul.

7. Discursul lui Socrate: scopul lui Eros este stăpânirea binelui

Spre deosebire de forma monolog cu care foștii vorbitori și-au început și și-au încheiat textele orale, Socrate recurge la dispozitivul său preferat - dialogul.

Prin întrebări adresate lui Agaton, care prin logica verbală este forțat să fie de acord cu filozoful în toate, Socrate ajunge la concluzia că Eros este iubire îndreptată către cineva sau ceva, iar obiectul ei este „ceea ce ai nevoie”. Mai mult, din moment ce Eros este o dragoste pentru frumos, Eros este lipsit de frumusețe în sine și, și mai paradoxal, are nevoie de ea. Și din moment ce Eros este departe de a fi frumos, nici el nu poate fi bun. Astfel, Socrate îl respinge complet pe Agaton.

„Eu”, a spus Agathon, „nu pot să mă cert cu tine, Socrate. Lasă să fie felul tău.” „Nu, dragul meu Agathon, nu poți să te contrazici cu adevărul și a te certa cu Socrate este o chestiune simplă.”

Pornind de la aceste concluzii, Socrate mai departe, sub forma unui monolog, reface dialogul care a avut loc în tinerețe între el, Socrate, și preoteasa Diotima ( greacă Διοτίμα ). În primul rând, Eros este frumos, dar asta nu înseamnă direct că este urât și furios. Eros „este undeva la mijloc între aceste extreme”. Mai departe mai mult. Recunoscând dreptul de a numi zeii frumoși, buni și frumoși, Diotima pune la îndoială divinitatea lui Eros și mortalitatea lui și spune că este „ceva între nemuritor și muritor”. Eros este un mare geniu, „la urma urmei, toate geniile sunt ceva între un zeu și un muritor”.

Atunci se pune în mod rezonabil problema numirii lui Eros în lume. Și Diotima spune:

Să fie interpreți și mediatori între oameni și zei, transmitând zeilor rugăciunile și sacrificiile oamenilor, iar oamenilor ordinele zeilor și recompensele pentru sacrificii. Fiind la mijloc, ele umplu golul dintre unul și celălalt, astfel încât Universul este conectat printr-o conexiune internă. Datorită lor, sunt posibile tot felul de divinații, artă preoțească și, în general, tot ce ține de jertfe, sacramente, vrăji, profeție și vrăjitorie. Fără a intra în contact cu oamenii, zeii comunică și vorbesc cu ei doar prin mijlocirea geniilor - atât în ​​realitate, cât și în vis. Și oricine este versat în astfel de chestiuni, acea persoană este divină și care este versat în orice altceva, fie că este vorba de artă sau meșteșug, este pur și simplu un artizan. Aceste genii ( greacă δαίμονες 203a) sunt multe și variate, iar Eros este unul dintre ele.

Urmează o poveste despre părinții lui Eros. A fost conceput în grădina lui Zeus ( greacă Διὸς κῆπον 203b) la ziua de naștere a Afroditei de doi zei - zeița sărăcită Penia și zeul Poros, beți de nectar și adormit. Prin urmare, Eros este întotdeauna un însoțitor și slujitor al Afroditei, îndrăgostit de tot ce este frumos. Eros însuși este sărac, urât, nepoliticos, neîncălțat, fără adăpost, dar este atras de frumos și desăvârșit, este curajos, curajos, s-a angajat în filozofie toată viața, este un vrăjitor iscusit, vrăjitor ( greacă φαρμακεὺς 203d ) și sofist. „Din natura el nu este nici nemuritor, nici muritor”. „El este, de asemenea, la mijloc între înțelepciune și ignoranță”. Dar de ce? Pentru că zeii sunt deja înțelepți, nu ar trebui să se angajeze în filozofie, iar ignoranții nu simt nevoia de asta. Filosoful ocupă o poziție intermediară între înțelept și ignorant, iar Eros este un filozof care iubește frumosul bine din lume - înțelepciunea, pentru că este atras de frumos.

Eros aduce oamenilor o mulțime de beneficii. Se străduiește tot timpul spre frumusețe. Iar cel care vrea frumosul, vrea binele, prin care poate ajunge la fericire. Astfel, Eros este capabil să ne conducă spre fericire. Dragostea nu este o dorință de frumos, după Diotima; este dragostea pentru stăpânirea veșnică a binelui și pentru nemurire (calea către aceasta din urmă este apariția sau perpetuarea numelui cuiva în istorie).

Deci Socrate își încheie discursul. „Deodată s-a auzit o bătaie în ușa exterioară atât de tare, de parcă ar fi apărut o bandă întreagă de petrecăreți și s-ar fi auzit sunetele unui flaut.” Era Alcibiade beat. A fost invitat la masă. S-a așezat între Agaton și Socrate, fără a-l recunoaște la început pe acesta din urmă. După ce l-a recunoscut pe filosof, este uimit că nu există nicio modalitate de a scăpa de el. Socrate, spunând că îi este frică ca Alcibiade să se îndrăgostească de el, îi cere lui Agaton să-l protejeze de acțiunile lui probabile stupide. Alcibiade se oferă să bea fără reținere, dar Eryximachus explică că la această întâlnire publicul a fost de acord să-i dea un cuvânt de laudă lui Eros, iar el trebuie să facă același lucru. Dar Alcibiade, recunoscând discursurile lui Socrate ca fiind logic incontestabile, refuză. Apoi, spune Eryximachus, lăudați-l pe Socrate.

8. Discursul lui Alcibiade: un panegiric către Socrate

Alcibiade compară discursul lui Socrate cu Marsyas (215b) la flaut, spunând că este un satir fără instrumente. „Când îl ascult, inima îmi bate mult mai tare decât cea a coribanților furiosi, iar lacrimile îmi curg din ochi din discursurile lui; același lucru, după cum văd eu, se întâmplă cu mulți alții.”

Alcibiade îl recunoaște și pe filosof ca pe o persoană extrem de morală, în fața căreia îi este uneori rușine de comportamentul său. Lui Socrate, spune Alcibiade, nu-i pasă dacă o persoană este frumoasă. Și în confirmare citează o poveste despre cum a încercat cândva să-l seducă. Nici gimnastica, nici o cină comună, după care l-a obligat pe Socrate să rămână peste noapte (într-o îmbrățișare cu Alcibiade însuși), nu au avut nici un efect asupra lui, a rămas de neclintit. Deci Socrate l-a cucerit pe Alcibiade.

În timpul unei călătorii la Potidaea condusă de Laches, hopliții Socrate ( 219e -221a) l-au surprins cu rezistență, răbdare, „incapacitate” de a fi beat. Și într-una dintre bătălii, Socrate și-a salvat viața. Când Alcibiade a cerut să-i dea o recompensă lui Socrate, Socrate i-a cerut să i-o dea lui Alcibiade.

Cu toate acestea, cel mai izbitor lucru este că Socrate „nu seamănă cu niciunul dintre oamenii, antic sau trăiesc astăzi”, că nu există absolut cu cine să-l compare, cu excepția poate doar cu puternicii și satirii. Discursurile sale sunt divine, „există multe statui ale virtuții și privesc multe întrebări, sau mai bine zis, tot ceea ce ar trebui să se ocupe de cineva care vrea să ajungă la cea mai înaltă noblețe”.

9. Scena de închidere

Apoi petrecăreții au dat buzna în casă, a devenit zgomot, cineva a plecat acasă. Aristodim a adormit, trezindu-se, i-a găsit pe Socrate, Aristofan și Agaton, care vorbeau și beau vin dintr-un vas mare ( greacă φιάλης 223c). Cu toate acestea, Aristofan a adormit curând, urmat de Agaton. Socrate s-a ridicat și a plecat, iar Aristodim l-a urmat. „Ajuns la Liceu ( greacă Λύκειον 223d ) și după ce s-a spălat, Socrate și-a petrecut restul zilei în mod obișnuit, iar seara s-a dus acasă să se odihnească.”

Vezi și

• Pier (Xenofon)

Note

Literatură

• Shichalin Yu. A. „Feast” // New Philosophical Encyclopedia / Institute of Philosophie RAS ; Naţional social-științifice fond; Prev. științific-ed. consiliul V. S. Stepin , vicepreședinți: A. A. Guseynov , G. Yu. Semigin , contabil. secret A. P. Ogurţov . — Ed. a II-a, corectată. si adauga. - M .: Gândirea , 2010. - ISBN 978-5-244-01115-9 .

Link -uri

• Preambul la Dialogul lui Platon „Feast” Arhivat 6 martie 2016 la Wayback Machine
• text grecesc