Riturile funerare japoneze (葬 儀 so:gi ) includ o slujbă de înmormântare , incinerarea decedatului, înmormântarea într-un mormânt al familiei și slujbe comemorative ocazionale .
Costul mediu al unei înmormântări japoneze este de 2,3 milioane de yeni (30.000 de dolari), unul dintre cele mai mari din lume. Unul dintre principalele motive pentru acest cost ridicat este lipsa locurilor în cimitire (acest lucru este valabil mai ales pentru Tokyo ). Un altul este prețurile umflate în saloanele de pompe funebre japoneze, precum și indecizia rudelor defunctului de a negocia condițiile înmormântării și de a compara prețurile. În ultimii ani, tot mai multe familii japoneze optează pentru aranjamente funerare mai modeste și mai puțin costisitoare [1] .
Conform datelor din 2007, aproximativ 99,81% dintre morții din Japonia au fost incinerați [2] . Majoritatea dintre ei au fost ulterior îngropate în mormintele familiei.
Deoarece în Japonia există o împletire a credințelor , înmormântarea se ține de obicei în conformitate cu riturile budiste . După moarte, buzele decedatului sunt umezite cu apă - aceasta se numește Ceremonia Apei la Minutul Morții (末期の 水 matsugo no mizu ) . Mormântul familiei este acoperit cu hârtie albă " kamidana -fuji" pentru a proteja decedatul de spiritele necurate. O măsuță decorată cu flori, tămâie și lumânări este așezată lângă patul defunctului. Un cuțit este uneori plasat pe pieptul defunctului pentru a îndepărta spiritele rele.
Apoi sunt înștiințați rudele și superiorii defunctului, municipalitatea eliberează certificat de deces. Conform obiceiului, fiul cel mare își asumă responsabilitatea organizării înmormântării. El contactează templul pentru a stabili o dată pentru ceremonie, deoarece există zile „nedorite” pentru înmormântare. De exemplu, unele zile, care, conform ideilor superstițioase, se întâmplă o dată pe lună, se numesc tomobiki ( japonez 友引) ; în zilele noastre, toate lucrurile se termină cu eșec, iar înmormântarea atrage după sine moartea altcuiva. Corpul este spalat, deschiderile naturale sunt astupate cu bumbac sau tifon. Femeile sunt îmbrăcate în kimono , bărbații sunt uneori îngropați în kimono, dar mai des în costum. Pentru a îmbunătăți aspectul decedatului, se aplică machiaj. Corpul este apoi pus pe gheață uscată într-un sicriu, împreună cu un chimono alb, sandale și șase monede, pentru a traversa râul Sanzu ; În sicriu se pun și lucruri pe care defunctul le-a iubit în timpul vieții (de exemplu, țigări sau dulciuri). Apoi, sicriul este așezat pe altar, astfel încât capul să privească nord sau vest (acest lucru este făcut în principal de budiști pentru a pregăti defunctul pentru călătoria către Paradisul de Vest ).
Vizitatorii vin la înmormântare îmbrăcați în negru. Bărbații poartă un costum negru cu cămașă albă și cravată neagră, sau un kimono negru cu hakama și haori [3] , în timp ce femeile poartă fie o rochie neagră, fie un kimono negru. Dacă familia defunctului a mărturisit budismul, atunci oaspeții aduc de obicei un rozariu cu ei, care se numește juzu ( japonez 数珠) . Oaspeții pot aduce bani în semn de condoleanță într-un plic special decorat cu flori argintii și negre. În funcție de relația cu decedatul și de averea acestuia, această sumă poate varia de la 3.000 la 30.000 de yeni. Oaspeții, împreună cu rudele, se așează lângă cadavru, iar un preot budist începe să citească un fragment din sutră[ ce? ] . Fiecare membru al familiei arde tămâie de trei ori în fața defunctului. Oaspeții în acest moment efectuează acest ritual la distanță. Imediat ce preotul termină de citit, slujba de înmormântare se încheie. Fiecare invitat oferă un cadou, a cărui valoare este jumătate sau un sfert din banii investiți în plic. Rudele apropiate pot sta și slujesc privegherea în timpul nopții .
Înmormântările au loc de obicei a doua zi după înmormântare. De asemenea, se arde tămâie și o sutră este recitată de preot . În timpul ceremoniei, defunctului i se dă un nou nume budist - kaimyo ( jap. 戒名 kaimyo :) . Acest lucru vă permite să nu deranjați sufletul defunctului atunci când este menționat numele său real. Lungimea și prestigiul numelui depind de durata vieții defunctului, dar cel mai adesea de cantitatea donațiilor făcute de familie către templu. . Astfel, numele variază de la gratuite și ieftine la cele rare, care pot costa un milion de yeni sau mai mult. Prețurile ridicate practicate de temple sunt un subiect frecvent de discuție în Japonia, mai ales că unele temple presează multe familii să cumpere un nume mai scump. . De regulă, kanji -urile antice sunt alese pentru un nume postum , care sunt greu de citit și nu sunt folosite în nume obișnuite. La sfârșitul ceremoniei, înainte ca sicriul să fie așezat într-un car funicular decorat și dus la crematoriu, oaspeții și rudele pot pune flori pe capul și umerii defunctului. În unele regiuni ale Japoniei, se obișnuiește ca ruda cea mai apropiată a defunctului să bată cuie sicriul, folosind o piatră în loc de ciocan.
În prezent, o persoană care participă la o înmormântare este considerată profanată. Înainte de a intra în casa lui, să-și stropească pe umeri sare fină și, de asemenea, să arunce puțină sare pe pământ și să-l calce cu picioarele pentru a se curăța de sus și de jos și să nu aducă murdărie în casă. Fiecare participant la ceremonia de înmormântare primește o pungă de sare înainte de a pleca de acasă. Când vizitați un cimitir, un astfel de ritual nu este efectuat, deoarece se crede că profanarea nu are loc.
În crematoriu , cadavrul este așezat pe o tavă, în timp ce familia urmărește cum corpul dispare în cameră. Incinerarea durează de obicei aproximativ două ore, iar familia se întoarce până la sfârșitul incinerării. Potrivit Yamaguchi Saijo Funeral Home din Sapporo , este nevoie de o oră și jumătate pentru a incinera un adult, 45 de minute pentru a incinera un copil și 15 minute pentru a incinera un mort născut. .
Apoi sunt selectate două dintre rude, care, cu ajutorul bețelor mari, mută oasele din cenușă în urnă (sau, conform unor surse, oasele sunt mai întâi transferate dintr-un baston în altul, iar apoi în urnă). ). Acesta este singurul caz în care două persoane ating același obiect cu bețișoare . În toate celelalte cazuri, transferul unui obiect din bastoane în bețe le va aminti celorlalți de o înmormântare și va fi perceput ca o greșeală greșită. Oasele picioarelor sunt introduse mai întâi în urnă, iar oasele capului sunt așezate pe ultimul, osul hioid fiind considerat unul dintre cele mai importante.
În unele cazuri, cenușa poate fi împărțită în mai multe urne, de exemplu, astfel încât una să rămână pentru familie, iar a doua pentru templu, companie sau pentru lansarea în spațiu. Multe companii au propriile lor înmormântări de marcă în cele mai mari cimitire din Japonia: Okuno-In pe Muntele Koya , locul unde este îngropat Kukai . Există morminte pentru foștii angajați ai companiei și rudele acestora, care au adesea pietre funerare asociate cu firma. De exemplu, furnizorul de cafea Ueshima Coffee Company are o piatră funerară sub formă de ceașcă de cafea, iar una dintre companiile aeriene are o rachetă deasupra pietrei funerare. În funcție de obiceiuri, urna poate fie să rămână în casă câteva zile, fie să fie trimisă imediat la cimitir.
Cea mai comună formă de înmormântare în Japonia sunt mormintele de familie. Pe lângă monumentul de piatră, acestea includ un loc pentru flori, tămâie , apă în fața monumentului și o criptă pentru cenușă. Data ridicării mormântului și numele persoanei care l-a cumpărat pot fi gravate pe partea laterală a monumentului. Numele decedaților sunt adesea, dar nu întotdeauna, înscrise pe fața monumentului. Dacă unul dintre soți moare înaintea celui de-al doilea, atunci numele celui viu poate fi gravat și pe piatra funerară, dar în hieroglife roșii, ceea ce înseamnă că este încă în viață. După moartea și înmormântarea sa, cerneala roșie este spălată. Acest lucru se face din motive financiare, deoarece este mai ieftin să gravați două nume odată decât să aveți un al doilea nume aplicat atunci când o persoană moare. Cu toate acestea, aceasta este o practică mai puțin populară în zilele noastre.[ expresie plutitoare ] . Numele defunctului poate fi gravat și pe partea stângă a monumentului sau pe o piatră separată în fața acestuia. Adesea, numele sunt scrise pe o placă separată de sotoba (卒塔婆 ) , care este instalată în spatele sau în lateralul monumentului. Aceste tablete pot fi făcute aproape imediat după moarte, precum și în ziua slujbei de înmormântare.
Unele morminte au un compartiment special în care prietenii sau rudele în vizită își pot pune cărțile de vizită , informând îngrijitorul mormântului despre persoanele care își exprimă condoleanțe.
Prețurile ridicate ale terenurilor destinate înmormântărilor, ajungând uneori la două milioane de yeni, au dus la faptul că s-au format servicii precum „Locuințe pentru sicrie” ( japoneză: お墓マンション o-haka mansen ) , unde un sicriu de mărimea unui dulap poate să fie cumpărat cu doar 400 000 de yeni Unele dintre aceste sicrie sunt echipate cu un ecran tactil cu fotografii ale defunctului, poți să-ți lași imediat mesajul, să te uiți la arborele genealogic sau să obții alte informații.
Nu este neobișnuit ca cenușa morților să fie furată din morminte. Deci, în scopul obținerii unei răscumpări, cenușa uneia dintre primele femei mangaka Matiko Hasegawa a fost furată . Cenușa celebrului scriitor Yukio Mishima a fost furată în 1971, iar cenușa scriitorului Naoi Shigi în 1980. Cenușa soției celebrului jucător de baseball Sadaharu Oh (cunoscut și ca Wang Zhenzhi) a fost descoperită dispărută în 2002. [patru]
Se crede că după moarte defunctul nu-și părăsește familia, ci continuă să fie membru al acesteia, dar aflându-se într-o stare nouă la cel mai înalt nivel al ierarhiei familiale.
Serviciile memoriale depind de obiceiurile locale. De obicei, un număr de astfel de servicii urmează morții, de exemplu, în primele 7 sau 49 de zile după deces; sau în a 7-a, a 49-a și a 100-a zi - totul depinde de obiceiuri. Se obișnuiește să se țină slujbe de pomenire de patru ori pe an: de Anul Nou , sărbătoarea Obon , în zilele echinocțiului de primăvară și de toamnă ( Higan ).
În cele mai multe zile ale sărbătorii Obon, pe altarul strămoșilor este pusă o răsfăț anume - nu doar orez fiert și ceai verde, care se presupune că se pun în fiecare zi, ci și supa miso - adică mâncărurile tradiționale ale japonezi. În magazine, mâncarea în aceste zile se vinde deja pregătită și împodobită pentru strămoși. Toate acestea se potrivesc în vase mici. Adesea mâncarea de ieri nu este aruncată, ci salvată, iar în ultima zi a sărbătorii, când sufletele strămoșilor sunt trimise înapoi, această mâncare este scufundată în bărci minuscule și lăsată să plutească în mare. Au pus și felinare de hârtie cu lumânări. În prezent, pentru a evita poluarea mării, felinarele sunt apoi conduse la mal și arse. Există obiceiul în primul an de sărbătoare a lui Obon de a trimite hrană familiei defunctului, care poate fi pusă pe altar ca ofrandă, sau bani pentru aceste produse. Adesea trimit exact acele produse pe care o persoană le-a iubit în timpul vieții.
Pentru mâncare, strămoșilor li se oferă bețe neobișnuite, rupte în jumătate și înfipte vertical în mâncare. Anterior, bețișoarele erau înfipte în orez la capul unei persoane moarte, așa că lipirea bețișoarelor în mâncare este considerată un semn rău. În secolul al XXI-lea, se folosesc bețe lăcuite roșii scurtate (în conformitate cu vasele). În ziua sosirii și plecării strămoșilor, se obișnuiește să se ardă tulpini uscate și paie în fața casei pentru a lumina drumul cu ele [5] .
În prezent, într-un cămin japonez, cultul strămoșilor sărbătorește în fața unui altar budist cu tăblițe pe care sunt scrise numele decedaților. Cu toate acestea, există un altar doar în casa principală (本家 honke ) , casa fiului cel mare, care a moștenit vechimea de la tatăl său. În casa, de exemplu, fiul cel mai mic - „casă separată” ( jap. 分家 bunke ) nu trebuie să aibă un altar până când moartea cuiva se întâmplă în casă. Totuși, chiar și în acest caz, pe altar va fi o tăbliță cu numele defunctului, și nu cu numele părinților sau bunicilor, ca să nu mai vorbim de strămoșii mai îndepărtați [6] .
Întrucât defunctul continuă să fie considerat un membru al familiei, ei comunică cu el de parcă ar fi în viață. De exemplu, un școlar, după ce a primit un certificat, îl arată bunicilor săi decedați, prezentându-i în genunchi în fața altarului o scurtă poveste despre circumstanțele primirii. De asemenea, strămoșilor li se vorbește despre achiziții importante și adesea pot lăsa noi proprietăți la altar pentru câteva zile [7] .
Slujba poate fi repetată pe 1, și uneori pe 3, 5, 7 și 13 și de mai multe ori până la al 39-lea sau al 50-lea an de la data morții. Fotografia defunctului este de obicei plasată lângă sau pe altarul familiei.
Cu toate acestea, strămoșul nu rămâne întotdeauna în familie sub forma unei tăblițe morții și fiind un obiect de evlavie; se crede că după ce au trecut două generații, memoria defunctului se pierde. Într-un astfel de caz, șeful casei fie arde tableta, fie o aruncă în mare, fie numele este răzuit de pe ea, fie este transferată într-un templu budist. Interesant este că în unele locuri se crede că strămoșul devine apoi un kami , adică o zeitate Shinto. Astfel, prin această formulă verbală, defunctul este transferat de la un strămoș-patron al familiei înguste la nivelul unei zeități - patronul întregii comunități, deși nu i se mai acordă onoruri deosebite [8] .
Înmormântările japoneze sunt printre cele mai scumpe din lume. Potrivit Asociației consumatorilor din Japonia [1] , costul mediu al unei înmormântări este de aproximativ 2,31 milioane de yeni (25.000 USD). Această sumă include mesele pentru personalul de înmormântare (401.000 yeni) și serviciile preoților (549.000 yeni). În general, venitul dintr-o astfel de afacere este de aproximativ 1,5 trilioane de yeni. De înmormântări se ocupă aproximativ 45.000 de case de pompe funebre din țară. În 2004, 1,1 milioane de oameni au murit în Japonia (în 2003 - 1,0 milioane). Se așteaptă ca această cifră să crească din cauza creșterii vârstei medii (a se vedea datele demografice din Japonia ). Industria funerară estimează că până în 2035 sunt așteptate 1,7 milioane de decese și venituri de 2 trilioane de dolari până în 2040.
Există o serie de motive care explică costul ridicat al înmormântărilor. În primul rând, în Japonia, prețurile sunt mari pentru toate domeniile vieții. În plus, rudele decedatului sunt foarte reticente în a negocia prețurile și nu încearcă să le compare, deoarece este considerat rușinos să economisiți bani la înmormântarea unei persoane dragi. Casele funerare umfla in mod deliberat preturile chiar si pentru familiile care cu greu isi permit inmormantari bogate. Agenții au făcut presiuni agresive asupra rudelor, obligându-le să semneze contracte costisitoare . Mai mult, în multe cazuri, costul final al înmormântării nu este cunoscut decât după finalizarea acesteia. Un studiu din 2005 a arătat că în 96% din cazuri libera alegere a serviciilor nu a îndeplinit cerințele și s-au luat multe decizii pentru clienți. 54,4% dintre directorii de pompe funebre au oferit o gamă de liste de prețuri și cataloage pentru a alege între diferite opțiuni .
Cu toate acestea, în ultima vreme[ când? ] au avut loc unele schimbări în sfera serviciilor funerare. Unele case de pompe funebre încearcă să ofere prețuri mai competitive și mai flexibile decât serviciile funerare standard. Acestea oferă aranjamente funerare începând de la 200.000 de yeni, mai multe servicii standard la prețuri excesive și o varietate de opțiuni suplimentare din care să alegeți. Multe dintre noile saloane de pompe funebre sunt înființate de străini. Mai mult, hotelurile cu scădere a numărului de nunți au început să ofere servicii funerare. Deci concurența crește și, pentru a rămâne pe linia de plutire, casele funerare vechi sunt nevoite să reducă prețurile. O altă inovație este că o persoană comandă toate serviciile înainte de moarte și plătește o taxă lunară (de exemplu, 10.000 de yeni) până când toate cheltuielile sunt acoperite.
Una dintre formele de înmormântare înainte de apariția movilelor era un rit, când trupul dintr-o barcă funerară era trimis de-a lungul valurilor mării. Este posibil ca la începutul perioadei Kurgan sarcofagul însuși să aibă forma unei bărci. La excavarea unuia[ ce? ] din kurgans din Kyushu , a fost descoperit un desen care arată un bărbat cu o vâslă stând la pupa unei bărci de tip gondolă , o stilizare a două catarge cu pânze a fost amplasată pe prova și o pasăre stă de asemenea pe barcă. În partea superioară a bărcii din dreapta este un disc rotund care seamănă cu Soarele, iar în stânga este mai mic - probabil lunar. Mai jos era o sculptură a unei broaște râioase. Imaginile Lunii, Soarelui, broaștei și păsării se găsesc, de asemenea, împreună în China și Coreea și probabil reprezintă călătoria sufletului către sălașul morților.
Conform textelor[ ce? ] , mormântul în sine era adesea numit fune ( jap. 船 fune , „barcă”) , iar intrarea în el - funeiri ( jap. 船入, „intrarea în barcă”) . Probabil, credința arhaistică în marebitogami , ebisu - „un zeu străin”, care navighează spre acțiunea sacră de dincolo de mare [9] , a fost asociată și cu conceptul de barcă .
În istoria Japoniei, conducătorii celebri au fost îngropați în tumuri . Cea mai veche înmormântare cunoscută a fost creată în anii 220-230 d.Hr. e. [10] [11] în Sakurai din prefectura Nara și este denumită Movila Hokenoyama. Movila are 80 m lățime, în interiorul ei se află o încăpere de 2,7 m lățime, și 7 m lungime, iar în ea este instalat un sicriu de 5 pe 1 m. Nu se știe exact cine este îngropat acolo, dar cu siguranță este un puternic conducător local.
Aproximativ 300 d.Hr. e. movilele funerare au început să fie folosite tot mai mult pentru înmormântarea domnitorilor. Aceste movile funerare sunt numite kofun (古墳, „ movilă”, o combinație folosită pentru a se referi la toate tipurile de movile) , datorită căreia perioada din istoria japoneză de la 250 (300) la 538 și-a primit numele - perioada Kofun . Un număr mare de astfel de înmormântări sunt împrăștiate în toată Japonia, care au o formă unică de gaură a cheii și ating o lungime de 400 de metri. Cea mai mare este movila funerară a împăratului Nintoku din Sakai ( prefectura Osaka ), lungă de 486 de metri și acoperind o suprafață de aproximativ 300.000 de metri pătrați. Dacă movila nu a fost ridicată pe un deal, atunci era de obicei înconjurată de un șanț . În secolul al VI-lea, pe lângă movile rotunde, au început să se ridice movile pătrate.
Se crede că utilizarea movilelor funerare a fost eliminată treptat, fie odată cu apariția budismului în Japonia în 552, fie odată cu stabilirea Nara ca capitală de către împărăteasa Genmei în 710. În schimb, au început să construiască morminte de familie, în care puteau intra pentru a îngropa rudele după moartea lor. În mod tradițional, îngrijirea morților este considerată o afacere murdară și este de obicei efectuată de burakumin .
În înmormântările acestei perioade, întotdeauna erau așezate obiecte care puteau fi utile defunctului în viața de apoi - bucate (în special în stilul Sue ) și alte lucruri [12] .
Înmormântările japoneze, urmând tradițiile budiste, sunt cele mai frecvente în Japonia. Ei tind să urmeze aceleași tradiții care s-au dezvoltat istoric în școala Soto-shū a budismului zen și care stabilesc regulile pentru înmormântări în majoritatea școlilor budiste japoneze. Riturile budiste zen au pătruns în Japonia direct prin riturile funerare chinezești Chan , ale căror reguli au fost precizate în detaliu în Chanyuan Qinggui ( chineză: 禪苑清規, „Regulamente pentru mănăstirile budiste”). Principala diferență dintre riturile Chan chinezești timpurii și înmormântările Zen japoneze a fost că călugării japonezi nu făceau distincție între înmormântările monahale ale stareților și serviciile funerare pentru oamenii obișnuiți, primele dintre acestea fiind reprezentanți ai elitei conducătoare, oferind finanțare pentru evenimentele organizate de temple . 13] . Unul dintre cele mai vechi exemple este înmormântarea lui Hojo Tokimune , care a urmat riturile monahale. [14] Istoricul zen Martin Kolkat afirmă că unul dintre mijloacele prin care călugării zen și-au răspândit influența în întreaga societate a fost prin furnizarea de servicii rituale pentru diverși patroni [15] .
Astfel de schimbări în riturile funerare ale Soto-shu au fost percepute negativ de către fondatorul școlii, Dogen . Cu toate acestea, aproximativ un an mai târziu, maestrul Zen Kenzai i-a încurajat pe călugări să meargă la sate și să țină slujbe funerare pentru oamenii de rând. Chiar dacă Dogen a fost primul care a implementat multe aspecte ale școlii chinezești Chan în Japonia, el nu a menționat predicile funerare [16] . În această perioadă a istoriei japoneze, diferitele școli de Zen s-au întrecut pentru adepți și „mai mult ca oricând și-au dat seama de necesitatea de a oferi oamenilor obișnuiți acces la diverse servicii rituale și la închinarea strămoșilor” [17] . Datorită acestei mișcări a lui Kenzai, școala Soto s-a răspândit treptat în toată Japonia [18] .
Slujba de înmormântare, care a câștigat o mare popularitate în Japonia medievală, a fost un fel de serviciu Chan pentru călugării obișnuiți. Cele mai importante etape ale acestui tip de înmormântare zen au fost: hirotonirea postumă , predicarea, plimbarea în jurul sicriului și arderea pe un rug funerar [19] . Pentru oamenii obișnuiți, hirotonirea a fost cea mai importantă etapă, deoarece fără hirotonire monahală este imposibil să se facă alte rituri, deoarece ritualurile funerare anterioare erau săvârșite exclusiv pentru călugări. Totuși, după hirotonirea postumă a fost posibilă și înmormântarea țăranilor [20] . Această practică a fost unul dintre primele elemente ale școlii Soto-shu care a preluat puterea de la începutul perioadei Tokugawa [21] . Odată cu popularizarea lui Soto în Japonia medievală, practica înmormântărilor a devenit un punct important de contact între laici și cler și continuă să joace un rol important până în zilele noastre.