Critica psihanalitică este o metodă specială în critica literară de la sfârșitul secolului al XIX-lea. - începutul secolului al XX-lea, care a fost creat de psihiatrul Sigmund Freud (1856 -1939) și dezvoltat de studenții săi [1] . Această metodă se bazează pe teoria psihanalizei și folosește terminologia acesteia.
Critica psihanalitică se bazează pe următoarele concepte: teoria inconștientului (când acțiunile unei persoane sunt motivate nu de mintea sa, ci de motivele sale interne, inconștiente) și teoria pulsiunilor (când acțiunile unei persoane sunt motivate de acțiunile sale sexuale). dorinte).
Inconștientul , care se conturează la o persoană de până la 5 ani, este un motivator activ al acțiunilor unei persoane, precum și al sănătății sale psihologice. Un exemplu de inconștient în viața unui copil este rivalitatea cu tatăl pentru mamă („ complexul lui Oedip ”), atitudinea neuniformă față de tată (dragoste și ură în același timp) din cauza luptei pentru sursa plăcerii (mamă). În monografia sa „Interpretarea viselor”, Freud explică comportamentul ciudat al lui Hamlet tocmai prin influența „complexului lui Oedip”. Potrivit omului de știință, prințul danez a experimentat și o atracție subconștientă față de mama sa și o dorință de a-și elimina tatăl. În Claudius, care și-a otrăvit tatăl și s-a căsătorit cu mama sa, el a văzut o reflectare a propriilor aspirații secrete și, prin urmare, el rezistă în interior misiunii care i-a fost încredințată, adică răzbunarea pentru uciderea ticăloasă a tatălui său. Însăși scrierea acestei lucrări a lui Shakespeare Freud a considerat, de asemenea, ca o manifestare a „complexului oedipian” și a legat crearea tragediei „Hamlet” cu moartea tatălui lui Shakespeare în 1601 [2] .
Conform teoriei pulsiunilor lui Freud, pulsiunea cheie și definitorie a unei persoane este pulsiunea sexuală. Dacă această atracție, din punctul de vedere al unui copil, și apoi al unui adult, este dezaprobată formal de societate, persoana caută să se distanțeze de aceste dorințe, iar aceste atracții nu dispar în cele din urmă, ci devin inconștiente. în domeniul inconștientului. Instinctele „cersesc să iasă”, dar sunt suprimate de o persoană printr-un efort de voință. Acest lucru poate duce la tulburări mentale ale unei persoane.
Freud a scris mai multe eseuri importante despre literatură, pe care le-a folosit pentru a explora psihicul autorilor și al personajelor, pentru a explica narațiunea misterelor și pentru a dezvolta noi concepte în psihanaliză. Cu toate acestea, această abordare a fost criticată din cauza faptului că studiile lui și ale primilor săi adepți nu elucidează operele de artă și literatură în sine, ci mai degrabă psihopatologia și biografia artistului, scriitorului sau personajelor fictive. [3] Mulți psihanaliști freudieni timpurii nu au rezistat impulsului de a psihanaliza poeți și artiști. [4] Analiștii mai recenti au ajuns la concluzia că este imposibil să psihanaliza scriitorul din textul său.
Critica literară psihanalitică timpurie a tratat adesea textul ca pe un vis . Aceasta înseamnă că în text, în spatele conținutului evident (explicit), se ascunde conținutul său real (sau ascuns). Procesul de tranziție de la conținutul latent la conținutul explicit este cunoscut sub denumirea de „ muncă de vis ” și se realizează prin mecanismele de deplasare și condensare. Critica se bazează pe o analiză a limbajului și a simbolismului textului pentru a inversa procesul de lucru în vis și a ajunge la gânduri ascunse, latente. Pericolul este ca o astfel de critică tinde să se reducă, explicând ambiguitatea operelor literare pe baza doctrinei psihanalitice stabilite atunci. [5]
Psihanalişti mai recenti, cum ar fi Carl Jung şi Karen Horney , s-au îndepărtat de abordarea tradiţională freudiană, iar munca lor, în special Jung, a condus la formarea altor ramuri ale criticii psihanalitice: Horney la o abordare feministă, inclusiv conceptul de „ uter ”. invidie ”, Jung la studiul arhetipurilor și al inconștientului colectiv . Munca lui Jung s-a dovedit a fi deosebit de influentă și, combinată cu munca antropologilor Claude Lévi-Strauss și Joseph Campbell , a condus la formarea unor școli întregi de mitocritică și analiză arhetipului .
Patricia Waugh scrie că dezvoltarea unei abordări psihanalitice a literaturii are loc odată cu o schimbare a focalizării atenției asupra conținutului către structura operelor artistice și literare. [3] De exemplu, Hayden White a explorat modul în care descrierile lui Freud se raportează la teoriile tropilor din secolul al XIX-lea pe care opera sa le reinventează cumva. [3]
Deosebit de influente pentru această tendință au fost lucrările lui Jacques Lacan , care a folosit exemple din literatură pentru a ilustra cele mai importante concepte pe care le-a propus. Teoriile lui Lacan au susținut o critică care sa concentrat nu pe autor, ci pe procesele lingvistice ale textului. [6] În cadrul accentului lacanian, teoriile freudiene au devenit punctul de plecare de la care se ridică întrebări de interpretare, retorică, stil și design.
Cu toate acestea, savanții lacanieni au remarcat că Lacan însuși nu era foarte interesat de critica literară ca atare, ci de modul în care literatura ar putea ilustra metodele și conceptele psihanalitice. [7]
Printre abordările moderne ale criticii psihanalitice se dezvoltă o tendință care se concentrează pe relația dintre cititor și text – critica receptivă. [6] Cele mai semnificative lucrări în această direcție au fost scrise de Norman Holland . Experimentele sale în teoria esteticii receptive arată că toți oamenii citesc literatura selectiv, proiectându-și inconștient propriile fantezii asupra ei. [opt]
În 1963, Charles Mavron a propus o metodă structurată de interpretare a operelor literare prin psihanaliza. [9] Include 4 faze:
În conceptul lui Mavron, autorul nu poate fi redus la un „eu” gânditor logic: biografia sa (mai mult sau mai puțin traumatizantă ), arhetipuri culturale care i-au umplut „sufletul” contrastează cu „eu” conștient. Împătrunderea acestor două narațiuni poate fi văzută ca o modalitate sănătoasă și sigură de a acționa . În esență, impulsurile sexuale inconștiente devin umplute simbolic într-un mod pozitiv și acceptabil din punct de vedere social (procesul de sublimare ).
Z. Freud în lucrarea sa „ Dostoievski și parricidul ” l-a considerat pe F. M. Dostoievski nu numai ca scriitor și gânditor, ci și ca un nevrotic și un păcătos.
Considerând pe Dostoievski un nevrotic, Z. Freud analizează în detaliu crizele epileptice, depresia și cazurile de somn letargic. Potrivit psihiatrului, astfel de reacții ale corpului sunt asemănătoare cu moartea și sunt pedepse simetrice pentru dorința morții unei alte persoane, și anume tatălui, deoarece rivalitatea cu tatăl este cea mai veche. Copilului îi este frică să arate ură față de tatăl său pentru că îl poate castra în lupta pentru mama lui, dar îi este și frică să arate dragoste, pentru că atunci poate fi iubit ca o femeie, adică și castrat. Frica de castrare și pedeapsă este considerată normală, intensificarea patogenă este introdusă doar de un alt factor - teama de o atitudine feminină. O tendință bisexuală pronunțată devine astfel una dintre condițiile sau confirmările unei nevroze. Freud a văzut această înclinație la Dostoievski din cauza relației sale ciudate de tandru cu bărbații care pretindeau că sunt cu el pentru o singură femeie.
Potrivit lui Freud, Dostoievski a avut un păcat - jocurile de noroc. Scriitorul a pierdut sume foarte mari. După ce și-a pierdut întreaga avere, scriitorul a început să se pedepsească din cauza unui mare sentiment de vinovăție și numai după ce s-a pedepsit și într-o stare depresivă a putut lucra eficient. Stefan Zweig i-a dedicat lui Dostoievski lucrarea Douăzeci și patru de ore în viața unei femei. Analizând-o, Z. Freud face analogii între jocul de noroc și onanism: jocurile de noroc, datorită folosirii active a mâinilor, înlocuiesc „viciul” onanismului. Dostoievski ca scriitor și gânditor etic se dezvoltă tocmai datorită sublimării (adică transformării înclinațiilor și vinovăției în creativitate literară) [10] .
Karl Jaspers interpretează psihanaliza ca pe o psihologie de hiperînțelegere. Această psihologie nu ratează niciun detaliu și caută să le includă într-o interpretare consecventă. În psihanaliză, se crede că tot ceea ce se întâmplă cu o persoană are un sens. Cu toate acestea, o astfel de interpretare se limitează la un singur nivel de înțelegere: toate fenomenele diverse ale vieții și culturii umane sunt interpretate prin analogie cu mecanismele nevrozelor. Drept urmare, argumentele psihanalizei se dovedesc a fi speculații teoretice, ipoteze nedovedite. Consecința de a se baza pe principii eronate de interpretare este, în psihanaliză, o slăbire a culturii și o înălțare a vieții instinctive. Astfel, o persoană, după ce a crezut în psihanaliza, poate scăpa de constrângerea societății și poate reveni la natura sa animală din nou [11] .