În primii ani după venirea bolșevicilor la putere în 1917, politica lor religioasă și-a schimbat direcția de mai multe ori. Dorința de a pune capăt, în primul rând, a Bisericii Ortodoxe Ruse , ca organizație religioasă dominantă în țară la momentul revoluției , a rămas stabilă. Pentru a atinge acest scop, bolșevicii au încercat, printre altele, să folosească și alte confesiuni religioase . Cu toate acestea, în general, politica religioasă a vizat în mod constant eradicarea religiei ca fiind incompatibilă cu ideologia marxistă .
Pe de o parte, o serie de acte legislative adoptate imediat după Revoluția din octombrie corespundeau modelului unui stat european laic [1] . Astfel, „ Declarația drepturilor popoarelor din Rusia ” prevedea abolirea „tuturor și oricăror privilegii și restricții naționale și național-religioase” [2] . Mai târziu, această normă a fost consacrată în prima Constituție sovietică din 1918 . A fost legalizată și instituția căsătoriei civile (nebisericești) , biserica a fost separată de școală .
Pe de altă parte, bolșevicii de la bun început nu au ascuns atitudinea lor ostilă față de religie în general și față de Biserica Ortodoxă în special. Deci, în art. 65 din aceeași Constituție din 1918 , bazată pe principiul împărțirii societății în clase „apropiate” și „străine”, „călugării și slujitorii spirituali ai bisericilor și cultelor” au fost lipsiți de drept de vot . Istoricul bisericesc protopopul Vladislav Țipin scrie: „Biserica Ortodoxă a fost separată de stat, dar în același timp nu a primit drepturile unei societăți religioase private. Diferența fundamentală dintre legislația sovietică „cu privire la culte” și regimul juridic al separării Bisericii în state precum SUA sau Franța se afla în ultimele paragrafe ale „Decretului”, ale cărui prevederi au fost invariabil reproduse în acte ulterioare. : „Nici o biserică și nicio societate religioasă nu are dreptul de a deține proprietate . Nu au personalitate juridică. Toate proprietățile bisericilor și societăților religioase existente în Rusia sunt declarate a fi proprietatea poporului.” Templele, sfintele icoane, vasele sacre au fost luate de la Biserică. Biserica a fost lipsită de orice proprietate. [3]
V. I. Lenin , în ciuda politicii sale de combatere a „prejudecăților religioase”, în 1918-1921 a dat periodic instrucțiuni împotriva insultării sentimentelor credincioșilor . Vorbind la Primul Congres al Femeilor Muncitoare din întreaga Rusie din 19 noiembrie 1918, el a remarcat: „Este necesar să luptăm cu prejudecățile religioase cu extremă precauție; mult rău îl fac cei care aduc insulte la sentimentele religioase în această luptă” [4] . O directivă similară a fost inclusă de Lenin în proiectul de Program al PCR (b) în 1919: „să realizeze eliberarea efectivă a maselor muncitoare de prejudecățile religioase, realizând acest lucru prin propagandă și ridicând conștiința maselor, în același timp. timp evitând cu grijă orice insultă la adresa sentimentelor părții credincioase a populației...”. În „Propuneri la proiectul de rezoluție al Plenului Comitetului Central al PCR (b) cu privire la paragraful 13 al Programului de partid” (1921), el a indicat că acesta ar trebui să: „nu scoatem problema luptei împotriva religiei. „ [4] . Mai mult, Lenin a sprijinit cererile credincioșilor din volost Yaganovsky din districtul Cherepovets de a contribui la finalizarea templului local, fondat în 1915, trimițând o notă președintelui consiliului satului Afanasyevsky V. Bakhvalov din 2 aprilie, 1919 cu cuvintele: „Terminarea construcției templului, desigur, este permisă” [4 ] .
Potrivit istoricului Dmitri Pospelovsky , inițial Lenin „fiind prizonierul ideilor marxiste, conform cărora religia nu este altceva decât o suprastructură pe o anumită bază materială” , spera să înlăture Biserica Ortodoxă Rusă, pur și simplu prin luarea proprietății acesteia. [5] . Astfel, Decretul „Pe pământ” din 1917 a naționalizat pământurile monahale și bisericești.
Bolșevicii nu au acceptat definiția Consiliului Local al Bisericii Ortodoxe Ruse din 2 decembrie 1917, care stabilește privilegiile Bisericii Ortodoxe Ruse față de alte confesiuni (funcție de drept public primar, păstrarea unui număr de posturi guvernamentale numai pentru ortodocșii, scutirea de îndatoriri a preoților și călugărilor etc.) [6] , ceea ce a întărit și mai mult antagonismul reciproc. Cu toate acestea, nu toți ortodocșii au susținut ideea de a continua poziția privilegiată a ROC în noul stat - au existat cei care au sperat într-o reînnoire spirituală a bisericii în condiții de egalitate.
La scurt timp după pronunțarea hotărârii Consiliului Local al Bisericii Ortodoxe Ruse (din 2 decembrie 1917), bolșevicii au adoptat Decretul privind separarea bisericii de stat și a școlii de biserică (23 ianuarie (5 februarie) , 1918), care a consolidat caracterul laic al statului. În același timp, acest Decret a lipsit organizațiile religioase de dreptul la personalitate juridică și drepturile de proprietate. Toate clădirile care aparțineau anterior organizațiilor religioase au devenit proprietatea statului, iar organizațiile înseși de atunci au început să le folosească pe baza chiriei gratuite. Astfel, organizațiile religioase și-au pierdut independența juridică și economică, iar statul a primit o pârghie puternică pentru a pune presiune asupra lor. Acest model de relaţii economice între biserică şi stat a existat până la căderea sistemului sovietic .
Cu toate acestea, chiar în primii ani de putere, ținând cont de Războiul Civil și de religiozitatea populației, bolșevicii nu au făcut campanie activă pentru preluarea clădirilor de la organizațiile religioase.
În martie 1919, în provincia Novgorod, preotul Vasily Pyatnitsky a fost arestat de Ceka locală. El a fost acuzat de nesupunere față de puterea sovietică, bătaie de funcționari etc. Fratele preotului Konstantin Pyatnitsky i-a scris o scrisoare detaliată lui Lenin, în care, în special, a remarcat că „... pentru mulți, purtarea sutanei este deja o crimă. " Drept urmare, preotul a rămas în viață și în curând a fost eliberat [7] .
În toamna aceluiași an 1919, Lenin a primit o telegramă prin care i-a cerut să-l elibereze pe episcopul de Kaluga, Mikhei, din arest. În numele lui Lenin, oficialii responsabili au fost implicați în verificarea acestui fapt. S-a dovedit că a fost arestat ca ostatic și nu s-a făcut vinovat de nimic. După intervenția șefului guvernului sovietic, episcopul a fost eliberat [8] .
Campanie pentru deschiderea moaștelorCampania de deschidere a relicvelor a avut un caracter propagandistic și a început în toamna anului 1918 odată cu deschiderea relicvelor lui Alexandru Svirsky în provincia Oloneț . Apogeul campaniei a venit în 1919-1920 [9] , deși unele episoade au avut loc în anii 1930.
La 16 februarie 1919, colegiul Comisariatului Poporului de Justiție a adoptat o rezoluție privind organizarea deschiderii moaștelor sfinților în Rusia și a stabilit „ procedura de inspecție și confiscare a acestora de către organele de stat ” [10] . Deschiderea relicvelor (îndepărtarea copertelor și a veșmintelor de pe ele) a fost efectuată de către cler în prezența experților medicali, ai reprezentanților autorităților locale sovietice , ai Comisariatului Poporului de Justiție . Pe baza rezultatelor autopsiei s-a prescris întocmirea unui act. După deschiderea și examinarea relicvelor, aceștia au semnat acte cu privire la aspectul moaștelor și păstrarea acestora: experți medicali, clerul însuși și funcționari guvernamentali.
Deschiderea moaștelor a fost însoțită de fotografiere și filmări, uneori au existat blasfemie grosolană din partea membrilor comisiilor (în timpul deschiderii moaștelor Sf. Savva din Zvenigorodsky , unul dintre membrii comisiei a scuipat de mai multe ori pe craniul sfântului) [11] . Unele sanctuare și sanctuare, după ce au fost examinate cu participarea reprezentanților bisericii, au ajuns în muzeele de stat, nu se știa nimic mai mult despre soarta multora din metale prețioase (de exemplu, la 29 martie 1922, un altar de argint cu mulți câți). a Sf. Alexis al Moscovei a fost demontat si sechestrat de la Manastirea Donskoy [ 12] ). Relicvele, ca și artefactele , au fost apoi plasate sub vitrinele de sticlă ale diferitelor muzee, de regulă, muzee de ateism sau muzee de istorie locală.
Protestanții ruși au fost complet mulțumiți de egalizarea drepturilor cu Biserica Ortodoxă Rusă, mai ales că principiul separării dintre biserică și stat este unul dintre principiile cheie pentru baptiști și creștinii evanghelici înrudiți. Aveau puține proprietăți potrivite pentru exproprierile bolșevice. Iar experiența supraviețuirii și dezvoltării într-o atmosferă de persecuție și discriminare, dobândită înainte de răsturnarea monarhiei, în noile condiții le-a oferit anumite avantaje față de Biserica Ortodoxă Rusă.
În plus, o parte din liderii bolșevici, în frunte cu V.I. Lenin și principalul „expert în sectanți” bolșevic , V.D. Bonch -Bruevich , în cuvintele savantului religios sovieto-rus L.N. , le folosesc în propriile scopuri.
„În primii ani, sarcina principală a fost păstrarea puterii, obținerea victoriei la izbucnirea războiului civil. a remarcat Mitrokhin. - Prin urmare, ținta numărul unu a rămas Biserica Ortodoxă Rusă, care a condamnat deschis Revoluția din octombrie și cruzimea regimului sovietic.<...> În consecință, publicațiile oficiale despre Ortodoxie erau pline de dușmănie ireconciliabilă și ură de clasă. Aceștia au subliniat activitățile „contrarevoluționare” ale bisericii, adesea într-un mod foarte tendențios. Acest ton a continuat după ce biserica și-a declarat supunerea. Articolele despre sectanți arătau diferit. Deși încercările de a-i câștiga pe „sectanții indignați” de partea social-democrației nu au dat rezultate serioase, în condițiile celei mai aspre lupte pentru supraviețuire, conducerea bolșevică nu a putut neglija „elementele de protest democratic” și a încercat să le folosească, mai ales în construcția cooperativă” [14] .
Pe acest val a fost adoptat chiar și Decretul „Cu privire la scutirea de la serviciul militar pe motive religioase” din 4 ianuarie 1919, potrivit căruia un credincios pacifist, printr-o hotărâre judecătorească, avea dreptul să înlocuiască serviciul militar cu un „serviciu sanitar” alternativ. , în principal în spitale de infecțioși, sau alte lucrări generale utile în funcție de alegerea persoanei recrutate” (p. 1) Adevărat, în practică, nu toată lumea a putut să realizeze această oportunitate - autoritățile locale de multe ori nu știau despre acest Decret sau nu-l recunoaște, pedepsirea „dezertorilor” până la executare [15] . Totodată, instanța populară a trebuit să solicite Consiliului Public Unit al Comunităților și Grupurilor Religioase, creat în octombrie 1918, o examinare - dacă religia militarului îi interzice într-adevăr să efectueze serviciul militar [16] . Comisariatul Poporului de Justiție al RSFSR, la rândul său (Decretul din 5 iulie 1919 și Circulară din 4 august 1920), a introdus responsabilitatea Consiliului mixt al comunităților și grupurilor religioase pentru exactitatea informațiilor despre opiniile anti-război. a persoanelor care doresc să se sustragă recrutării în armată, precum și dreptul de instanță populară respinge rezultatele examinării acestei organizații [16] . La 21 decembrie 1920 a fost publicat Decretul Consiliului Comisarilor Poporului , care a lipsit Consiliul Unit al Grupurilor și Comunităților Religioase de dreptul de a examina cererile de scutire de la serviciul militar [16] . De acum înainte, problema eliberării a fost decisă exclusiv de instanța populară [16] .
În același timp, după cum a remarcat Andrey Savin , cercetător principal la Institutul de Istorie al Filialei Siberiei a Academiei Ruse de Științe, „ o atitudine loială față de bisericile evanghelice nu a fost niciodată singura linie dominantă în politica bolșevică. O parte semnificativă a membrilor de partid și a poliției politice s-au opus a priori fără compromisuri „sectelor”. Ei considerau activitățile „sectarismului” ca „o încercare de adaptare a religiei la noile condiții”, „o altă formă de mișcare antisovietică a elementelor kulakului din mediul rural” [17] .
În anii Războiului Civil, autoritățile sovietice au încercat chiar să-i câștige pe protestanți, inclusiv pe străini, de partea lor. Constituția RSFSR din 1918 a garantat azil în Rusia sovietică tuturor celor persecutați pentru credințele lor religioase.
Potrivit lui Dmitri Pospelovski, în lupta lor împotriva Bisericii Ortodoxe Ruse, bolșevicii căutau și ei sprijin (sau cel puțin neutralitate) din partea musulmanilor și evreilor. În acest scop, în 1918, a fost creat Comisariatul pentru Afacerile Naționalităților Musulmane, condus de revoluționarul tătar Mullanyp Vakhitov [18] .
Pentru evrei, în PCUS a fost creată o „secțiune evreiască” (b) . Adevărat, această secțiune nu a reprezentat iudaismul ca religie, ci evreii ca naționalitate. Mai mult, această secțiune trebuia să lupte împotriva iudaismului și să promoveze secularizarea evreilor. Totuși, dacă autoritățile puteau rezolva singure problemele închiderii bisericilor, moscheilor și caselor de rugăciune pe teren, atunci a fost posibilă închiderea sinagogii numai cu aprobarea secției evreiești a PCUS (b) [18] .
La 28 decembrie 1920, a apărut o circulară a departamentului evreiesc al Comisariatului Poporului pentru Educație privind lichidarea heders și yeshive . După procesele spectacol din 1921 ale chederului din Vitebsk și ale yeshivei din Rostov, toate instituțiile de învățământ religios evreiesc au fost închise oficial. O serie de lideri și profesori yeshiva au emigrat împreună cu elevii lor.
Cu toate acestea, timp de câțiva ani, păstorii și yeshivele au continuat încă activitățile subterane. În 1922, Yosef Schneersohn , șeful Lubavitcher Hasidim (al șaselea Rabbi ), a înființat un Comitet de Rabini care a funcționat în condiții semi-legale. În 1923, activitățile antireligioase împotriva iudaismului au fost în mare măsură suspendate: până la sfârșitul anilor 1920, numărul sinagogilor creștea față de 1917; la Leningrad în 1927 erau 17 sinagogi și case de rugăciune față de 13 în 1917 [19] . Din 1925, organizația americană Joint a început să ofere asistență financiară pentru educația religioasă .
În octombrie 1922, a avut loc prima ședință a Comisiei pentru Separarea Bisericii și Statului sub Comitetul Central al PCR(b) , mai cunoscută sub numele de Comisia Antireligioasă din cadrul Comitetului Central al PCR(b) [20]. ] . Cekistul Evgheni Tuchkov a condus comisia . De-a lungul anilor 1920, această comisie a fost de fapt singura responsabilă față de Biroul Politic al Comitetului Central pentru elaborarea și implementarea politicii „bisericești”, pentru lupta eficientă împotriva organizațiilor religioase și a ideologiei lor „vătămătoare”, pentru coordonarea activităților diferitelor partide și Organismele sovietice din această zonă [17 ] . În 1921-1925, puterea sovietică a fost stabilită la periferia Imperiului Rus, ceea ce a dus la confiscarea proprietăților bisericești de acolo și la încetarea plăților către cler. De exemplu, în mai 1924, a fost încheiat un acord sovietico-chinez privind transferul CER sub control comun . În octombrie același an, reprezentanții sovietici au închis departamentul bisericesc de la CER și au evacuat clerul din locuințele lor de serviciu [21] .
Atitudinea autorităților sovietice față de „sectari” a fost diferită. În 1921, în subordinea Comisariatului Poporului pentru Agricultură s-a înființat o Comisie pentru transferul terenurilor libere și ale foștilor proprietari de pământ către Bătrânii Credincioși și comunități sectare [22] . La 5 octombrie 1921, Comisariatul Poporului pentru Agricultură a lansat un apel „Către sectanții și vechii credincioși care trăiesc în Rusia și în străinătate” [16] . Au fost invitați să înceapă crearea de ferme colective pe terenurile libere ale Republicii [16] . Într-adevăr, în teritoriile controlate de autoritățile sovietice au fost create fermele colective „sectare”, dar au fost puține (mai puțin de 150) și majoritatea nu au rezistat mult [23] . Nu au apărut deloc în Turkestanul musulman , în Urali și în Siberia [23] .
Protestanții, în special baptiștii, au folosit schimbarea politicii guvernamentale pentru a intensifica predicarea. În anii Războiului Civil, numărul baptiștilor din Rusia a crescut dramatic datorită lucrării misionare active, inclusiv a predicatorilor străini. Documentele organelor sovietice din anii 1920 conțin cifre fantastice despre numărul sectanților din Rusia. De exemplu, F. Putintsev, menționând că apogeul creșterii „sectarismului” a avut loc în 1919-1921. și-a estimat numărul astfel: „Sectarii înșiși numără 35 de milioane dintre adepții lor în Rusia sovietică, adică, potrivit acestora, rezultă că o treime din populație este formată din sectanți. De fapt, conform unor informații mai sigure și mai precise din corpurile noastre, sectanții din Sov. Rusia nu este de 35 de milioane, ci de 2 ori mai puțin” [24] . Unii reprezentanți ai protestanților au făcut și declarații despre o creștere semnificativă a influenței și a numărului lor. De exemplu, în 1923, la cel de-al treilea Congres baptist, delegația rusă a susținut că în Rusia sovietică existau 5.000 de școli baptiste cu 300.000 de băieți și fete [25] .
Răspândirea rapidă a Botezului a provocat alarmă în rândul autorităților sovietice, care deja în 1923 au început să ducă o politică menită să stopeze activitățile misionarilor străini în URSS. De exemplu, deja la începutul anului 1923 la Vladivostok , unde comunitatea baptistă devenise foarte puternică în anii Războiului Civil, casele de rugăciune, editura Baptist (deja reviste tipărite erau retrase din depozit), Institutul Biblic și cursurile misionare au fost închise, iar predicatorii străini au plecat la Harbin [ 26 ] .
După cum a scris istoricul Tatyana Nikolskaya, „în URSS nu a existat practic nicio egalitate a religiilor, deoarece ateismul a devenit ca o religie de stat, înzestrată cu multe privilegii, în timp ce alte religii au fost supuse persecuției și discriminării. De fapt, Uniunea Sovietică nu a fost niciodată un stat laic, deși a declarat acest lucru în actele sale legale” [27] .
Sociologul Pitirim Sorokin , care a trăit în Rusia sovietică până în 1922, a descris poziția Bisericii Ortodoxe la începutul anilor 1920 astfel: „În viața spirituală a Rusiei a fost observat un proces de mare renaștere. Deși toate celelalte clădiri au continuat să se prăbușească treptat, bisericile au început să fie restaurate și actualizate” [28] .
În anii 1920, autoritățile aveau încă puțin control asupra afacerilor funerare, unde s-au păstrat riturile religioase. Până în primăvara anului 1923, în 269 de orașe (excluzând Orientul Îndepărtat) existau doar 26 de pompe funebre comunale (dintre care 2 nu funcționau, iar 11 erau închiriate de persoane fizice) [29] . Chiar și la Moscova în 1926, din 26 de cimitire existente, 14 au fost transferate către comunitățile de credincioși [29] .
Până în 1929, o serie de sărbători religioase au fost considerate oficial „zile speciale de odihnă”. Deci, în rezoluția Departamentului Regional al Muncii Ural din 18 decembrie 1928 „În sărbători și zile speciale de odihnă pentru 1929” au fost enumerate următoarele zile speciale de odihnă [30] :
Diferența dintre o sărbătoare revoluționară și o zi specială de odihnă era că ziua de lucru premergătoare sărbătorii revoluționare nu putea fi mai mare de 6 ore [30] . Ziua de lucru premergătoare zilei speciale de odihnă nu a fost redusă [30] .
În anii 1921-1922, din cauza eșecului recoltei, a pagubelor suferite ca urmare a Războiului Civil, precum și a politicii Gărzilor Albe și a intervenției militare, a izbucnit foametea în țară . Biserica Ortodoxă Rusă a încercat încă de la început să organizeze asistență caritabilă pentru cei înfometați. În iulie 1921, Patriarhul Tihon , împreună cu scriitorul Maxim Gorki , a făcut apel la poporul american cu o cerere de a-i ajuta pe cei aflați în nevoie. Apelul a fost publicat în New York Times și în alte ziare străine și a fost distribuit și de diplomații sovietici prin canale diplomatice [31] . O serie de măsuri au fost luate de către Biserică pentru a atenua efectele foametei.
În ciuda poziției Bisericii, sub pretextul combaterii foametei, bolșevicii au lansat o campanie de amploare de confiscare a valorilor bisericii. Mai târziu , Iosif Stalin a admirat sincer împingerea pricepută a Bisericii și foameții [32] :
Am reușit să contracarăm aspirațiile religioase ale preoților cu nevoile populației muncitoare. Iată bijuteriile din biserică, trebuie să le retragi, să le vinzi și să cumperi pâine. Sentimentele de foame, interesele foametei se opuneau aspirațiilor religioase ale preoților. A fost o întrebare inteligentă. Acest lucru nu este împotriva considerentelor teoretice, s-au dus la preoți, ci pe baza foametei, a deficitului de recolte, a eșecului recoltei din țară. Bijuterii în biserică, dă-le, vom hrăni oamenii, și nu este nimic de acoperit împotriva acestui lucru, nu este nimic de obiectat, chiar și cea mai credincioasă persoană - foamea.