Hierotopia

Hierotopia ( greaca veche ἱερός  - sacru și alte grecești τόπος  - loc, spațiu) este crearea unor spații sacre specifice , considerată ca un tip special de activitate creativă , precum și un domeniu special de cercetare istorică și culturală, în care exemple a acestei lucrări [1] . De regulă, bisericile [2] [3] și sanctuarele [4] sunt rezultatul creativității hierotopice , dar peisajele sacre [5] , complexele arhitecturale [6] și chiar orașele [7] și țările [8] pot fi, de asemenea, rezultatul .

Conceptul de hierotopie și termenul în sine au fost propuse de Alexei Lidov în 2002 . Hierotopia ca secțiune a cunoștințelor umanitare este situată la intersecția disciplinelor tradiționale de istoria artei , arheologie , antropologie culturală , etnologie , studii religioase , dar nu coincide cu niciuna dintre ele și are un subiect și o metodologie proprie . Nu este vorba despre studiul general al sacrului, căruia îi sunt consacrate lucrările lui Mircea Eliade , Rudolf Otto , Pavel Florensky și alții, ci despre activitatea concretă istoric a oamenilor de a crea un mediu de comunicare cu lumea superioară. Hierotopia poate include și o componentă mistică , dar mai presus de toate este un proces de creativitate conștientă, formarea spațiului sacru cu ajutorul arhitecturii , imaginilor, ritualurilor, luminii , mirosurilor și altor medii.

Cu ajutorul conceptului de hierotopie, obiectele de artă sacră, „acum în stare de dezunire muzeală, sunt din nou adunate în timpul și locul lor” [9] . În cadrul abordării hierotopice, icoanele și alte opere de artă sacră sunt considerate nu ca obiecte izolate, ci ca componente ale proiectelor hierotopice în integritatea lor artistică și conceptuală și dezvoltarea temporală. Subiectele cercetării hierotopice sunt variate și pot include subiecte atât de diverse precum rolul luminii în arhitectura bisericii [10] , ceremonii și sărbători religioase [11] , tradiții populare [12] , compararea modelelor hierotopice ale diferitelor culturi [13] [14 ] ] .

Hierotopy a fost dedicată la 5 simpozioane internaționale .

Pictograme spațiale

O icoană spațială este o imagine care apare atunci când un anumit spațiu sacru (de exemplu, un templu sau un sanctuar) este perceput ca un întreg și generat de totalitatea componentelor sale simbolice și figurative [1] [15] [16] . Ca o icoană obișnuită , ea îndeplinește în mintea credinciosului funcția de legătură între realitatea pământească și lumea cerească. Spre deosebire de o pictogramă obișnuită, nu are o imagine fixă. Imaginea ei se desfășoară în spațiu și este întruchipată într-o varietate de forme plastice care definesc spațiul sacru [1] . La formarea unei icoane spațiale pot participa ambele elemente fixe: arhitectură, picturi murale, icoane obișnuite și ustensile liturgice, precum și forme fundamental mobile: dinamica cultului, dramaturgia luminii și a luminii naturale [17] , precum și ca mediul de mirosuri. Fiecare templu creștin poate fi considerat ca o icoană spațială, icoanele și moaștele miraculoase jucând adesea un rol central [18] .

Multe peisaje sacre ale diferitelor religii au fost concepute și realizate ca icoane spațiale [5] . În tradiția creștină , găsim exemple izbitoare în numeroase „Noile Ierusalim” [19]  - imagini arhitecturale și peisagistice ale Țării Sfinte , inclusiv cea mai mare dintre ele, Noul Ierusalim pe râu. Istra lângă Moscova , care la mijlocul secolului al XVII-lea. a fost conceput de Patriarhul Nikon și țarul Alexei Mihailovici [6] [20] ca Palestina Rusă , o icoană spațială a Țării Sfinte. Icoanele spațiale au avut în multe cazuri creatori specifici [21] [22] [23] .

Termenul „icoană spațială” este, de asemenea, folosit pentru a caracteriza acțiunile și ritualurile sacre în masă, de exemplu, așa-numitele. „Acțiune de marți” cu icoana Hodegetriei în Constantinopol secolele XII-XV. [16] și „ procesiuni de măgar ” în Moscova medievală [24] . O caracteristică importantă a unor astfel de icoane spațiale este performativitatea și dinamica lor. Ele au fost formate prin participarea și percepția umană vie, iar orașul însuși a devenit matricea icoanei spațiale.

V. V. Lepakhin a propus termenul „iconotopos”, apropiat atât ca conținut, cât și etimologie, de o icoană spațială. Iconotopos este un spațiu sacralizat de om, conceput ca o icoană. De exemplu, Moscova medievală a fost văzută ca un iconotop (icoană spațială) a Ierusalimului. Având în vedere structura sacră a orașelor antice rusești, V.V.Lepakhin identifică o ierarhie a iconotopilor: altar -> templu -> cetate / kremlin -> oraș -> Sfânta Rusia -> Ierusalimul Ceresc [25] .

Transferul spațiilor sacre

Transferul (reproducția) spațiului sacru este o formă comună de creativitate hierotopică. În multe cazuri, spațiul sacru originar a apărut ca urmare a hierofaniei , adică a fost perceput ca fiind sfințit printr-un semn sau un miracol divin. Acest spațiu sacru primar a fost reprodus în mod conștient în procesul creativității hierotopice și a fost prezent în sanctuarul sau templul nou creat sub forma unei icoane spațiale. De exemplu, în povestea biblică , construcția primului Templu poate fi văzută ca o reproducere a spațiului sacru al Tabernacolului Legământului . Pe de altă parte, primul Templu poate fi privit ca un prototip în hierotopia bisericilor creștine. În tradiția creștină atât a Răsăritului, cât și a Apusului, sunt cunoscute numeroase reproduceri ale „noului Ierusalim”, menite să stabilească o legătură cu spațiul Țării Sfinte , în special cu locul în care se află suferințele mântuitoare și învierea miraculoasă a lui Isus. Hristos a avut loc [26] . Spațiul sacru al Sfântului Mormânt este reprodus în altarul oricărei biserici creștine .

Paradigma-imagini

La analizarea creării și percepției spațiilor sacre se folosește conceptul de imagine-paradigmă [27] . Imaginea-paradigma este nucleul semantic al proiectului hierotopic, mijlocul de comunicare între creatorii de spații sacre și privitorii acestora. Nefiind nici o imagine plată, nici o sculptură, această imagine-viziune a fost creată în spațiul unui templu sau sanctuar cu intenția de a evoca aceeași imagine în mintea observatorului-participant. Spre deosebire de imaginea artistică , imaginea paradigmă este generată nu de o anumită operă de artă, ci de tradiția religioasă în ansamblu. Un exemplu important de imagine paradigmă în creștinism este imaginea Ierusalimului Ceresc , care era prezentă în orice biserică bizantină, deși, de regulă, nu era înfățișată direct [28] .

Discuție, utilizare și critica termenului

În discuții, se observă că conceptele hierotopice nu au ca scop crearea de scheme teoretice, ci servesc la descrierea fenomenelor culturale vii în scopul și experiența lor inițială [9] . Se subliniază că, dacă fenomenul spațiului sacru însuși este cunoscut științei, atunci hierotopia se concentrează asupra mecanismelor formării lui [29] . Se ridică obiecții împotriva combinării termenului de „hierotopie” a două concepte: crearea spațiilor sacre și știința despre aceasta. R. M. Shukurov a propus să denumească „hierotopie” tocmai crearea de spații sacre și să numească secțiunea corespunzătoare a științei „hierotopie” [29] . IP Davydov , dimpotrivă, consideră hierotopia tocmai ca o știință, dar sugerează folosirea acestui termen pentru descrierea fenomenologică a spațiilor sacre, în timp ce sugerează utilizarea termenului de „hierotopie” pentru analiza aspectelor teoretice și filozofice [30] . S.V. Zagraevsky , după ce a analizat metodologia și domeniile de aplicare ale hierotopiei, și-a exprimat îndoielile cu privire la validitatea științifică și valoarea sa practică, considerând-o doar o suprastructură terminologică [31] .

Problema limitelor domeniului de cercetare este discutată în cadrul abordării hierotopice. S-a susținut că conceptul de hierotopie, care a apărut în contextul studiilor medievale, este destinat în primul rând analizei imaginilor „fără formă” ale artei sacre medievale [32] , și că utilizarea lui în alte domenii ar trebui cumva limitată. sau stipulate [9] . Cu toate acestea, în practică, conceptul de „hierotopie” este folosit de mulți autori în sens larg: de exemplu, pentru a caracteriza peisajele culturale [33] de imagini spațiale mitopoetice și sacre în ficțiune [34] [35] [36] , ca precum și pentru a descrie aspecte ale sacrului în cultura protestantă [37] [38] .

Note

  1. ↑ 1 2 3 Cap. 1. Hierotopia. Crearea spațiilor sacre ca un fel de creativitate și un subiect de cercetare istorică // Lidov A.M. Hierotopia. Icoane spațiale și imagini paradigmatice în cultura bizantină. M., „Feoriya”, 2009. S. 11-38.
  2. ↑ Gribunina N. G. Hierotopy of the New Testament temple in the context of Christian cult action // Issues of Cultural Studies : Scientific and Practical and Methodological Journal, 2008, Nr. 8, pp. 56-59.
  3. ↑ Demchuk R.V. Sophia din Kiev ca proiect hierotopic. // Templul Sofia lângă întinderea simbolică a Rusiei-Ucrainei. Kiev 2008
  4. ↑ Seleznev A. G. Complexele de cult islamic Astana în Siberia ca hierotopie: spații sacre și identitate religioasă. // Buletin de arheologie, antropologie și etnografie . 2013. Nr 2 (21). p. 111 Arhivat 2 aprilie 2015 la Wayback Machine
  5. ↑ 1 2 Sh. Tsuji. Crearea unui spațiu iconic. Transformarea peisajului narativ. // Sat. Icoane spațiale. Performativ în Bizanț și Rus antic. M.: „Indrik”, 2011. S. 627-642.
  6. ↑ 1 2 Zelenskaya G. M. Noul Ierusalim lângă Moscova. Aspecte de design și noi descoperiri // Noile Ierusalim. Hierotopia și iconografia spațiilor sacre. M.: „Indrik”, 2009. S. 745-773.
  7. ↑ Kirichenko E. I. Templul și orașul. Despre unitatea conținut-structurală a spațiului sacru rusesc. // Hierotopie. Studii comparative ale spațiilor sacre. M.: „Indrik”, 2009, p. 292-322
  8. ↑ Petrukhin V. Ya. Hierotopia pământului rusesc și analele inițiale. // Hierotopie. Crearea de spații sacre în Bizanț și Rus' antic. M., 2006
  9. ↑ 1 2 3 Sokolov M. N. Recenzie de carte de A. M. Lidov. // Istoria artei . 2011. 4.
  10. ↑ Godovanets A. Yu. Icoana din lumină în spațiul Sfintei Sofia a Constantinopolului. // Hierotopie. Pictograme spațiale. Performativ în Bizanț și Rus antic. M.: „Indrik”, 2011. S. 119-142
  11. ↑ Belyaev L. A. Hierotopia sărbătorii ortodoxe: despre tradițiile naționale în crearea spațiilor sacre. // Hierotopie. Studii comparative ale spațiilor sacre. M.: „Indrik”, 2009. S. 259-269
  12. ↑ Moroz A. B. Locuri „sfinte” și „îngrozitoare”. Crearea spațiului sacru în cultura tradițională. // Hierotopie. Studii comparative ale spațiilor sacre. M.: „Indrik”, 2009. S. 270-291
  13. ↑ Nicoletta Isar. Viziune și performanță: o abordare hierotopică a artei contemporane // Hierotoria. Studii comparative ale spațiilor sacre. M.: „Indrik”, 2009. S. 341-375
  14. ↑ Chegodaev M. A. Hierotopia sarcofagului egiptean antic. // Hierotopie. Studii comparative ale spațiilor sacre. M.: „Indrik”, 2009. S. 18-37
  15. ↑ Lidov A. M. Hodegetria din Constantinopol. În enciclopedia „Icoanele miraculoase în cultura creștină răsăriteană”. 1992
  16. ↑ 1 2 Lidov A. M. Icoane spațiale. Acţiune miraculoasă cu Hodegetria din Constantinopol // Hierotopia. Crearea de spații sacre în Bizanț și Rus' antic. M.: „Indrik”, 2006. S. 325-372
  17. ↑ Rozhnyatovsky vs. Lumina lucrata manual. Efecte de lumină ca element independent al decorațiunii unei biserici creștine răsăritene. Sankt Petersburg: Editura Universității Europene din Sankt Petersburg , 2012. 479 p.
  18. ↑ Bakalova E. Hierotopia. Noi strategii interpretative în studiul spațiilor sacre. // Cartea timpului bizantin , 71(96), 2012. S. 319-325
  19. ↑ Noile Ierusalim. Hierotopia și iconografia spațiilor sacre. M ..: „Indrik”, 2009 (colecție de articole).
  20. ↑ Bobrov A. A. Izvoarele sfinte și tămăduitoare ale Rusiei. M., Direct-Media, 2014, cap. Icoana spațială a Țării Sfinte. pp. 156-159.
  21. ↑ Nicoletta Isar. Horos imperial. Icoana spațială ca o reflectare a eternității. // Pictograme spațiale. M.: „Indrik”, 2011, p. 143-166
  22. ↑ A. Lidov. Creatorul spațiului sacru ca fenomen al culturii bizantine. // L'artista a Bisanzio e nel mondo cristiano-orientale, ed. Michele Bacci, Pisa, 2003, p. 135-176
  23. ↑ Gladkaya M.S.  Ape sacre în icoana spațială a Mijlocirii pe Nerl. In carte. Sursă dătătoare de viață... (în tipar). M., 2015.
  24. ↑ Michael S. Flyer. Imaginea Suveranului în Ritul Moscovei Duminica Floriilor. // Pictograme spațiale. Performativ în Bizanț și Rus antic. M.: „Indrik”, 2011. S.533-562.
  25. ↑ partea 1, cap. 13 „Iconotopos” // Lepakhin VV Icoana și iconicitatea. St. Petersburg: Compound Adormirea Maicii Domnului al Schitului Optina, 2002, p. 155-171. Vezi si
  26. ↑ A. M. Lidov. Noile Ierusalim. Transferul Țării Sfinte ca matrice generativă a culturii creștine. În colecție: Noile Ierusalim. Hierotopia și iconografia spațiilor sacre. M., „Indrik”, 2009, p. 5-7.
  27. ↑ Imaginile paradigmei ca categorie a culturii vizuale. Abordare hierotopică a istoriei artei. Istoria artei, 3-4, 2011, p.109-122
  28. ↑ A. M. Lidov. Hierotopia. Icoane spațiale și imagini paradigmatice în cultura bizantină. Ch. 10. Imagini-paradigme ca categorie a culturii vizuale. M., Feoria, 2009, p. 293-305.
  29. ↑ 1 2 Shukurov R. M. Crearea spațiilor sacre. Două publicații noi // Byzantine Vremennik , vol. 69, 2010, p. 370-374
  30. ↑ Davydov I.P. De la iconografie la iconografie (o analiză critică a episistemului iconologiei ortodoxe). // Vestnik PSTGU , Teologie, Filosofie, 2012, Issue. 2 (40). pp. 49–58.
  31. ↑ Zagraevsky S. V. Despre validitatea științifică a hierotopiei // Biblioteca științifică electronică „RusArch”
  32. ↑ Kessler H. L. Vedere spirituală: Imaginarea invizibilitatii lui Dumnezeu în arta medievală. University of Pennsylvania Press , 2004
  33. ↑ Cap. 1.3 Hierotopia lui Kenozero // Milyutina MN Cronotop sacru al peisajului cultural al Nordului Rusiei. Rezumatul candidatului. insulta.
  34. ↑ Bigun O. Imaginea-paradigma a bisericii creștine în opera lui Taras Shevchenko // Literatura slavă și canteksce ezoteric: da 900 de ani de Kiryl Turaўskaga și 200 de ani de Taras Shauchenka: mareryyaly XI Mіzhnar. navuk. canf. (Minsk, 24-26 castrare, 2013): la 2 Ch. / Pad ed. T. P. Kazakovai. - Minsk: RIVSH, 2013. - Partea 1. - S. 28–32.
  35. ↑ Mlechko A. V. Hierotopia: Construcția de spații sacre în romanul lui B. K. Zaitsev „House in Passy” (pe baza paginilor „Modern Notes”). //Vestnik VolGU. Seria 8. Problema. 7. 2008, p. 78-93.
  36. ↑ Bychkov D. M. Topografia planului sacru în tabloul artistic al lumii a agioromanului lui D. M. Balashov „Lauda lui Sergius” (aspect hierotopic) // Buletinul ASTU. Științe sociale și umanitare. 2013, nr. 2 (56) p. 91-98
  37. ↑ Dombrauskene G. N. Simboluri religioase în hierotopia protestantismului. // Buletinul Universității de Stat de Cultură și Arte din Moscova, 2013, nr. 3, p. 223-227. Copie arhivată (link indisponibil) . Data accesului: 15 martie 2015. Arhivat din original pe 3 aprilie 2015. 
  38. ↑ Okhotsimsky A. D. Holy Water, Reformation and Protestant hierotopia. // Culegere de articole „Sursa dătătoare de viață. Apa în hierotopia lumii creștine”, 2015, „Indrik” (în tipar).

Literatură