Fantezia slavă este un subgen (subgen) al artei contemporane ( literatura fantastică [1] , cinema [2] , jocuri video [3] , arte vizuale), format în cele din urmă la cumpăna dintre secolele XX și XXI [4] . Fantezia slavă se remarcă prin folosirea folclorului slav ( tradiții , epopee , mituri ) în canoanele de construcție a operelor comune fanteziei [5] . Granițele genurilor rămân destul de neclare [6] .
O varietate a genului fantastic din literatura de masă rusă modernă, care are o anumită specificitate, este o proză de natură fabuloasă, mitologică și de aventură. Uneori, termenul „fantezie rusă” este folosit ca sinonim pentru „fantezie slavă”, deși această din urmă expresie este folosită mai des pentru a se referi la orice fantezie scrisă în limba rusă [4] .
Fiind unul dintre domeniile literaturii science-fiction, care a „recunoașterea susținută a unui public numeros”, s-a format la începutul secolelor XX și XXI și a apărut ca urmare a comercializării activității literare, fantezia slavă a fost cel mai dezvoltată de la începutul secolelor XX și XXI. mijlocul anilor 1990 [7] .
Tradiția literară în care este înrădăcinată fantezia slavă modernă are mai bine de o sută de ani. Poveștile populare rusești și poveștile medievale despre Bova Korolevich și Yeruslan Lazarevich sunt uneori citate ca surse primare [8] . În lucrările fantastice ale lui M. I. Popov , M. D. Chulkov și V. A. Levshin despre eroii ruși , există elemente ale mitologiei slave și ale istoriei ruse . Potrivit Ph.D. n. E. Safron, ele pot fi numite un fel de predecesor al poemului lui Pușkin „ Ruslan și Lyudmila ” [9] [10] .
În 1995, a fost publicat romanul Wolfhound de Maria Semyonova . Apar apoi romanele „Insula Mormântului” de A. Semenov, „Lama” de V. Vasiliev, primele cărți ale ciclului lui L. Butiakov despre principele Vladigor, dilogia de G. Romanova, „Ladoga” de O. Grigorieva, „Sărbătoarea domnească” de Y. Nikitin, S Loginov, A. Belyanin și alți autori. Fantezia slavă umoristică și parodică este reprezentată de cărțile lui D. Belyanin[ clarifica ] , ciclul lui M. G. Uspensky despre eroul Zhikhar, seria „Vechi joc rusesc”. Lucrările lui O. Grigorieva și E. Dvoretskaya se bazează pe o cunoaștere profundă a folclorului și mitologiei slave [11] . Fantezia slavă este reprezentată de autori belaruși - lucrările lui Serghei Bulyg , Nika Rakitina , Olga Gromyko și alții.
Antropologul social și folcloristul K. Korolyov, în studiul său despre originile fanteziei slave, se bazează și pe opiniile criticilor literari referindu-se la exemple de „fantezie profesională slavă” basmul lui Pușkin , poemul „ Ruslan și Lyudmila ”, povestea lui Gogol. „ Serile la o fermă lângă Dikanka ”, „ Viy ”, „ Noaptea dinainte de Crăciun ”, un roman de A. A. Kondratiev și alte opere de literatură legate de basme și mitologia slavă [12] .
Dintre scriitorii secolului al XIX-lea, Alexander Veltman , destul de uitat astăzi, se încadrează în cadrul genului fantastic cu romanele „Koschei nemuritorul” (1833) și „Svyatoslavovich, animalul de companie dușman” (1834) [13] [14 ] ] .
Istoricul, arheologul și savantul religios, scriitorul de science fiction D. M. Dudko consideră că direcția slavă „fantezie (ca toată ficțiunea literară) a apărut din arta populară și pentru o dezvoltare cu succes” trebuie să păstreze valorile de bază slave: „colectivism, patriotism, pace, apropiere. la natură”, pentru care creatorii acestei literaturi „ar trebui să cunoască profund și serios istoria, cultura, folclorul slavilor” [8] .
Criticul literar, criticul literar și publicistul S. Chuprinin consideră că fantezia slavă este o copie a fanteziei occidentale folosind „aroma pseudo-slavă”, o încercare a autorilor ruși de a concura cu fantezia occidentală [15] .
E. Afanasyeva leagă subgenul cu un basm [16] , E. Kharitonova îl vede ca pe un roman magic rusesc de aventură din secolul al XVIII-lea [17] . V. Kaigorodova constată asemănarea tradiției scrise a autorilor Epocii de Argint și a fanteziei slave [18] . Potrivit lui E. Safron, baza fanteziei slave este un basm, precum și moștenirea folclorica și mitologică a vechilor slavi [19] . A. V. Safron consideră fantezia slavă un hibrid de genuri folclor, mitologie și tradiție literară: un roman cavaleresc, un roman romantic și literatura mistică de la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului XX și nu este o imitație a tradiției occidentale, ci o direcție originală a Literatura rusă bazată pe tradiția populară [19] . O. Krinitsyna evidențiază elemente de epopee eroică, legende, romantism cavaleresc, basm literar, poveste romantică și roman gotic în fantezia slavă, considerând că subgenul este un hibrid de basm, roman de aventură și film de acțiune, deoarece se caracterizează prin o imagine fantastică a lumii, o bază de basm-mitologică și sinteza de genuri multiple [20] . Potrivit lui A. V. Barashkova, fantezia slavă este o combinație de date istorice, moștenire mitologică și folclorică și procesul de creare a miturilor al autorului [21] .
O. Krinitsyna face referire la apariția genului la anii 1990 și numește romanul „Wolfhound” de Maria Semyonova, publicat în 1995, [20] prima lucrare din acest gen , iar în ianuarie 2007 revista „ Lumea Science Fiction ” i-a acordat Mariei Semyonova titlul de „creatoare a fanteziei slave” [22] . Potrivit lui E. Safron, fantezia slavă a luat contur ca gen independent abia la sfârșitul secolului XX și începutul secolului XXI [19] . Potrivit lui A. Chuprinin, fondatorul fanteziei slave moderne (mai precis, direcția eroică a acesteia) a fost Yuri Nikitin cu o serie de romane „ Trei din pădure ” [13] [14] . Este demn de remarcat faptul că Andrzej Sapkowski a scris despre popularitatea fanteziei slave în rândul scriitorilor polonezi de fantasy încă din 1993 în eseul „Pirug, or No Gold in the Grey Mountains”, dar credea că, în general, nu a avut loc [23] . Ciclul de lucrări al lui Andrzej Sapkowski însuși „The Witcher ” este numit un reprezentant al fanteziei slave, cu toate acestea, Sapkowski însuși se considera un reprezentant al fanteziei clasice și, potrivit criticilor literari (de exemplu, V. Smirnov), în The Witcher există doar anumite trăsături ale fanteziei slave, ocupând o mică parte din lucrările de structură [24] . D. Karamysheva consideră ciclul The Witcher a fi lucrări epice, apropiate de lumea artistică a basmului, care îmbină elemente ale subgenului tradițional occidental și slav al fanteziei [25] .
Fantezia slavă influențează alte genuri de literatură populară (de exemplu, mainstream ) sub forma unor teme de împrumut despre originea rușilor și tehnicile de plasare a unei intrigi fantastice într-un loc geografic real [20] .
În lucrările scrise în stilul fanteziei slave sunt utilizate în principal două modele de reprezentare a mitologiei slave: cel al autorului, care se bazează pe vederile mitopoetice ale slavilor antici, și pe reconstrucția „realității” mitologice, unde lumea descrisă este apropiată de realitate [26] - ambele metode vizează „studiul a două procese co-naturale: pe regândirea intrigilor și imaginilor mitologice, pe de o parte, și a funcționării „construcțiilor” artistice conform legile gândirii mitologice, pe de altă parte” [27] .
Din genul basmului, fantezia slavă a împrumutat imaginea unei lumi ficționale bazată pe magie, personaje de basm (Leshy, Koshchei, Gorynich Șarpele și Baba Yaga) sub formă de atribute ale vieții obișnuite de zi cu zi, diverse obiecte magice sub formă de țevi sau oglinzi, precum și nume de locuri fabulos de condiționate ale lumii. De asemenea, imaginea protagonistului din fantezia slavă sub forma unui războinic-student cu abilități magice, născut în mod miraculos, care posedă nemurirea și capacitatea de a fi vârcolac se întoarce la tradițiile unui basm. De asemenea, fantezia slavă este legată de basm prin utilizarea unor persoane slabe sau proscrise ca personaje principale și prin ideea că un ritual de inițiere este necesar pentru dobândirea abilităților magice. Dintre diferențele dintre fantezia slavă și basm, A. Gusarova numește întărirea sensului sacru al protagonistului, care se manifestă, printre altele, în posibilitatea luptei protagonistului cu zeii.
De asemenea, pe lângă fundamentele fabuloase și mitologice, fantezia slavă folosește în mod activ elemente ale culturii slave: închinarea la foc, ofrande la apă, inscripția semnului focului etc., ceea ce permite eroului să aibă nu numai trăsături de basm. , dar și identificarea unui slav care respectă obiceiurile și tradițiile strămoșilor [20] . Fantezia slavă este influențată de normele generale ale unei narațiuni distractive, atât din genuri literare apropiate (roman istoric de aventură și film de acțiune), cât și din cinema, jocuri pe calculator și pictură [20] .
K. Korolev consideră că fantezia slavă se află în nișa unui complot global caracteristic culturii ruse (meta-trama „slavă”), care se desfășoară în multe domenii ale vieții publice - muzică, cinema, pictură, politică simbolică, activitate științifică și literatură. . Fantezia slavă acordă o atenție deosebită „tradiției” naționale în toată diversitatea ei: fixând atât viața de zi cu zi, cât și reconstrucția trecutului cu ajutorul imaginației, folosind fie glorificarea excesivă, fie creând imagini umoristice [28] .
Trăsături distinctiveFantezia slavă, după cum au remarcat K. Korolev [28] , M. Abasheva [29] , E. Safron, O. Krinitsyna, A. Barashkova, A. Demina [30] , T. Breeva și L. Khabibullina [31] și alți cercetători, sunt inerente următoarele trăsături și elemente caracteristice acestui tip de literatură:
Criticii literari, criticii și scriitorii notează că, spre deosebire de occidentală, fantezia slavă folosește rar epopeea Evului Mediu: dacă operele ciclului arthurian sunt populare în fantezia occidentală, atunci poveștile de epopee eroice sunt relativ rare în fantezia slavă. Fantezia slavă nu se concentrează pe descrierea lumilor iluzorii sau create de om ale viitorului; autorii scufundă adesea cititorii în lumea trecutului [20] . După O. Krinitsyna, fantezia slavă se caracterizează printr-o autenticitate psihologică sporită a personajelor [20] . Vladimir Berezin, pe lângă trăsăturile naționale ale intrigii, consideră stilizarea limbii sub dialectele slave vechi ca o altă trăsătură a fanteziei slave [32] .
Unii scriitori de limbă rusă folosesc mitologia scandinavă (clasificată de dr. E.A. Safron drept fantezie occidentală [4] ), de exemplu, Elizaveta Dvoretskaya cu ciclul de romane „ A Ship in the Fjord ” [5] , iar unii scriitori de limbă engleză folosesc Folclor păgân rus vechi (de exemplu, Caroline Cherry cu romanele „Sirenă” (Rusalka, 1989) și „Chernevog” (Chernevog, 1990) [33] . Unul dintre cei mai cunoscuți scriitori care pot fi atribuiți fanteziei slave este Andrzej Sapkowski , autorul unor romane cult despre Witcher , pe care a fost lansată ulterior binecunoscuta trilogie de jocuri [34] .
Pentru fantezia slavă, lumea zeilor păgâni și a altor personaje mitologice a devenit un atribut indispensabil. O serie de autori care lucrează în acest gen își saturează lucrările cu aromă păgână slavă, în timp ce alții folosesc alți markeri care creează un anturaj slav. În comparație cu imaginile zeilor slavi, despre care ideile autentice sunt aproape necunoscute, este mai ușor să folosești folclor, imagini de basm care nu constrâng imaginația autorilor. Deci, Koschey the Deathless , care este unul dintre personajele cele mai frecvent menționate ale folclorului rus în cărțile scriitorilor ruși de science fiction , este foarte popular printre scriitori . Unii autori combină genurile fantezie slavă și „ istorie alternativă ”. În alte cazuri, personajele din mitologia slavă de est pot fi folosite în afara unui context slav (ciclul „Svarog” al popularului scriitor rus Alexander Bushkov ) când imaginile păgâne slave de est sunt incluse în lumea fanteziei magice „clasice”. Mențiunea divinităților slave de est este considerată ca fiind cel mai semnificativ marker al prezenței motivelor păgâne în spațiul semantic al textului. În ansamblu, bazându-se pe puținele date ale surselor istorice, autorii, într-o măsură sau alta, își construiesc propriile mituri despre zeitățile slave. Unii autori (de exemplu, Elizaveta Dvoretskaya ) colectează date istorice și etnografice, pe baza cărora desenează imagini ale zeităților, în timp ce pentru alții (de exemplu, Yuri Nikitin), este de preferat ca sursele să ofere un minim de informații fără a limita imaginația autorului [1] .
În lucrările autorilor slavi din diverse țări (scriitori ruși, ucraineni, belarusi, cehi și polonezi) există un anumit grad de unitate a abordărilor în utilizarea creativă a folclorului și tradiției mitologice slave [21] . O. P. Krinitsyna observă că utilizarea motivelor slave a devenit populară în afara lumii slave: în 1989-1991, Caroline Cherry a scris ciclul Cronicilor slave cu sirenele ca personaje principale, Peter Morewood a scris Ivan-țarevici, folosind astfel de eroi ai rusului antic. basme ca Koschey, Pasărea de Foc, Prințesa adormită, Orson Scott Card a scris romanul „Vrăjitorie” cu bătălia unui student absolvent american cu Baba Yaga în epoca Rusiei Kievene [20] .
Pe lângă scriitorii profesioniști, autorii unor astfel de lucrări pot fi reprezentanți ai mediului neo -păgân , de exemplu, Dmitri Gavrilov și Vladimir Egorov („Căderea Arkona”), Alexander Belov (povestirile „Arkona”, „Hryvnia Svyatovit ") [1] .
Printre produsele cinematografice ale subgenului fantastic slav se numără filmul rus „ Rusichi ” (2008) regizat de Adel Al-Hadad , ai cărui creatori s-au abstras complet de realitățile istorice și au folosit numai atribute slave condiționate, serialul de televiziune de aventură „ Druzhina ” ( 2015) de Mihail Kolpakhchiev și o serie de alte lucrări [2] .
Un subgen destul de tânăr al fanteziei slave astăzi nu are o clasificare unificată atât a fanteziei rusești, cât și a celei occidentale, întrucât nu a fost încă suficient studiat și provoacă controverse în rândul cercetătorilor [35] [36] . Nu există criterii exacte după care ar fi posibil să se determine dacă o lucrare aparține subgenului fanteziei slave. Literatura de cercetare este reprezentată de diverse puncte de vedere asupra istoriei subgenului [37] [38] .
Lucrările cercetătorilor consacrate studiului fanteziei slave sunt, în primul rând, eseuri de ansamblu asupra istoriei dezvoltării subgenului, cu o analiză a lucrărilor individuale ale diverșilor reprezentanți ai literaturii de masă. Noua specie a fost studiată de savanți literari și critici literari împreună cu alte subgenuri în cadrul genului fantastic rusesc în lucrările lui V. Kaigorodova, A. Gusarova, A. E. Chepur, E. Afanasyeva, articole de K. Krylov, L. Prozorov și alții. În lucrările reprezentanților acestui subgen (A. Prozorov, M. Semenova, E. Dvoretskaya, Yu. Nikitin, V. Maslyukov, S. Alekseev și alții), imagini ale perioadei pre-statale a slavilor și a Rusiei antice. sunt create folosind mijloace de stilizare lingvistică, atribute stereotipe ale reprezentărilor - comploturi mitologice și imagini ale vechilor slavi, panteonul zeilor, tradiții, legende, realități ale vieții de zi cu zi, care au determinat numele unei varietăți a acestui tip de fantezie - „Fantezie slavă”. Potrivit lui E. Safron, Lector principal al Departamentului de Filologie Scandinavă, Universitatea de Stat din Petrozavodsk, acest nume este prea „generalizat” [39] [40] [41] .
Fantezia ca direcție tipică a culturii de masă, potrivit lui K. Korolev, are următoarele trăsături: se adresează celui mai larg public, aparține categoriei literaturii distractive (distractive), are suficientă replicabilitate și nu poate exista „în afara spațiului și contextul culturii de masă” [12] .
E. A. Safron, când clasifică fantezia slavă, folosește un sistem general de clasificare a fanteziei bazat pe cartea lui M. S. Kagan „Morfologia artei. Studiu istoric și teoretic al structurii interne a lumii artei” [4] . Evgeniy Gartsevich distinge două subgrupuri în cadrul fanteziei slave: fantezia istorică și cea eroică [5] . S. Zhuravlev și Zh. Zhuravleva clasifică fantezia slavă în trei direcții: istorică, eroică și umoristică [22] .
Potrivit lui E. A. Safron, fantezia slavă folosește tradiția culturală comună tuturor popoarelor slave fără împărțire în popoare individuale [4] . Subgenul poate fi împărțit, conform cercetătorului, în fantezie [4] :
Epopee - ciclul lui Yu. A. Nikitin „Trei” (care, totuși, are semne ale altor soiuri de fantezie slavă), ciclul lui S. Fomichev „Magi Meshchersky” (romanele „Hoarda gri”, „Profeția” of Predglory” și „Visul șoimului”.
Romantic - romanele „Prinții pădurii” de E. A. Dvoretskaya, unde tema principală este iubirea divină și pământească.
Un fel de fantezie slavă, caracterizată prin prezența elementelor unui roman istoric . Ea provine din romanul Mariei Semenova " Wolfhound ", unde există o mare parte a elementului istoric (descrierea vieții, obiceiurilor și împrejurimilor). Romanul a marcat începutul unui ciclu de șase cărți: „Wolfhound”, „ Wolfhound”. Dreptul la luptă ”, „Istovik-stone”, „ Wolfhound. Semnul căii ”, „Munți pietre prețioase” și „Pace pe drum”. Succesul lui Semyonova a dus la apariția adepților care au creat ciclul „Lumea Wolfhound”: Pavel Molitvin cu colecția „Companions of the Wolfhound” și romanele „Wind of Fortune”, „The Way of Eurych” și „ Umbra împăratului”; Andrey Martyanov „Timpul necazului”, „Ultimul război” și „Epoca dezastrelor”; Alexey Semyonov „Traven-Island” și „Artemisia Leaves”; Elena Khaetskaya „Drumul stepei”. Elizaveta Dvoretskaya unește romanul istoric și fantezia slavă în lucrările sale - de exemplu, ciclul „Prinți ai pădurii”, format din trei romane „Lupul de foc” (1997), „Morning Rider” (2002) și „Primăvara necunoscută” ( 2002). Varietatea istorică a fanteziei slave include romanele Olgăi Grigorieva „Vrăjitorul”, „Berserk” și „Ladoga” și romanul lui Serghei Șvedov „Șatun” [5] , ciclul lui S. Fomichev „Magii Meșcerski” și seria „O sută de boier” [4] .
Această varietate de fantezie slavă se caracterizează printr-un procent mare de scene de luptă în conținutul lucrărilor și o dinamică accelerată a intrigii. Ea provine din ciclul de romane al Mariei Semenova despre Wolfhound și romanul său Lupul ocupat [4] și al lui Yuri Nikitin cu ciclurile de romane Hiperborea, Trei din pădure și Sărbătoarea prințului. Ciclul „Hiperborea” este format din trei romane: „Ingvar și Arin”, „Prințul Vladimir” și „Prințul Rus”. Ciclul „Trei din pădure” cuprinde o duzină de cărți și jumătate, în care sunt trei personaje principale comune Gloom, Oleg și Târgitai. Seria „Sărbătoarea domnească” (cu eroi epici în rolul principal) abordează teme patriotice: întoarcerea la rădăcinile slave, măreția și gloria Rusiei Kievene și lupta împotriva invadatorilor străini. Fantezia slavo-eroică include și ciclul de romane „Cronicile lui Vladigor” [5] .
Această varietate de fantezie slavă include: Mihail Uspensky (ciclul despre Zhikhar, „Carta șoimirii”), ciclul lui Andrey Belyanin „ Investigarea secretă a mazării țare”, povestea Olga Gromyko „Spune un cuvânt despre bietul Koshchei”.
Lucrări care combină simultan trăsăturile diferitelor genuri, cum ar fi fantezia slavă și ficțiunea științifico-fantastică , pe marginea cărora a fost romanul din genul „Tehnomagiei slave” de Yu. S. Burkin și S. V. Lukyanenko „ Insula Rus ” (1993). scris.
Potrivit lui O. Krinitsyna, în stadiul inițial al existenței în anii 1990, lucrările fanteziei slave au copiat trăsăturile generale ale fanteziei clasice bazate pe operele lui Tolkien, dar pe măsură ce subgenul s-a dezvoltat, a început să-și dobândească propriile caracteristici specifice unice. În același timp, autorul notează că de-a lungul celor 15 ani de existență a genului, fantezia slavă pierde treptat elemente fantastice și gravitează spre proza de aventură istorică. În anii 1990 și 2000, fantezia slavă a evoluat de la un basm aproape modelat pe lucrările lui Tolkien (diferând doar în mediul slav) la lucrări despre trecutul istoric care au o imagine de încredere. În același timp, elementul de ficțiune permite fanteziei slave să folosească povești mai diverse în comparație cu romanul istoric clasic. Recent, a existat o simplificare a părții descriptive a culturii slave cu o creștere a elementului de fantezie eroică și aventură de acțiune. De asemenea, dezvoltarea fanteziei slave merge în direcția de la un mit universal comun la o multitudine de sisteme mitologice de autor privat [20] .
A. Barashkova notează că fantezia slavă este unul dintre cele mai populare genuri fantastice din Rusia, ceea ce, în opinia ei, se datorează dorinței cititorilor de a se alătura tradiției mitologice și folclorice apropiate din punct de vedere spiritual . Autorul explică motivul popularității fanteziei slave făcând referire la folclorul național și la tradiția basmului - acest lucru permite cititorilor să vadă un erou național apropiat din punct de vedere spiritual în fantezia slavă, precum și să regândească viziunea Rusiei moderne [21] .
Motivul popularității fanteziei slave, potrivit lui O. Krinitsyna, este utilizarea unei narațiuni mitologizate despre trecut - ca încercare de a restabili identitatea națională a rușilor după pierderea măreției imperiale în anii 1990 [20] .
Evoluția sus-menționată a fanteziei slave de la un basm la un roman istoric de aventuri, potrivit lui O. Krinitsyna, este asociată cu caracteristicile cititorilor: contrar credinței populare, principalii cititori ai fanteziei slave nu sunt copiii (pentru care , mai degrabă, fantezia occidentală este mai populară), ci o anumită grupă socială și de vârstă (bărbați de 30-40 de ani cu studii medii de specialitate sau superioare, care lucrează în domeniul agențiilor de drept), pentru care problemele identificării naționale sunt relevante , deoarece același grup a citit și filme de acțiune și thrillere. Acest public țintă este atras de fantezia slavă atât de o poveste mitologizată cu tentă politică, cât și de o abundență de acțiune de aventură. De asemenea, Yu. Nikitin și S. Alekseev cred că fantezia slavă a devenit parte a subculturii moderne a păgânismului. Autorul vede popularitatea fanteziei slave în combinarea motivelor basmelor cu descrieri istorice, precum și a ficțiunii cu elemente ale realității [20] .
Fantezia slavă este influențată activ de discursul ideologic și politic al identificării naționale despre rădăcinile naționale, măreția și vechimea națiunii. Potrivit lui M. Abasheva și O. Krinitsyna, prăbușirea Uniunii Sovietice a dus la pierderea de către ruși a identității unui cetățean al unei mari puteri, ceea ce a dus la o reacție psihologică protectoare sub forma unor încercări de idealizare a națiunii și , în special, s-a reflectat în fantezia slavă sub forma unor idei neo-mitologice despre geneza poporului rus [42] . O. Krinitsyna identifică trei idei principale despre exclusivitatea națională în fantezia slavă și ajunge la concluzia că fantezia slavă devine un popularizator al viselor cititorilor despre un popor puternic, un singur stat și o misiune specială pentru ruși [20] .
Potrivit lui K. Korolev, „elementul slav” se dovedește a fi fundamental important pentru imaginația „rusității”, deoarece înzestrează spațiul construit cu conceptele „ei” și „noi”, dându-le „profunzime istorică” și „legitimizarea conceptului de cale specială și misiuni „civilizaționale” speciale ale rușilor ca slavi și slavi, înțeleși în primul rând ca ruși” [28] . K. Korolev a numit opoziția personajelor de basm și mitologice, împărțite după principiul „prietenului sau dușmanului”, „cvasi-folclor” bestiar „” [43] ). Confruntarea personajelor, construite pe stereotipuri, inclusiv elemente de teme etiologice , ciocniri intriga bazate pe gen și/sau conflict național de altă natură în fantezia slavă este remarcată de dr. n. T. N. Breeva [44] , Ph.D. n. L.F. Khabibullina [45] pe exemplul lucrărilor autoarelor de sex feminin (M. Semenov „Valkyrie”, O. Grigorieva „Berserk”, E. Dvoretskaya „Pădurea de cealaltă parte”) și a autorilor de sex masculin (Yu. Nikitin „Hyperborea” și „Sărbătoarea Prințului”, O. Divov „Viteazul”, I. Koshkin „Ilya Muromets”, R. Kanushkin „Ultimul varan”, etc.) [31] .
| fantezie | |||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Istorie • Literatură • Izvoare | |||||||||
| Sub genuri |
| ||||||||
| Formate |
| ||||||||
| Subculturi |
| ||||||||
| |||||||||