| Formalism | |
|---|---|
| Opus | realism |
Formalismul (din franceză formalisme ) este un concept din teoria artei , conform căruia valoarea artistică a unei opere de artă depinde în întregime de forma acesteia , adică de metoda de fabricație, de aspectele observabile și de mediul în care se află. plasat. În artele vizuale, formalismul pune accent pe elemente compoziționale precum culoarea, linia, curbele, textura , în timp ce realismul accentuează contextul și conținutul. Gradul extrem de formalism este ideea de a concentra tot ceea ce este necesar pentru o lucrare în sine și de a face abstracție din orice context, inclusiv motivele creării acestei opere, contextul istoric, circumstanțele vieții creatorului etc.
Conținutul filozofic al formalismului se întoarce la Platon , care a afirmat că eidos (forma) lucrurilor include percepția lor, inclusiv acele aspecte senzuale ale unui lucru de care publicul este conștient. În special, Platon a învățat că forma include elemente de reprezentare despre ea și mimesis (imitație), deoarece lucrul în sine, atunci când este contemplat, nu trece în conștiința observatorului și nu se dublează. Platon credea chiar că lucrurile au capacitatea de a înșela o persoană.
În 1890, pictorul postimpresionist Maurice Denis a scris în articolul său „Definiția neotradiționalismului” că pânza de pictură nu este, în esență, altceva decât „o suprafață plană acoperită cu culori într-o anumită ordine”. Denis a mai afirmat că nu este atât obiectul reprezentat care oferă plăcere, ci procesul de reprezentare a acestuia în pictură, sculptură sau doar desenul în sine. [unu]
Ideile lui Denis au atras atenția multor artiști și teoreticieni ai artei, în special unul dintre membrii grupului Bloomsbury, scriitorul Clive Bell , care a declarat în cartea sa despre artă (1914) că există o diferență între adevărata formă a unui obiect și a acestuia. „forma semnificativă”. Din punctul de vedere al lui Bell, recunoașterea subiectului reprezentat nu este la fel de importantă pentru artă precum dezvăluirea „formei sale semnificative” sau a naturii interioare ascunse. În esență, Bell se întorcea la ideile lui Aristotel despre formă și formă. Pentru Aristotel, de exemplu, nu era atât de important dacă un anumit animal era un câine, era mai important să distingem dacă era un dalmat sau un lup irlandez. Dezvoltând acest mod de gândire, Bell a încurajat artiștii să folosească mijloace picturale pentru a dezvălui esența lucrurilor („forma lor semnificativă”) și nu să urmărească o simplă similitudine externă. [2]
Conceptul de formalism a continuat să evolueze în secolul al XX-lea. Unii critici au continuat să insiste asupra revenirii la definiția platoniciană a formei ca o combinație de elemente care creează o idee falsă despre un lucru și sunt modelate de conștiință și artă. Alți critici au considerat că elementele ar trebui să creeze o idee despre „forma adevărată”, altele - că ambele sunt posibile. Mai târziu, ideile de formalism au fost dezvoltate de structuraliștii europeni . De asemenea, ei credeau că arta „reală” poate exprima doar esența subiectului, sau natura sa ontologică și metafizică . Dar s-au concentrat pe ideea pe care o poartă o operă de artă. Dacă formaliștii au manipulat elementele din mediu, structuraliștii au creat mediul însuși și au transformat contextul într-un element al operei artistului. În timp ce formaliștii s-au concentrat pe experiența estetică, structuraliștii și-au stabilit obiectivul de a transmite sens. Începutul dezvoltării „gramaticii” structuralismului se întoarce la lucrările lui Marcel Duchamp [3] .
În critica de artă de la mijlocul secolului al XX-lea, structura și structuralismul au început să fie numite în principal un nou concept de artă, conform căruia structura unei opere ascunde (sau invers, dezvăluie) sensul secret criptat sub învelișul exterior. Cu toate acestea, structuraliștii au mai susținut că propriile procese de gândire, prejudecățile sociale și atracția artei către individ erau mai importante decât esența sau natura ideală a subiectului. Cunoștințele și experiența se acumulează în cursul comunicării și reflecției, iar obiectul de artă este întotdeauna privit prin prisma acestor procese. Ca urmare, cuvântul „structură” este din ce în ce mai folosit în același sens și în locul termenului „formă”. [patru]
În 1939, teoreticianul american al artei contemporane Clement Greenberg a ajuns la concluzia că ideea unei opere de artă nu este la fel de importantă ca „identitatea sa internă”. Acest gând l-a determinat pe Greenberg la concluzia că arta în forma sa cea mai pură este abstractizare. De asemenea, credea că impresionismul a întunecat granițele dintre forme, ducând la confuzie și la o lipsă de puritate în aspirațiile artistului. Definirea unei opere de artă în termeni de „formă de artă” sau „mediu” permite să se concentreze asupra naturii acestui „mediu” și permite separarea operei de autor, evaluând doar propriul conținut. [5] Articolul său „Avangardă și kitsch” conține și o explicație a motivelor persecuției artei avangardiste de către toate regimurile totalitare:
„Acolo unde astăzi regimurile politice impută politică culturală oficială, aceasta se face din motive demagogice. Dacă în Germania, Italia și Rusia kitsch -ul este o tendință culturală oficială, nu pentru că guvernele acestor țări sunt sub controlul filistenilor , ci pentru că în aceste țări cultura maselor este kitsch . Încurajarea kitsch -ului este doar un alt mod facil prin care regimurile totalitare încearcă să se mulțumească cu supușii lor. Întrucât aceste regimuri nu pot ridica nivelul cultural al maselor – chiar dacă ar fi vrut – decât prin capitulare în fața socialismului internațional, ele sunt nevoite să cedeze maselor, reducând cultura la nivelul lor. Din acest motiv avangarda a fost scoasă în afara legii. ... De fapt, din punctul de vedere al fasciștilor și staliniștilor , principala problemă cu arta și literatura de avangardă nu este criticitatea lor excesivă, ci faptul că sunt prea „nevinovați”, că este prea greu să pompezi propagandă eficientă. prin ele , kitsch -ul acela este mai potrivit pentru acest scop. Kitsch -ul îl ține pe dictator în contact mai strâns cu „sufletul” poporului. Dacă cultura oficială ar depăși nivelul general de masă, ar exista pericolul izolării regimului.” [5]
Această persecuție în diferite regimuri totalitare a avut loc sub diferite lozinci și nume. În URSS și în țările postbelice ale lagărului socialist, ea a fost redusă la două campanii complementare de luptă: împotriva „ formalismului burghez ” și împotriva „ cosmopoliților fără rădăcini ”. În Germania, totul s-a întâmplat sub sloganul luptei împotriva „ bolșevismului cultural ”, care, la rândul său, a fost împărțit în mai multe tipuri în funcție de domeniile artei și culturii.
