Shah, Idris

Idris Shah ( ing.  Idries Shah , paștu ادرµ شاه , hindi इदरीस शाह ; 16 iunie 1924- 23 noiembrie 1996), cunoscut și sub numele de Seyid Idris Elsiy ( în engleză Arkon Darkon I ه și scriitor arab . profesor în tradiția Sufi ( non -Sufi [2] ) care a scris peste trei duzini de cărți pe teme variind de la psihologie și spiritualitate până la călătorii și studii culturale.  

Născut în India , descendent al unei familii nobile afgane , Shah a crescut mai ales în Anglia. Primele sale scrieri s-au concentrat pe magie și vrăjitorie . În 1960 a fondat Octagon Press, publicând traduceri ale clasicilor sufi, precum și propriile sale lucrări. Lucrarea sa fundamentală a fost The Sufi , care a apărut în 1964 și a fost bine primită la nivel internațional. În 1965, Shah a fondat Institutul pentru Cercetare Culturală o organizație de caritate educațională din Londra, dedicată studiului comportamentului și culturii umane. O organizație similară, Institute for the Study of Human Knowledge , există în Statele Unite, sub conducerea profesorului de psihologie de la Universitatea Stanford, Robert Ornstein , pe care Shah l-a numit adjunct al său în Statele Unite.

În scrierile sale, Shah prezintă sufismul ca o formă universală de înțelepciune care precede Islamul . Subliniind că sufismul nu este static, ci se adaptează întotdeauna la timpul, locul și oamenii actuali, el și-a exprimat învățătura în termeni psihologici occidentali. Shah a folosit pe scară largă poveștile tradiționale edificatoare și parabole (parabole) - texte care conțin mai multe straturi semantice și sunt concepute pentru a declanșa o înțelegere profundă și autoobservare a cititorului. Poate că Shah este cel mai cunoscut pentru colecțiile sale de povești pline de umor despre Khoja Nasreddin .

Uneori, șahul a fost criticat de orientaliști , care și-au exprimat îndoielile cu privire la acreditările și pregătirea sa. Rolul șahului în controversa din jurul noii traduceri a lui Omar Khayyam a rubaiyat , publicată de prietenul său Robert Graves și de fratele mai mare Omar Ali Shah a primit o atenție deosebită. Totuși, șahul a avut și mulți apărători celebri, principalul fiind scriitoarea Doris Lessing . Shah a ajuns să fie recunoscut ca reprezentant al sufismului în Occident și a ținut prelegeri ca profesor invitat la mai multe universități occidentale. Opera sa a jucat un rol semnificativ în prezentarea sufismului ca o formă individualistă de înțelepciune spirituală, nu neapărat asociată cu vreo religie anume [3] .

Viața

Familia și primii ani

Idries Shah sa născut în Shimla , India; tatăl său este afgan-indian, Serdar Iqbal Ali-Shah , scriitor și diplomat; mama - Scottish Saira Elizabeth Louise Shah . Strămoșii săi paterni sunt Seyids Al-Musavi , al cărui pământ ancestral a fost situat lângă grădinile Paghman din Kabul [4] . Bunicul patern al lui Idries Shah, Seyid Amjad Ali Shah, a fost nabobul din Sardhana în statul Uttar Pradesh din nordul Indiei [5] ; familia a primit titlul ereditar datorită serviciilor oferite de strămoșul lor Jan-Fishan Khan britanicilor [6] [7] .

Idries Shah a crescut în cea mai mare parte în jurul Londrei [8] . Potrivit L. F. Rushbrook-Williams , Shah a început să-și însoțească tatăl în călătorii de la o vârstă fragedă și, deși amândoi au călătorit departe și des, s-au întors mereu în Anglia, în care familia și-a făcut casa pentru mulți ani. Prin aceste călătorii, care făceau adesea parte din opera sufită a lui Iqbal Ali Shah, Idries Shah a avut ocazia să se întâlnească și să petreacă timp cu oameni de stat proeminenți și personalități eminente atât din Est, cât și din Vest. Williams scrie:

Acest mod de a crește un tânăr cu intelect marcat, precum Idries Shah, l-a determinat în scurt timp să câștige oportunități largi de a dobândi o viziune cu adevărat internațională, o viziune largă și o cunoaștere a oamenilor și a locurilor, pe care orice diplomat profesionist, atât mai matur, cât și mai mult experimentat ar putea invidia. Dar cariera de diplomat nu l-a atras pe Idries Shah. [9] .

Shah a descris educația sa neconvențională în 1971 într-un interviu cu Pat Williams la BBC. El a descris modul în care tatăl său și toată familia extinsă și prietenii lui au încercat să ofere copiilor multe „impulsuri diverse”, o gamă largă de contacte și experiențe, cu intenția de a crea o personalitate completă bine formată [10] .

După ce familia sa s-a mutat de la Londra la Oxford în 1940, ca urmare a evacuării din timpul bombardamentelor germane asupra Blitzului , el a petrecut doi sau trei ani la Oxford Boys' High School [7] . În 1945, ca secretar, și-a însoțit tatăl în Uruguay în misiunea Halal a tatălui său . S-a întors în Anglia în 1946 în legătură cu acuzațiile de conduită necorespunzătoare în afaceri [7] [8] .

Viața personală

Shah s-a căsătorit cu Parsi Cynthia (Kashfi) Kabraji în 1958; tatăl ei a fost poetul Fredun Kabraji . În 1964 au avut o fiică Saira , în 1966 gemeni - un fiu Tahir și o altă fiică - Safiya [11] .

Prietenia cu Gerald Gardner și Robert Graves și publicarea The Sufi

Spre sfârșitul anilor 1950, Idries Shah a stabilit contacte cu cercurile Wicca din Londra și, ulterior, a acționat pentru o vreme ca secretar și însoțitor al lui Gerald Gardner  , fondatorul Wicca-ului modern [7] [12] . La acel moment, Shah s-a întâlnit cu toți cei care erau interesați de sufism la restaurantul Cosmo din Swiss Cottage (nord Londrei) în fiecare joi seară [13] .

În 1960, Shah și-a fondat editura Octagon Press , una dintre primele sale publicații a fost o biografie a lui Gardner, care se numea „Herald Gardner, vrăjitorul”. Paternitatea cărții a fost atribuită unuia dintre adepții lui Gardner, Jack L. Breislin , dar de fapt a fost scrisă de Shah [12] [14] .

Potrivit wiccanului Frederick Lamond , numele lui Breislin a fost folosit pentru că șahul „nu a vrut să-și încurce studenții sufiți fiind văzut ca interesat de o altă tradiție ezoterică” [13] . Lamond a spus că Shah părea să fie puțin dezamăgit de Gardner și, într-o zi, în timpul vizitei sale, el i-a spus:

În timp ce vorbeam cu Gerald, am vrut să fiu reporter pentru News of the World . Ce material grozav! Cu toate acestea, am motive să cred că acest grup va fi piatra de temelie a religiei epocii viitoare. Dar rațional, rațional nu văd... [13]

În 1961, în timpul călătoriei sale la Mallorca cu Gardner, Shah l-a cunoscut pe poetul englez Robert Graves [15] . Șahul i-a scris lui Graves de la pensiunea sa de pe Palm , cerându-i oportunitatea de a „întâmpina cu o zi înainte pentru o perioadă foarte lungă” [15] . El a adăugat că acum studia o religie extatică și că „a participat la... experimente conduse de vrăjitorii din Marea Britanie, cu folosirea ciupercilor și altele asemenea” - ceva care de ceva timp a fost subiectul de interes al lui Graves [ 15] [16] .

Shah i-a mai spus lui Graves că „în prezent era preocupat de avansarea cunoașterii extatice și intuitive” [16] . Shah și Graves au devenit curând prieteni apropiați și confidenti [15] . Graves a început să manifeste un interes susținut pentru cariera de scriitor a lui Shah și l-a încurajat să publice un tratament autorizat al sufismului pentru cititorul occidental, cu mijloace practice de a - l studia, printre altele - acesta urma să devină Sufiții Shah a reușit să facă progrese semnificative în promovarea cărții, rezolvând astfel dificultățile financiare temporare [15] .

În 1964 au apărut The Sufis [8] publicat de Doubleday , cu o lungă introducere de Graves [17] . Cartea prezintă influența sufismului asupra ascensiunii civilizației și tradiției occidentale din secolul al VII-lea d.Hr. prin opera unor figuri precum Roger Bacon , Ioan al Crucii , Raymond Lull , Chaucer și alți clasici . La fel ca și alte cărți despre acest subiect, Sufiții au evitat în mod evident terminologia care ar identifica tratarea sufismului cu islamul tradițional .

Cartea a folosit, de asemenea, în mod deliberat tehnica „împrăștierii”, Shah i-a scris lui Graves că scopul său era „de a decondiționa oamenii și de a-i împiedica să se recondiționeze”, altfel ar fi putut folosi o formă mai tradițională de prezentare. La început, cartea s-a vândut prost și Shah a investit o sumă importantă din banii săi pentru a o promova [20] . Graves i-a spus să nu-și facă griji, deși el însuși avea unele îndoieli cu privire la ceea ce a scris, îi pare foarte rău că șahul nu i-a permis să facă niște corecții înainte de publicare, el a spus că este „foarte mândru că a fost implicat. în publicarea sa” și l-a asigurat pe Shah că este „o carte uimitoare și va fi recunoscută ca atare pentru o perioadă foarte lungă de timp. Lasă-l astfel încât să-și găsească cititorul, cineva care să-ți audă vocea răspândită, și nu doar pe cei despre care și-a asumat Doubleday ” [21] .

John G. Bennett și Gurdjieff, conexiune

În iunie 1962, cu câțiva ani înainte de publicarea Sufiților, Shah a luat contact și cu membrii mișcării care se formaseră în jurul învățăturilor mistice ale lui Gurdjieff și Ouspensky [22] [23] . În presă a apărut un articol care descrie vizita autorului la o mănăstire secretă din Asia Centrală, unde predarea se desfășura prin metode aparent asemănătoare cu cele ale lui Gurdjieff [23] . Într-un fel sau altul, misterioasa mănăstire și-a avut reprezentantul în Anglia [7] .

Unul dintre primii studenți ai lui Ouspensky, Reggie Hoare, care făcuse parte din munca lui Gurdjieff din 1924, a luat contact cu Shah prin intermediul acestui articol. Hoare a subliniat ceea ce a spus Shah despre eneagrama și a spus că în ceea ce privește acest simbol, Shah a dezvăluit secrete care mergeau departe de ceea ce le-a învățat Ouspensky [24] . Prin Hoare, Shah a fost prezentat altor Gurdjieffite, inclusiv lui John G. Bennett , un student remarcabil al lui Gurdjieff, fondator al „Institutului pentru Studiul Comparat al Istoriei, Filosofiei și Științei” situat la Coombe Springs, o proprietate de șapte acri ( 2,8 ha) în Kingston upon Thames , Surrey [25] .

Până atunci, Bennett stabilise deja originea sufită a învățăturilor lui Gurdjieff, bazându-și înțelegerea atât pe numeroasele declarații ale lui Gurdjieff însuși, cât și pe experiența propriilor sale călătorii în Est, unde a întâlnit diverși șeici sufi [26] . Era sigur că Gurdjieff adaptase multe idei și tehnici sufite și, pentru cei care ascultau prelegeri la începutul anilor 1920, „originea sufită a învățăturilor sale era inconfundabil de recunoscut pentru cei care le studiau” [27] .

Bennett a scris despre prima sa întâlnire cu șahul în autobiografia sa The Witness (1974):

În primul rând, am fost precaut. De îndată ce m-am hotărât să merg mai departe pe cont propriu, imediat a apărut un alt „profesor”. O conversație sau două cu Reggie m-au convins că măcar trebuie să văd singur. Eu și Elizabeth am venit la cina cu familia Hoare pentru a-l cunoaște pe Shah, care s-a dovedit a fi un tânăr de 40 de ani de la școala publică. Prima noastră impresie a fost nefavorabilă. S-a purtat neliniștit, fumând constant, iar intenția lui de a face o impresie bună era prea bine citită. Până la sfârșitul primei jumătăți a serii, atitudinea noastră față de el se schimbase complet. Am aflat că nu era doar o persoană neobișnuit de dotată, dar era ceva la el care a marcat o persoană care lucrase serios pe sine... Cunoașterea lui Reggie ca pe o persoană foarte atentă, instruită de-a lungul anilor să evalueze informațiile din serviciul de informații. , i-am acceptat garanțiile și convingerea că șahul avea o misiune foarte importantă și suntem obligați să-l ajutăm în implementarea ei. [25]

Șahul ia dat lui Bennett „Declarația poporului tradiției” [28] și l-a autorizat să dea acest document familiei Gurdjieff [23] . Documentul care proclama posibilitatea transmiterii unei „forme secrete, ascunse, speciale, superioare de cunoaștere”, combinată cu impresia pe care o făcea Bennett Shah, l-a convins pe Bennett că șahul este un adevărat emisar al „ mănăstirii Sarmung ” din Afganistan .  - cercul intern al sufiților ale cărui învățături l-au inspirat pe Gurdjieff [23] [29] .

În următorii câțiva ani, Shah și Bennett au avut conversații săptămânale care au durat ore întregi. Mai târziu, Shah a ținut și prelegeri studenților din Coombe Springs. Bennett spune că Shah a plănuit „să ajungă la oameni în poziții de putere și putere care au realizat deja pe jumătate conștient că problemele omenirii nu mai pot fi rezolvate prin acțiuni economice, politice sau sociale. Acești oameni au fost deja afectați, a spus el, de noile forțe care se mișcă în lume pentru a ajuta la supraviețuirea crizei viitoare .

Bennett a fost de acord cu aceste idei și, de asemenea, a recunoscut că „oamenii atrași de curente spirituale sau ezoterice deschise au rareori calitățile necesare pentru a obține și ocupa poziții de putere” și că „există destule motive să credem că există deja oameni în lume care ocupă poziții importante capabile să depășească limitele naționale și culturale, care și-au dat deja seama că singura speranță a omenirii constă în intervenția Sursei Cele mai înalte” [24] .

Bennett scria: „L-am cunoscut pe Shah suficient de mult încât să știu că nu era un șarlatan sau un lăudăros inactiv și că era serios în ceea ce privește sarcina care i-a fost dată” [24] . Dorind să susțină munca lui Shah, în 1965, Bennett a luat decizia, după multe dureri și discuții cu Consiliul și membrii Institutului, să-i transfere proprietatea Coombe Springs lui Shah, care a insistat că orice astfel de cadou trebuie făcut fără nicio condiție . 7] [23] . După ce proprietatea a fost predată șahului, acesta a refuzat vizita însoțitorilor lui Bennett și l-a făcut pe Bennett însuși să se simtă nepoftit .

Bennett spune că a primit o invitație la „Petrecerea solstițiului de vară”, o petrecere pe care șahul a organizat-o în Coombe Springs, care a durat două zile și două nopți, mai ales pentru tinerii pe care șahul i-a atras atunci [24] . Anthony Blake care a lucrat cu Bennett timp de 15 ani, spune: „De când șahul a preluat proprietatea asupra Coombe Springs, activitatea sa principală a fost organizarea de petreceri. L-am întâlnit doar de câteva ori, dar ceea ce mi-a plăcut cel mai mult a fost atitudinea lui ireverențioasă față de lucrurile care de obicei sunt luate în serios. Bennett mi-a spus odată: „Există diferite stiluri de lucru. Al meu, ca al lui Gurdjieff, este despre a face un efort cu renunțare. Dar modul lui Shah este să-și trateze munca cu umor” [31] .

Câteva luni mai târziu, Shah a vândut terenul, pentru peste 100.000 de lire sterline unui dezvoltator, și s-a stabilit el și munca sa la Langton House din Langton Green lângă Royal Tunbridge Wells pe o proprietate de 50 de acri, deținută anterior de familia Lord. Baden-Pavell , fondatorul Boy Scouts [7] [32] .

Împreună cu proprietatea din Coombe Springs, Bennett i-a predat lui Shah grija studenților săi, care numărau aproximativ 300 de oameni [23] . Shah a promis că le va integra pe toate potrivite, aproximativ jumătate dintre ei și-au găsit locul în opera lui Shah [23] . Aproximativ 20 de ani mai târziu, unul dintre Gurdjieffite, autorul James Moore, a sugerat că Shah l-a păcălit pe Bennett. Bennett a scris despre acest lucru în autobiografia sa (1974), el a spus că după actul de transfer al proprietății, comportamentul șahului era „greu de suportat”, dar acolo a insistat că șahul era un om cu „maniere rafinate și delicat. sensibil” și a ajuns la concluzia că șahul s-ar fi putut comporta în mod deliberat în acest fel „pentru a se asigura că toate obligațiile și acordurile în materia Coombe Spings sunt îndeplinite și încheiate” [23] . El a adăugat că Langton Green era un loc mult mai potrivit pentru șah să lucreze decât Coombe Springs și că nu regretă că Coombe Springs și-a pierdut identitatea, că a ajuns la această concluzie este evidențiată de declarația sa că „a câștigat libertatea”. prin cunoașterea lui cu șahul și că „a învățat să iubească oameni pe care (el) nu-i putea înțelege” [33] .

Potrivit lui Bennett, Shah a negociat mai târziu cu șefii grupurilor Gurdjieff din New York. Într-o scrisoare către Paul Anderson din 5 martie 1968, Bennett scria: „Madame Saltzman și alții... sunt conștienți de limitările lor și nu fac mai mult decât pot face. când am fost la New York, Elizabeth și am vizitat Fundația și acolo ne-am întâlnit pe majoritatea personalităților de frunte ale grupului din New York, precum și pe Jeanne de Salzmann în persoană . Se pregătește ceva, dar nu pot spune dacă va duce la ceva bun. Mă refer la legătura lor cu Idries Shah și capacitatea lui de a da totul peste cap. Este inutil să fii pasiv cu astfel de oameni, este inutil să eviți această întrebare. Deocamdată, nu putem decât să sperăm că va ieși ceva bun din asta, continuând propria noastră muncă...” [34]

Autorul și psihologul clinician Kathleen Spies a scris mai târziu:

După ce a asistat la creșterea conservatorismului în cadrul Fundației (Gurdjieff), John Bennett spera că sânge și conducere noi vor veni din altă parte... În ciuda cochetării cu șahul, nu a rezultat nimic. Gândul predominant (dintre liderii lucrării Gurdjieff) a fost că nimic nu ar trebui să se schimbe, că comoara pe care o salvau cu orice preț să fie păstrată în forma sa originală, era mai puternică decât orice dorință de a primi un nou val de inspirație .

Studii și instituții sufi

În 1965, Shah a fondat Societatea pentru Înțelegerea Ideilor Fundamentale (SUFI), redenumită mai târziu Institutul de Cercetare Culturală (ICR), o instituție educațională caritabilă al cărei scop este de a stimula „studiul, discuția, predarea și cercetarea în toate aspectele gândirii umane. , comportament și cultură” [35] [36] [37] [38] . De asemenea, a înființat Societatea pentru Studii Sufi (SSS) [39] .

Casa Langton din Langton Green a devenit un loc de întâlnire și loc de discuții pentru poeți, filozofi și oameni de stat din întreaga lume și o parte semnificativă a scenei literare a vremii [40] . ICR a ținut întâlniri și prelegeri acolo, acordând burse unor savanți internaționali, inclusiv Sir John Glubb , Akila Berlas Kiani , Gregory și Robert Cecil șeful de studii europene la Universitatea din Reading , care a devenit președinte al Institutului la începutul anilor 1970. 40] [41] .

Shah a fost un membru timpuriu și susținător al Clubului de la Roma , iar mai multe lucrări au fost date Institutului de către savanți precum Alexander King [42] [43] [44] .

Alți vizitatori, ucenici, cei care pretindeau că sunt ucenici includ poetul Tad Hughes , scriitorii J. D. Selinger , Alan Seelitow și Doris Lessing , zoologul Desmond Morris și psihologul Robert Ornstein Interiorul casei a fost decorat în stilul Orientului Mijlociu, iar mesele tip bufet se țineau în fiecare duminică într-o sală de mese mare care se numea cândva „Elefantul” (o referire la povestea estică „Elefantul în întuneric”) [32]. ] .

În anii următori, Shah a dezvoltat Octagon Press ca mijloc de publicare și distribuire a retipăririlor traducerilor multor clasici sufi [45] . În plus, el a adunat, tradus și scris mii de istorii sufite, făcându-le disponibile publicului occidental prin cărțile și prelegerile sale [39] . Unele dintre cărțile lui Shah au un astfel de personaj - Mulla Nasreddin , uneori cu ilustrații furnizate de Richard Williams . În interpretarea lui Shah, poveștile lui Mulla Nasreddin, considerate anterior o parte a folclorului din culturile musulmane, au fost prezentate ca pilde sufi [46] .

Nasreddin a fost prezentat în documentarul lui Shah The Dreamers, care a fost difuzat pe BBC în 1970. Segmentele au inclus un interviu cu Richard Williams despre desenul său neterminat Nasreddin, o discuție a savantului John Kermish despre utilizarea poveștilor lui Nasreddin la think tank -ul RAND Corporation . Au mai fost și alți invitați, printre care psihiatrul britanic William Sargent care a discutat despre efectele negative ale spălării creierului și ale condiționării sociale asupra creativității și rezolvării problemelor, comediantul Marty Feldman , care a discutat cu Shah despre rolul umorului și al ritualului în viața umană. Programul s-a încheiat cu afirmația lui Shah că omenirea își poate avansa propria evoluție „prin distrugerea limitărilor psihologice”, dar „creșterea constantă a pesimismului împiedică efectiv progresul acestei forme de proces evolutiv... Omul doarme – trebuie să moară înainte de a se trezi. sus?" [47] .

Șahul a organizat și grupuri de studiu sufi în SUA. Claudio Naranjo , un psihiatru chilian care a predat la Universitatea din California la sfârșitul anilor 1960, spune că, după ce a fost „dezamăgit de măsura în care școala Gurdjieff a atras o linie vie”, s-a orientat către sufism și a devenit „membru al unui grup condus de Idries Shah” [48] ​​Naranjo a fost coautor al cărții The Psychology of Meditation (1971) împreună cu Robert Ornstein. Ambii erau afiliați la Universitatea din California , unde Ornstein a fost psiholog științific și cercetător la Institutul de Psihiatrie Langley Porter [49] .

Ornstein a fost și fondatorul și președintele Institutului pentru Studiul Cunoașterii Umane (ISHK), înființat în 1969, văzând nevoia în Statele Unite ale Americii pentru cărți și colecții de moduri de gândire antice și moderne, în 1972 a înființat Serviciul Cărții la ISHK ca sursă centrală a literaturii moderne și tradiționale, devenind singurul distribuitor american al operelor lui Idries Shah publicate de Octagon Press [50] .

Celălalt colaborator al lui Shah, savant și profesor Leonard Levin care la acea vreme preda telecomunicații la Universitatea din Colorado , a creat grupuri de studiu sufi și alte entități pentru a promova ideile sufi, cum ar fi Institutul pentru Studiul Difuziunii Cunoașterii Umane (IRDHK) , și a editat, de asemenea, o antologie a scrierilor lui și despre Idries Shah, intitulată The Spread of Sufi Ideas in the West (1972) [51] [52] .

Anii mai târziu

În următoarele decenii, Shah a scris aproximativ două duzini de cărți, dintre care multe s-au bazat pe surse clasice sufi [7] . Având o circulație uriașă în întreaga lume [36] , lucrările sale au atras în primul rând un public occidental orientat intelectual [19] . Traducând învățăturile sufite în limbajul psihologic modern, el le-a prezentat într-o formă utilizată în mod obișnuit și, prin urmare, accesibilă [53] . Poveștile sale populare , ilustrând înțelepciunea sufită prin anecdotă și exemplu, s-au impus ca deosebit de populare [19] [36] . Shah a primit și a acceptat invitații la prelegeri ca profesor invitat la diferite instituții academice, inclusiv Universitatea din California, Universitatea din Geneva , Universitatea Națională din La Plata și diverse universități engleze [54] . Pe lângă activitatea sa literară și educațională, și-a găsit timp să dezvolte un ionizator de aer (formând o companie cu Coppy Lowes ) și să gestioneze o serie de companii textile, ceramice și electronice [32] . De asemenea, a făcut o serie de călătorii în patria sa ancestrală, Afganistan , și s-a implicat în organizarea eforturilor de ajutorare acolo, experiență pe care o va descrie mai târziu în cartea sa Kara Kush, o nuvelă despre războiul sovietic din Afganistan .

Boală

La sfârșitul primăverii anului 1987, la aproximativ un an după ultima sa vizită în Afganistan, șahul a suferit două atacuri de cord consecutive și masive [38] [55] . I s-a spus că mai are doar opt la sută din funcția cardiacă și nu se poate aștepta să supraviețuiască [38] . În ciuda crizelor periodice de boală, el a continuat să lucreze și în următorii nouă ani și-a publicat cărțile ulterioare [38] [55] .

Moartea

Idries Shah a murit la Londra pe 23 noiembrie 1996 la vârsta de 72 de ani și a fost înmormântat în cimitirul Brookwood . Potrivit unui necrolog din The Daily Telegraph , Idries Shah a colaborat cu mujahidin în timpul războiului sovietic din Afganistan , a fost director de studii la Institutul de Cercetare Culturală și președinte al Royal Humane Society , Royal Hospital and Hospice [38] . A fost și membru al clubului Athenaeum . La momentul morții sale, cărțile lui Idries Shah s-au vândut în peste 15 milioane de exemplare în întreaga lume într-o duzină de limbi și au fost revizuite în numeroase ziare și reviste din întreaga lume [56] [57] .

Învățături

Cărți despre magie și ocult

Primele cărți ale lui Shah s-au ocupat de ceea ce el a numit „credințe minore”. Prima sa carte, The Magic of the East , a fost publicată în 1956. Shah a plănuit inițial să numească această lucrare Considerations on Oriental and African Minor Faiths. El a urmat în 1957 cu Secret Magical Knowledge: A Medicine Man's Book, intitulat inițial Some Materials on the European Literature of Minor Beliefs. Titlurile acestor cărți, conform contribuitorului lui Shah înainte de 1973, au fost schimbate înainte de publicare din cauza „necesității urgente de practici de publicare comercială” [58] .

Înainte de moartea sa, în 1969, tatăl lui Shah a susținut că motivul pentru care el și fiul său au publicat cărți pe tema magiei și ocultismului a fost „de a preveni o posibilă renaștere sau credință pe scară largă în rândul unui număr semnificativ de oameni în această prostie. Fiul meu a finalizat în cele din urmă această sarcină când a studiat subiectul timp de câțiva ani și a publicat două cărți importante pe acest subiect .

Într-un interviu acordat Psychology Today din 1975, Shah extinde acest subiect:

Scopul principal al cărților mele despre magie a fost acela de a face acest material accesibil cititorului general. De prea mult timp oamenii au crezut în existența cărților secrete, a locurilor ascunse și a lucrurilor uimitoare. S-au ținut de această informație de parcă ar fi fost ceva cu care s-au speriat. Deci primul obiectiv a fost informarea. Aceasta este magia Occidentului și a Orientului. Asta e tot. Nu este nimic altceva aici. Al doilea scop al acestor cărți este să arate că mai mult decât se vede, trebuie să existe forțe, dintre care unele fie sunt explicate prin această magie, fie pot fi dezvoltate din ea, care nu fac parte din fizica obișnuită sau din experiența oamenilor obișnuiți. . Cred că acest lucru ar trebui studiat, ar trebui să colectăm date și să investigăm fenomenul. Trebuie să separăm chimia magiei de alchimie, ca să spunem așa [60] .

Șahul a continuat spunând că cărțile sale nu au fost scrise pentru actualii devoți ai magiei și vrăjitoriei și că el, în timp, a trebuit să le evite, deoarece ar fi dezamăgiți de ceea ce va avea de spus.

Aceste cărți au fost urmate de publicarea jurnalului de călătorie Destination Mecca (1957), care a fost prezentat la televizor de David Attenbrough [61] . Atât The Destination Mecca, cât și The Magic of the East conțin secțiuni pe tema sufismului [62] [63]

Sufismul ca formă de înțelepciune atemporală

Shah a prezentat sufismul ca pe o formă de înțelepciune atemporală care a precedat islamul [64] . El a subliniat că esența sufismului este vie, nu statică și că și-a adaptat întotdeauna manifestările vizibile la vremuri, locuri și oameni noi: „Școlile sufi sunt ca valurile care se lovesc de stânci: [ele] sunt din aceeași mare, în diferite forme, cu un singur scop”, a scris Shah, citându -l pe Ahmad al-Badawi [39] [64] .

Shah a disprețuit adesea descrierile orientale ale sufismului, crezând că un studiu academic sau subiectiv al formelor și metodelor sale istorice nu este o bază suficientă pentru o înțelegere corectă a acestuia [64] ; de fapt, o obsesie pentru formele tradiționale sufite poate deveni de fapt un obstacol: „Arată-i unui om prea multe oase de cămilă sau arată-i-le prea des și nu va putea recunoaște o cămilă când o va întâlni în persoană, „Așa cum Shah a exprimat ideea într-una din cărțile sale [64] [65] .

Șahul, ca și Inayat Khan , a prezentat sufismul ca pe o cale care transcende religiile individuale și l-a adaptat publicului occidental [66] . Cu toate acestea, spre deosebire de Khan, el a atribuit mai puțină importanță cultului sau accesoriilor religioase și a portretizat sufismul ca pe o tehnologie, metodă sau știință psihologică care ar putea fi folosită pentru a realiza autorealizarea [66] [67] . Cu toate acestea, abordarea sa părea să se adreseze în principal adepților lui Gurdjieff, reprezentanților Mișcării pentru Dezvoltarea Potențialului Uman și reprezentanților inteligenței familiarizate cu psihologia modernă [66] . De exemplu, el a scris: „Sufismul <...> afirmă că o persoană poate deveni obiectivă și că această obiectivitate îi permite individului să înțeleagă fapte „mai înalte”. Prin urmare, omul este invitat să-și avanseze evoluția spre ceea ce se numește uneori în sufism „mintea adevărată”” [66] . Shah a învățat că o persoană poate dobândi noi organe de simț subtile ca răspuns la nevoie [39] .

Șahul a respins alte proiecții orientale și occidentale ale sufismului ca fiind „diluate, generalizate sau parțiale”, el a inclus aici nu numai versiunea lui Khan, ci și formele deschis musulmane ale sufismului găsite în majoritatea țărilor islamice. Pe de altă parte, scrierile asociaților șahului sugerau că el era „Marele Șeic al sufiților”, o poziție de autoritate subminată de refuzul altor sufiți de a-și recunoaște existența . Shah a considerat că cel mai bun mod de a introduce înțelepciunea sufită în Occident, depășind în același timp problemele guru -urilor și ale cultelor , a fost să clarifice diferența dintre cult și sistemul educațional și să contribuie la cunoaștere. Într-unul dintre interviuri, el a explicat: „Trebuie să lucrezi în cadrul tiparului educațional, dar nu în domeniul mumbo-jumbo” [69] . O parte a acestei abordări a fost munca sa ca director de cercetare la ICR [69] . De asemenea, a ținut prelegeri despre studiul sufismului în Occident la Universitatea din Sussex în 1966. Aceasta a fost publicată ulterior ca monografie „Probleme speciale în studiul ideilor sufi” [70] .

Shah a explicat mai târziu că activitatea sufită a fost împărțită în diverse componente și părți: „studiu în sufism”, „studiu în sufism” și „studiu pentru sufism” [71] .

Învățarea pentru sufism ajută la ghidarea oamenilor către sufism și include promovarea cunoștințelor care ar putea lipsi într-o cultură care trebuie restaurată și diseminată, cum ar fi înțelegerea condiționării sociale și spălarea creierului , diferența dintre modelele de gândire raționale și intuitive și alte activități care vizează pentru ca mintea oamenilor să devină mai liberă și mai largă. Studiul sufismului a inclus instituții și activități precum prelegeri și seminarii care au furnizat informații despre sufism și au acționat ca un instrument de comunicare culturală între sufiși și public. În cele din urmă, învățarea în sufism se referea la a fi într-o școală sufită, a desfășura acele activități pe care profesorul le-a prescris ca parte a pregătirii, iar aceasta poate lua multe forme, neîncadrându-se neapărat în noțiunea preconcepută de „școală mistică” [71] .

Scopurile și metodologiile sufi ale șahului au fost subliniate în „Declarația poporului tradiției” prezentată la Coombe Springs:

Pe lângă faptul că anunțăm pentru a impregna anumite domenii de gândire cu anumite idei și evidențiază anumiți factori care înconjoară această lucrare, proiecțiile acestei declarații au un scop practic. Această sarcină este de a determina locația persoanelor capabile să obțină cunoștințe speciale despre o persoană care este disponibilă, de a le grupa într-un mod special, non-aleatoriu, astfel încât fiecare astfel de grup să formeze un organism armonios, pentru a face acest lucru la momentul potrivit. la locul potrivit, să ofere un format extern și cel intern al lucrării, formularea de „idei” potrivite condițiilor locale, să echilibreze teoria și practica [25] .

Într-un interviu acordat BBC în 1971, Shah a explicat abordarea sa modernă adaptativă: „Sunt interesat să fac disponibile în Occident acele aspecte ale sufismului care vor fi utile Occidentului în prezent. Nu vreau să transform europenii buni în asiatici săraci. Oamenii mă întreabă de ce nu folosesc metode tradiționale de predare, de exemplu, în legătură cu oamenii care mă caută sau mă vânează și bineînțeles răspunsul meu este că motivul este același care te-a adus astăzi la mine într-un mașină, dar nu pe cămilă. Sufismul nu este de fapt un sistem mistic, nu o religie, ci un corp de cunoștințe” [72] .

Shah a caracterizat adesea unele dintre lucrările sale ca fiind, de fapt, doar preliminare pentru studiul propriu-zis al sufismului, la fel cum studiul citirii și scrisului poate fi văzut ca pași preliminari către studiul literaturii: „Dacă psihologia nu este orientată corect, există nicio spiritualitate, deși poate exista obsesie și emoționalitate." , adesea confundată cu aceasta" [73] [74] . „Oricine încearcă să aplice practici spirituale unei persoane neregenerate... va ajunge ca rezultat al amăgirii”, a susținut el [73] . Din acest motiv, mare parte din munca pe care a făcut-o de la Sufiți încoace a fost de natură psihologică, concentrată pe atacarea nafs -ului , a eului fals „Nu am nimic să-ți dau decât o modalitate de a înțelege cum cauți - dar crezi că deja știe să o facă” [73] .

Shah a fost adesea criticat pentru că nu l-a menționat pe Dumnezeu foarte des în lucrările sale, el a răspuns că, având în vedere starea actuală a omului, nu ar fi foarte productiv să vorbești despre Dumnezeu. El a ilustrat problema într-o pildă din cartea sa „Gânditorii Orientului”: „Dind că pot vorbi limba furnicilor, m-am apropiat de una dintre ele și am întrebat: „Cine este Dumnezeu? Arată ca o furnică?”. El a răspuns: "Doamne! Nu, bineînțeles că nu. Avem doar o înțepătură, dar Doamne, El are două!" [73] [75] .

Povești instructive

În munca sa, Shah a folosit povești edificatoare și umor pentru a spori efectul [64] [76] . Shah a subliniat efectul terapeutic al anecdotelor surprinzătoare și perspectivele proaspete pe care le deschid aceste povești [46] . Citirea și discutarea unor astfel de povești într-un cadru de grup a devenit o parte importantă a activității în care erau implicați membrii cercurilor studențești ale șahului [46] . Modul transformator în care aceste povești confuze și surprinzătoare ar putea destabiliza un model normal (și nebănuit) de conștientizare a fost studiat de profesorul de psihologie de la Universitatea Stanford, Robert Ornstein, care, împreună cu colegul psiholog Charles Tart [73] și scriitori proeminenți precum Poet Laureate Tad Hughes [73] și romanciera câștigătoare a premiului Nobel Doris Lessing [39] [77] au fost printre câțiva gânditori de seamă care au fost profund influențați de Shah [46] [53] .

Shah și Ornstein s-au întâlnit în 1960 [53] . Dându-și seama că Ornstein ar fi un partener ideal în răspândirea învățăturilor sale, transpunându-le în expresii de psihoterapie , Shah l-a numit reprezentantul său ( calif ) în Statele Unite [46] [53] . Psihologia conștiinței (1972) a lui Ornstein a fost primită cu entuziasm de comunitatea de psihologie academică, deoarece a coincis cu noi interese în domeniu, cum ar fi studiul biofeedback-ului și a altor tehnici pentru a obține schimbări ale dispoziției mindfulness. Ornstein a publicat mult mai multe cărți în acest domeniu în anii următori [53] .

Filosoful științei și fizicianul Henry Bortoft a folosit poveștile lui Shah ca o analogie cu obiceiurile mentale care îi împiedicau pe oameni să înțeleagă metoda științifică a lui Johann Wolfgang von . Plinătatea naturii: Calea științei lui Goethe a lui Bortoft a inclus povești din Tales of the Dervishes The Feats of the Incomparable Molla Nasreddin și Fragrant Scorpion

În cadrul său istoric și cultural, poveștile educaționale sufite de acest fel, popularizate de Shah, au fost mai întâi transmise oral, apoi scrise cu scopul de a transmite credințele și practicile sufite generațiilor următoare, au fost găsite potrivite pentru oameni de orice vârstă, inclusiv pentru copii. , deoarece conțineau multe straturi semantice [ 39] . Shah a comparat o poveste sufită cu o piersică: „O persoană poate fi uluită emoțional de înfățișare, ca și cum ți-ar fi oferit o piersică. Poți să mănânci o piersică și să experimentezi o plăcere suplimentară... Poți arunca groapa sau o poți sparge și găsi înăuntru un sâmbure gustos. Aceasta este o adâncime ascunsă” [39] . Acesta este modul în care Shah și-a invitat publicul să accepte poveștile sufi [39] Nereușind să descopere miezul și tratând povestea doar ca distractivă sau superficială, cineva a obținut puțin mai mult decât o viziune de piersică, în timp ce alții au asimilat povestea și s-au lăsat mișcați de ea [39]

Tahir Shah, în cartea sa din 2008 Arabian Nights, a menționat povestea tatălui său în primul rând pentru a arăta cum Idries Shah folosea poveștile de predare: „Tatăl meu nu ne-a spus niciodată cum funcționează poveștile. Nu a dezvăluit niciodată semnificații, pepite de informații, fragmente de adevăr și fantezie. Nu avea nevoie de ea – pentru că, dată în condițiile potrivite, povestea s-a activat, însămânțându-se” [79] . El a continuat explicând modul în care tatăl său folosea poveștile pentru a transmite înțelepciune: „Tatăl meu a avut întotdeauna la îndemână o poveste pentru a ne distra atenția sau pentru a o folosi ca modalitate de a transmite o idee sau un gând. El a spus odată că marile colecții de povestiri din Orient sunt ca niște enciclopedii, depozite de înțelepciune și cunoaștere, gata de a fi studiate, apreciate și prețuite. Pentru el, poveștile erau mult mai mult decât divertisment. Le-a imaginat ca pe un complex de documente psihologice care constituiau un corp de cunoștințe care fuseseră adunate și perfecționate încă din zorii omenirii și, de cele mai multe ori, trecute din gură în gură .

Mai târziu, în cartea sa, el și-a continuat discuția despre povești ca instrumente de predare, făcând referire la explicația pe care i-a dat-o tatăl său la sfârșitul povestirii:

Aceste povești sunt documente tehnice, sunt ca hărțile sau un fel de plan. Ceea ce fac este să le arăt oamenilor cum să folosească cardurile pentru că au uitat. S-ar putea să credeți că acesta este un mod ciudat de a învăța - poveștile - dar odată ca niciodată, a fost modul în care oamenii au ajuns la înțelepciune. Toată lumea a știut să scoată înțelepciunea din istorie. Ei puteau vedea prin straturile de semnificație, la fel cum vezi un pește înghețat într-o bucată de gheață. Dar lumea în care trăim și-a pierdut această abilitate, o abilitate pe care cu siguranță o aveau. Ei ascultă o poveste și le place pentru că povestea îi încurcă și îi distrează, făcându-i să se simtă cald. Dar ei nu pot vedea dincolo de primul strat, în gheață. Poveștile sunt ca o tablă de șah încântătoare: știm cu toții să jucăm șah și ne putem implica într-un joc atât de complex încât abilitățile noastre se epuizează. Dar imaginați-vă că jocul s-a pierdut de secole și apoi s-au găsit o tablă de șah bună și părțile sale. Toată lumea ar pluti în jur pentru a-i vedea și a-i aprecia. Ei nu își vor putea imagina că un astfel de obiect minunat a avut cândva un alt scop decât divertismentul. Valoarea intrinsecă a poveștilor s-a pierdut în același mod. Odată ce toată lumea a știut să se joace cu ei, cum să le descifreze. Dar acum regulile au fost uitate. Este datoria noastră să le arătăm oamenilor cum să joace acest joc.

Tahir Shah, Nopți Arabe [79]

Olav Hammer , în Sufism in Europe and North America (2004) dă un exemplu de astfel de poveste [8] . Se povestește despre un bărbat care își căuta cheia în curte [8] . Un vecin care trecea l-a întrebat pe bărbat dacă acesta este locul unde a pierdut cheia, bărbatul a răspuns: „Nu, am pierdut-o acasă, dar aici este mai luminos decât la mine acasă” [8] . Versiuni ale acestei povești sunt cunoscute de mulți ani în Occident. Acesta este un exemplu al fenomenului de mult notat al poveștilor similare care există în multe culturi, care a fost ideea centrală a lui Shah în colecția de povești din Tales of the World .

Peter Wilson, în New Trends in the World of Islam (1998), se referă la o altă asemenea poveste, reprezentând un derviș căruia i s-a cerut să descrie calitățile profesorului său, Alim [80] . Dervișul a explicat că Alim a scris poezii frumoase și l-a inspirat cu sacrificiul său de sine și cu serviciile pe care le-a făcut colegilor săi de trib [80] . Interlocutorul său a aprobat cu ușurință aceste calități, dar dervișul i-a reproșat: „Acestea au fost calitățile care ți-au recomandat Alim” [80] [81] . Apoi a început să enumere calitățile care l-au făcut pe Alim un profesor eficient: „Hazrat Alim Azimi m-a făcut iritabil, ceea ce m-a făcut să încep să-mi caut mânia pentru a-i găsi sursa. Alim Azimi m-a obligat să fiu supărat ca să-mi pot transforma furia” [81] . El a explicat că Alim Azimi a urmat calea cenzurii , provocând în mod deliberat atacuri vicioase asupra sa, pentru a evidenția deficiențele atât ale studenților săi, cât și ale criticilor, permițându-le să vadă care sunt ei cu adevărat: „Ne-a arătat ciudat, așa că ciudatul a devenit banal. , și am putut înțelege ce era cu adevărat” [80] [81] .

Opinii asupra culturii și vieții practice

Preocuparea lui Shah a fost să dezvăluie părțile esențiale care stau la baza tuturor culturilor și factorii ascunși care determină comportamentul individului [36] . El a redus concentrarea Occidentului asupra manifestărilor exterioare și superficiale, care reflectau adesea doar moda și obiceiuri, și a atras atenția asupra originii culturii, asupra motivațiilor inconștiente și mixte ale oamenilor și grupurilor formate de ei. El a remarcat, atât la nivel individual, cât și la nivel de grup, durata scurtă a dezastrelor care s-au transformat în binecuvântări – și viceversa – totuși știind că acest lucru a avut un efect redus asupra modului în care oamenii au reacționat la evenimente pe măsură ce au avut loc [ 36]

Șahul nu a susținut renunțarea la îndatoririle lumești, ci a susținut că căutarea comorii de către un discipol aspirant ar trebui să vină din eforturile sale în viața de zi cu zi. El considera munca practică ca fiind mijlocul prin care căutătorul putea desfășura munca pe sine, în conformitate cu alegerea tradițională sufită a profesiilor obișnuite, prin care își câștiga traiul și „muncea” pentru ei înșiși [39] .

Statutul lui Shah ca profesor a rămas incert, renunțând atât la identificarea ca guru , cât și la dorința de a fonda un cult sau o sectă , el a respins și pălăria academică [36] . Michael Rubinstein, în The Makers of Modern Culture, a concluzionat că „el este poate cel mai bine văzut ca întruchipând o tradiție în care aspectele contemplative și intuitive ale minții sunt considerate cele mai productive atunci când lucrează împreună” [36] .

Legacy

Idries Shah a considerat cărțile sale ca fiind moștenirea lui, în sine ele aveau să îndeplinească funcția pe care o făcea atunci când nu mai putea fi acolo [82] . Promovarea și distribuirea publicațiilor profesorilor lor a fost o parte importantă a „lucrării” elevilor lui Shah, atât pentru a strânge fonduri, cât și pentru a transforma conștientizarea publicului. [46] ICR și-a suspendat activitățile în 2013, după formarea unei noi societăți caritabile - Fundația Idries Shah [83] , în timp ce SSS și-a încetat activitățile și mai devreme.

ISHK (Institutul pentru Studiul Cunoașterii Umane) condus de Ornstein [84] a fost activ în Statele Unite de la atacurile teroriste din 11 septembrie , de exemplu, ISHK a trimis un pamflet care promovează cărțile legate de Afganistan, scrise de Shah și membrii cercului său ai Asociației pentru Studii din Orientul Apropiat , legând astfel aceste publicații de nevoia de îmbunătățire a înțelegerii interculturale [46] .

Când Elizabeth Hall l-a intervievat pe Shah pentru Psychology Today în 1975, ea l-a întrebat: „În numele umanității, ce ți-ar plăcea să se întâmple care sa întâmplat deja?” Shah a răspuns: „Ceea ce îmi doresc cu adevărat, dacă mă ascultă cineva, este ca produsele cercetării psihologice din ultimii 50 de ani să fie studiate de public, de toată lumea, ca descoperirile să devină parte a modului lor de gândire (.. .) au un rezervor imens de informații psihologice și refuză să le folosească” [60] .

Fratele lui Shah, Omar Ali-Shah (1922-2005), a fost și el scriitor și profesor de sufism, frații au predat împreună studenți o perioadă în anii 1960, dar în 1977 „au fost de acord să nu fie de acord” și fiecare a mers pe cont propriu. calea [ 85] . După moartea lui Idries Shah în 1996, majoritatea studenților săi s-au alăturat mișcării lui Omar Ali Shah [86] .

Una dintre fiicele șahului, Saira Shah a devenit cunoscută în 2001 cu un raport despre drepturile femeilor în Afganistan în documentarul ei Veiled [11] . Fiul său, Tahir Shah , este un scriitor celebru, jurnalist și călător. Nepotul lui Shah - Arif Ali-Shah , figură de teatru și film.

Traduceri

Lucrările lui Shah au fost traduse în rusă, spaniolă, letonă, germană, persană, poloneză, turcă, franceză, suedeză și alte limbi.

Acceptare

Cărțile lui Shah despre sufism au obținut cele mai mari aprecieri. A fost subiectul unui documentar BBC (One Pair of Eyes) [87] 1969, iar două dintre lucrările sale ( The Way of the Sufi and Reflections) au fost votate de către critici „Cartea remarcabilă a anului” pe canalul BBC [ 88] . Printre alte distincții, Shah a câștigat șase premii I în timpul Anului Mondial UNESCO în 1973 [87] , iar savantul islamic James Kritzek comentând Poveștile dervișilor lui Shah a spus că a fost „splendid tradus” [88] .

În 1973, a fost publicată o colecție de evaluări pozitive ale lucrării lui Shah intitulată „Sufi Studies: East and West”, care includea, printre altele, contribuții de la L. F. Rushbrook-Williams, Rom Landau , Mohamad Hidayatullah , Gyula Germanush , Sir John Glubb , Razik Farid , Hussain Qureshi Ahmet Emin Yalman , Mahmoud Yousef Shawarbi și Nasrolla p. Fatemi [89] .

Colin Wilson a declarat că „mulțumită în parte lui Idries Shah, am început să văd câteva implicații noi și interesante [pe subiectul misticismului]” [90] . Și în recenzia sa despre Mănăstirea Magică (1972), el a remarcat că Shah „nu are nimic de-a face în primul rând cu răspândirea unei doctrine secrete. Are de-a face cu metoda prin care cunoașterea mistică este transmisă... [Sufiții] transmit cunoștințele prin intuiție directă, mai degrabă în maniera maeștrilor zen, iar unul dintre principalele mijloace de a face acest lucru este prin povestiri și pilde care le lucrează. drum în subconștient și activează puterile sale latente.” [91] .

În Afganistan, The Kabul Times a declarat că Dream Caravan (1968) a fost „foarte recomandat” și „de interes deosebit pentru afgani”, deoarece este „în mare parte o antologie de nuvele, pilde și proverbe, glume și fragmente din literatura Afganistan . Afghan News a raportat că sufiștii acoperă importanța contribuției afgane la filosofia și știința lumii, această carte a fost prima carte cu autoritate completă despre sufism și sistemul derviș al dezvoltării umane [93] . În ceea ce privește îndoielile cu privire la calificările și acreditările șahului, Sardar Haji Muhamad Khan Zikeria , un savant afgan care a servit ca ministru al educației al Afganistanului și mai târziu ca ambasador și ministru al afacerilor externe al Afganistanului, a emis o declarație notarială către savanți din întreaga lume despre familia șahului în 1970: „Sayyids Musavi din Afganistan și khanii lui Paghman sunt recunoscuți ca descendenți ai Profetului - pacea fie asupra lui. Ei sunt recunoscuți ca cei mai nobili de origine islamică și sunt respectați ca profesori și cărturari sufi. Sayyid Idris Shah, fiul regretatului Sayyid Iqbal Ali Shah, îmi este cunoscut personal ca un om respectat al cărui rang, titluri și descendență sunt verificate și cunoscute pentru reputația sa .

În 1980, profesorul Khalilullah Khalili , fost poet laureat al Afganistanului, a lăudat munca „compatriotului și prietenului său Arif (Sufi Illuminati) Sayyid Idris Shah”, spunând: „Meritele sale strălucitoare și importante în dezvăluirea inspirațiilor divine și a semnificațiilor interioare. a marilor profesori ai islamului și ai sufiților” [95] .

Standardul Hindustan a constatat că Caravana Viselor a fost „o antologie minunată în care să te scufundi pentru divertisment, înviorare, consolare și inspirație... un om plin de duh, captivant, desăvârșit și iubitor” 96] .

Institutul pentru Schimb Cultural (ICE), o organizație caritabilă canadiană fondată în 2004, a decis să folosească cărțile pentru copii ale lui Idries Shah pentru a le distribui mii de copii nevoiași din Canada, Mexic și Afganistan, ca parte a programului lor de „alfabetizare a copiilor” și promovează înțelegerea între culturi. Această serie de cărți este publicată de Hoopoe Books, o inițiativă non-profit a psihologului american Robert Ornstein, Institutul pentru Studiul Cunoașterii Umane (ISHK) [97] [98] . ISHK oferă aceste cărți copiilor nevoiași ca parte a propriei sale inițiative de alfabetizare [99] .

Scrierile „Școlii șahului”

Criticul ostil a fost James Moore un Gurdjieff care nu a fost de acord cu afirmația lui Shah conform căreia învățăturile lui Gurdjieff erau în esență de natură sufită și s-a opus publicării unei cărți pseudonimizate cronologic imposibile pe această temă ( "The Sufi are Gurdjieff's Teachers"). » Rafael Lefort), care a fost atribuit dreptului de autor al lui Shah [7] . Într-un articol din 1986 din Journal of Contemporary Religion Moore a descris și analizat controversa Bennett-Graves și a remarcat că șahul era înconjurat de „un halou de adulări exorbitante: adularea cu care s-a învântit” [7] . El l-a descris pe șah ca fiind susținut de „un cerc de jurnaliști, editori, critici, animatori, radiodifuzori și scriitori ambulanți, care la unison îl laudă cu curaj pe șah.” [ 7] Qutba sau „Axa” – toate în sprijinul eforturilor în curs de dezvoltare în marketingul sufismului către publicul occidental [7] .

Peter Wilson a comentat în mod similar „calitatea foarte scăzută” a multor din ceea ce a fost scris în sprijinul lui Shah, remarcând „stilul, din păcate, grosier”, argumentând că Shah poseda diverse puteri psihice , „un ton de superioritate, o atitudine uneori rigidă, condescendentă, jalnic, îndreptat către cei „din afară”, și lipsa aparentă a oricărei motivații pentru a fundamenta pretenții care pot fi luate în considerare ca demne să justifice o asemenea atitudine” [100] . În opinia sa, a existat „o diferență notabilă între propriile scrieri ale lui Shah și calitatea acestei literaturi de mâna a doua [100] . Atât Moore, cât și Wilson, totuși, au remarcat amândoi asemănări în stil și au luat în considerare posibilitatea ca majoritatea lucrărilor pseudonime publicate adesea de Octagon Press, propria editură a lui Shah, să fi putut fi scrise chiar de Shah .

Susținând o interpretare alternativă a acestei literaturi, savantul în religie Andrew Rawlison a sugerat că, cel mai probabil, nu a fost o „înșelăciune transparentă (...), ci ar putea fi „o mascarada - ceva care, prin definiție, ar trebui să fie văzut prin” [101] . Afirmând că „critica pozițiilor înrădăcinate nu poate fi în sine fixă ​​și doctrinară” și observând că intenția șahului a fost întotdeauna să submineze credințele false, el a susținut că „mitul șahului” creat de aceste scrieri ar putea fi o învățătură. unealtă, și nu o unealtă de ascundere, ceva „care face să fie deconstruit” – ceva care se presupune că se dizolvă atunci când îl atingi” [101] . Rawlison a concluzionat că Shah „nu poate fi luat la valoarea nominală. Propriile sale axiome elimină însăși posibilitatea acestui lucru .

Evaluare

Doris Lessing, unul dintre cei mai mari susținători ai lui Shah , [7] a declarat într-un interviu din 1981: „Am găsit sufismul așa cum este predat de Idries Shah, unul care pretinde a fi o reintroducere a cunoștințelor antice potrivite pentru acest timp și loc. Nu este gunoi pervertit din Orient sau islam diluat sau ceva de genul” [39] . În 1996, comentând moartea lui Shah în The Daily Telegraph, ea a declarat că l-a cunoscut pe șah prin The Sufi, care a fost pentru ea cea mai uimitoare carte pe care a citit-o vreodată și o carte care i-a schimbat viața [102] . Descriind scrierile lui Shah drept „un fenomen fără egal în vremurile noastre”, ea l-a caracterizat drept o persoană versatilă, spirituală a tuturor oamenilor pe care se așteptase vreodată să-i întâlnească, amabil, generos, modest („Nu te uita la cum arăt, ci ia ce am în mâna mea”, îl citează ea spunând) și ca bun prieten și profesor de peste 30 de ani [102] .

Arthur J. Deikman , profesor de psihiatrie și cercetător de lungă durată în meditație și modificarea minții, care a început să studieze poveștile sufite de predare la începutul anilor șaptezeci, a sugerat că psihoterapeuții occidentali pot beneficia de perspectivele oferite de sufism și de natura sa atotcuprinzătoare, cu condiția ca materialele potrivite să fie studiate în mod corect în succesiunea corectă [67] . Având în vedere că scrierile și traducerile lui Shah ale poveștilor de predare sufite au fost compuse în mod deliberat în acest fel, el le-a recomandat celor interesați să evalueze subiectul pentru ei înșiși și a remarcat că multe autorități au acceptat poziția lui Shah ca purtător de cuvânt al sufismului modern . Psihologul și cercetătorul în conștiință Charles Tart a comentat că scrierile lui Shah „l-au condus la o înțelegere mai profundă a ceea ce este psihologia decât orice altceva scris vreodată” [103] .

În 1973, Bennett , când a fost rugat să-l evalueze pe Shah, a spus că Shah a făcut o treabă foarte importantă la scară largă, „activând foarte eficient oamenii de pretutindeni, făcându-i să gândească, arătându-le că modurile de a gândi care par libere sunt de fapt puternic condiționate. " El s-a referit la șah drept Krishnamurti al sufismului, defalcând ideile fixe ale oamenilor în multe direcții, ca parte a unui proces de trezire care este „o pregătire foarte importantă pentru lumea nouă” [104] .

Filosoful și misticul indian Rajneesh , cunoscut mai târziu sub numele de Osho, comentând asupra lucrării lui Shah, a descris „sufiții” ca „doar un diamant. Valoarea a ceea ce a făcut în The Sufi este incomensurabilă”. El a adăugat că șahul a fost „omul care l-a prezentat pe Mulla Nasreddin în Occident și a făcut un serviciu incredibil. Această datorie este neplătită.[…] Idries Shah a făcut doar mici anecdote despre Nasreddin și mai frumoase… (el) nu numai că este capabil să traducă cu acuratețe pildele, ci chiar să le împodobească, să le facă mai picante, mai ascuțite” [105] .

Richard Smalley și Jay Kinney , în The Hidden Wisdom: A Guide to Western Inner Traditions (2006), au declarat sufiții lui Shah o „introducere extrem de lizibilă și extinsă în sufism”, adăugând că „abordarea șahului este evidentă. pe tot parcursul , iar unele afirmații istorice sunt discutabile (niciuna dintre ele nu este enumerată), dar nicio carte nu a avut mai mult succes decât aceasta în a provoca interesul pentru sufism pentru cititorul obișnuit . Ei au descris Learning How to Learn, o colecție de interviuri, discursuri și scurte scrieri, ca fiind una dintre cele mai bune lucrări ale lui Shah, oferind un accent puternic pe abordarea sa „psihologică” a lucrării sufite, menționând că „Shah oferă o înțelegere profundă a ceea ce este o inoculare care îi protejează pe studenți de majoritatea prostiei din piața spirituală” [106] .

Ivan Tyrell și Joe Griffin , în cartea lor despre nevoile emoționale înnăscute, „Given to Humanity: A New Approach to Emotional Health and Clear Thinking”, au scris că Shah „mai mult decât oricine altcineva a înțeles și a apreciat importanța reală”. a ceea ce este dat neamului omenesc” [107] . Într-o altă carte, Deity: The Big Bang of the Brain - The Explosive Origin of Creativity, Mysticism, and Mental Illness, ei au spus că poveștile lui Shah, „spuse tinerilor și bătrânilor deopotrivă […] pun planuri în minte, nu doar pentru trăirea și depășirea dificultăților zilnice, dar și pentru parcurgerea drumului spiritual. Este posibil ca impulsurile lor să nu fie recunoscute sau simțite timp de luni sau ani de la prima audiere sau citire, dar, în timp, conținutul structural pe care îl conțin va profita de natura creierului de potrivire a modelelor, făcând posibil ca elevii să observe. funcționarea propriilor reacții condiționate emoțional la schimbarea circumstanțelor vieții. Acest lucru le face mai ușor să efectueze orice acțiune pe care realitatea o cere de la ei și le conectează mintea cu tărâmurile superioare. Poveștile de predare ar trebui citite, spuse și gândite, dar nu trebuie analizate intelectual, deoarece acest lucru distruge efectul benefic pe care altfel l-ar putea avea asupra creierului tău.” Șahul, au adăugat ei, a fost „un mare colecționar și editor de povești și scrieri care conțin o caracteristică „impulsivă pe termen lung”. El a înțeles importanța vitală pentru umanitate a aspectului „planurilor mentale”, iar cărțile sale sunt pline de exemple hrănitoare” [108] .

Olav Hammer a remarcat că în ultimii ani ai șahului, când generozitatea admiratorilor săi l-a făcut cu adevărat bogat și a devenit o figură respectată printre eșaloanele superioare ale societății britanice, au apărut dispute din cauza neconcordanțelor între datele autobiografice - menționarea rudeniei cu Muhammad . , aparținând unui ordin secret secret sufi din Asia Centrală , sau tradiției în care a fost antrenat Gurdjieff - și faptele istorice revelate [8] . Deși s-ar putea să fi existat o legătură cu Mahomed, numărul de oameni cu o astfel de legătură astăzi, 1300 de ani mai târziu, ar fi de cel puțin un milion. Alte elemente ale autobiografiei lui Shah par să fi fost pură ficțiune. Chiar și așa, Hammer a remarcat că cărțile lui Shah continuă să fie populare și că el a jucat „un rol remarcabil în prezentarea esenței sufismului ca o distilare non-confesională, individualistă și de afirmare a vieții a înțelepciunii spirituale” [8] .

Peter Wilson a scris că, dacă Shah era un escroc, atunci era „un escroc extrem de talentat”, deoarece, spre deosebire de simplii scriitori comerciali, și-a făcut timp să creeze un sistem atent proiectat și coerent intern, care a atras „o gamă completă de oameni mai mult sau mai puțin eminenți”. oameni” și „a provocat și a stimulat procesul de gândire în diverse cercuri” [103] Moore a admis că Shah a contribuit la popularizarea sufismului umanist și „a adus energie și resurse pentru auto-extinderea sa”, dar a încheiat cu o concluzie condamnătoare că Shah a fost „‘Sufism’ fără sacrificiu de sine, fără autodepășire, fără luptă pentru gnoză , fără tradiție, fără profet, fără Coran , fără islam și fără Dumnezeu. Exact așa” [7] [64] .

Gore Vidal și-a exprimat părerea că „cărțile lui Shah sunt mult mai greu de citit decât de scris” [109] .

„Sufi”, controversă

Acceptarea șahului a fost marcată și de controverse [39] . Unii orientaliști au fost ostili, parțial pentru că Shah a prezentat scrierile clasice sufi ca instrumente de auto-dezvoltare pentru a fi folosite de oamenii moderni, mai degrabă decât ca obiecte de studiu istoric [17] .

Introducerea lui Graves la Sufi, scrisă cu ajutorul șahului, l-a descris pe șah ca fiind „în linia masculină ultimul din descendența profetului Muhammad ” și ca moștenind „secretele secrete ale califilor , strămoșii săi”. El este, de fapt, Marele Șeic al sufiților Tariq ...” [110] În particular, însă, în scrisori către un prieten, Graves a recunoscut că acest lucru a fost „înșelător: el este unul dintre noi, nu un personaj musulman” [21] . Introducerea nu a fost inclusă în reeditările Octagon Press ale cărții după 1983, dar a fost întotdeauna inclusă în edițiile Anchor/Doubleday [111] [112] .

Iar cel mai vehement critic al lui Shah, savantul din Edinburgh L. P. Elwell-Sutton într-un articol din 1975, a criticat ceea ce el a numit „pseudo-sufi” precum Gurdjieff și Shah și a opinat că Graves încerca să „modernizeze „genealogia destul de indistinguită” a lui Shah și că referirea la rudenia paternă cu Mohamed a fost „o neglijență destul de nefericită”, deoarece fiii lui Mohammad au murit toți în copilărie. Deși Elwell_Sutton a fost de acord că familia sunt Sayyids , descendenți din al șaptelea imam Musa al-Qasim , al cărui stră-stră-străbunic a fost Husayn Ibn Ali , care a fost fiul cel mai mic al căsătoriei lui Fatimah (fiica Profetului) și Ali Ibn . Talib , a considerat aceasta o „filiație de nedistins” fără sfințenie specială, deoarece „Sayyids s-au răspândit în întreaga lume islamică, în toate societățile și de ambele părți ale fiecărei demarcații politice și religioase” [22] [113] . El a descris cărțile lui Shah drept „triviale”, pline de erori de fapt, traduceri neglijente și inexacte și chiar a scris greșit nume și cuvinte orientale - „o încurcătură de banalități, lucruri irelevante și doar mumbo jumbo”, adăugând că Shah avea „o părere eminentă despre propria sa importanță . El a aruncat o privire neclară asupra colecției de eseuri a lui Rushbrook Williams (o colecție scrisă în onoarea lui Shah) despre Shah, spunând că a luat în considerare multe dintre afirmațiile făcute în carte în numele lui Shah și a tatălui său cu privire la prezentarea lor a tradiției sufite ca fiind publicitate și publicitate autoservitoare, marcată de o „desconsiderare dezarmantă a faptelor” [115] . Exprimându-și uimirea și uimirea față de „maniera măgulitoare” a intervievaților săi de la radio BBC, Elvel-Sutton a concluzionat că unii intelectuali occidentali au fost „atât de conduși la disperare în căutarea răspunsurilor la întrebări care îi derută, încât se confruntă cu înțelepciunea „misterioasă și de neînțeles Orientului”. ”, renunță la facultățile lor critice și se supun celei mai crude forme de spălare a creierului ” [88] . Pentru Elwell-Sutton, sufismul lui Shah era în domeniul „pseudosufismului”, „centrat nu pe Dumnezeu, ci pe om” [39] [116] .

Omar Khayyam, controversă

La sfârșitul anilor 1960 și începutul anilor 1970, Shah a fost atacat în legătură cu controversa din jurul publicării în 1967 a unei noi traduceri a Rubaiyat-ului lui Omar Khayyam de către Robert Graves și fratele mai mare al lui Shah, Omar Ali Shah [17] [88] . Traducerea, care prezenta Rubaiyat ca pe un poem sufi, se baza pe o „ fișă de cheat ” adnotată, presupusă obținută dintr-un manuscris aflat în posesia familiei Shah timp de 800 de ani [117] . L. P. Elwell-Sutton, un orientalist la Universitatea din Edinburgh , și alții care au revizuit cartea și-au exprimat convingerea că povestea manuscrisului antic este falsă [88] [117] .

Graves se aștepta ca tatăl șahului, Iqbal Ali Shah , să furnizeze manuscrisul original pentru a închide problema, dar el a murit la Tanger într-un accident de avion în noiembrie 1969 118] . Un an mai târziu, Graves i-a cerut șahului să furnizeze manuscrisul. Șahul a răspuns într-o scrisoare că manuscrisul nu se află în posesia sa, dar chiar dacă ar fi, cu condiția să nu dovedească nimic, deoarece nu poate fi datat cu exactitate folosind metode moderne și autenticitatea lui ar fi totuși contestată [118] . A venit timpul, scria Shah, „să înțelegem că hienele care fac atât de mult zgomot intenționează să fie doar în opoziție, în distructivitate și intenționează să facă campanie atunci când, să recunoaștem, nimeni nu ascultă”. El a adăugat că tatăl său era atât de înfuriat de cei care răspândeau această calomnie, încât a refuzat să fie implicat cu ei și a simțit că răspunsul tatălui său era corect. Graves, observând că acum era perceput pe scară largă ca fiind victima fraudei grave a fraților Shah și că acest lucru a afectat vânzările celorlalte cărți istorice ale sale, a insistat că furnizarea manuscrisului a devenit „o chestiune de onoare a familiei” [ 118] . L-a apăsat din nou pe Shah, amintindu-i de promisiunile sale anterioare de a furniza manuscrisul dacă va fi nevoie .

Niciunul dintre frați nu a furnizat vreodată manuscrisul, ceea ce l-a determinat pe nepotul lui Graves și biograful său să speculeze că era greu de crezut - amintindu-ne că frații Shah îi datorează mult lui Graves - că ar fi putut reține manuscrisul dacă ar fi existat vreodată. , în primul rând. [118] . Conform scrierilor văduvei sale, mulți ani mai târziu, Graves era „complet convins” de autenticitatea manuscrisului, datorită prieteniei sale cu șahul, deși nu a avut niciodată șansa de a revizui textul în persoană [119] . Oamenii de știință au ajuns la un consens că manuscrisul Jan-Fishan Khan a fost un fals și că traducerea lui Graves/Ali Shah s-a bazat, de fapt, pe o analiză a surselor de către un profan victorian folosit de anterior traducătorul rubaiyat Edward FitzGerald [7] [88 ]. ] [120] [ 121] .

Lucrări

Magie

• Magic of the East ( Magia orientală engleză  ) ISBN 0-86304-017-9 (1956)
• Tradiția secretă a magiei ISBN 0-8065-0004-2 (  1957 )

Sufism

• The Sufis ( engleză  The Sufis ) ISBN 0-385-07966-4 (1964)
• Poveștile dervișilor ISBN 0-900860-47-2 (  1967 )
• Caravana viselor ISBN 0-86304-043-8 (1968)
• Reflections ( English  Reflections ) ISBN 0-900860-07-3 (1968)
• Calea sufiților ISBN 0-900860-80-4 (  1968 )
• Cartea cărților ISBN 0-900860-12-X (1969)
• Înțelepciunea idioților ISBN 0-86304-046-2 (  1969 )
• Observații de copertă ( ing.  The Dermis Probe ) ISBN 0-86304-045-4 (1970)
• Gânditorii Orientului : Studii în experiențialism ISBN 0-900860-46-4 (  1971 )
• Mănăstirea Magică ISBN 0-86304-058-6 (1972)
• Elefantul în întuneric - creștinismul, islamul și sufiții ISBN 0-900860-36-7 (  1974 )
• Gazela invizibilă ISBN 0-900860-58-8 (1977)
• Aspecte neglijate ale studiului sufi ISBN 0-900860-56-1 (  1977 )
• Iluminare specială : utilizarea sufită a umorului ISBN 0-900860-57-X (  1977)
• Scorpion parfumat ( în engleză  A Perfumed Scorpion ) ISBN 0-900860-62-6 (1978)
• A învăța cum să înveți : psihologie și spiritualitate în calea sufită ( ing.  Învățarea cum să înveți ) ISBN 0-900860-59-6 (1978)
• O sută de povești de înțelepciune ( în engleză  The Hundred Tales of Wisdom ) ISBN 0-86304-049-7 (1978)
• Seri cu Idries Shah ISBN 0-86304-008-X (1981)
• Scrisori și prelegeri ale lui Idries Shah ISBN 08-6304-010-1 (1981)
• Observații ISBN 0-86304-013-6 (1982)
• Căutător după adevăr ISBN 0-900860-91 -X (  1982 )
• Sufi - Gândire și acțiune ISBN 0-86304-051-9 (1990)
• Sinele comandant ISBN 0-86304-066-7 (  1994 )
• Knowing How to Know ( în engleză  Knowing How to Know ) ISBN 0-86304-072-1 (1998)

Colecții de povești despre Khoja Nasreddin

• Isprăvile incomparabilului Khoja Nasreddin ISBN 0-86304-022-5 (1966)
• The Antics of the Incredible Khoja Nasrudin ( în engleză  The Pleasantries of the Incredible Mulla Nasrudin ) ISBN 0-86304-023-3 (1968)
• Trucurile inimitabilului Khoja Nasreddin ISBN 0-86304-021-7 (1973)
• Lumea lui Nasreddin ISBN 0-86304-086-1 (2003)

Studii asupra englezilor

• Cea mai întunecată Anglia ISBN 0-86304-039-X (1987)
• Nativii sunt neliniştiţi ISBN 0-86304-044-6 (1988)
• Manualul englezului ISBN 0-86304-077-2 (2000)

Călătorie

• Destinația Mecca ISBN 0-900860-03-0 (1957)

Ficțiune

• Kara Kush , Londra: William Collins Sons and Co., Ltd.. ISBN 0-685-55787-1 (1986)

Colecții de folclor

• Poveștile lumii Poveștile lumii ISBN 0-86304-036-5 (1979)

Literatura pentru copii

• Neem, băiatul pe jumătate ISBN 1-883536-10-3 (1998)
• Soția fermierului ISBN 1-883536-07-3 (1998)
• Leul care s-a văzut în apă ISBN 1-883536-25-1 (1998)
• Băiatul fără nume ISBN 1-883536-20-0 (2000)
• Băiatul deștept și animalul teribil și periculos ISBN 1-883536-51-0 (2000)
• Calul magic ISBN 1-883536-26-X (2001)
• Omul cu proaste maniere ISBN 1-883536-30-8 (2003)
• Bătrâna și vulturul ISBN 1-883536-27-8 (2005)
• Puiul prost ISBN 1-883536-50-2 (2005)
• Fatima Țarătoarea și cortul ISBN 1-883536-42-1 (2006)
• Omul și vulpea ISBN 1-883536-43-X (2006)

Scris sub criptonimul „Arkon Darol”

• Istoria societăților secrete ISBN 0-8065-0857-4 (1961)
• Vrăjitoare și vrăjitori ISBN 0-8065-0267-3 (1962)

Interviuri audio, seminarii și prelegeri

• Shah, Idries și Pat Williams. Un cadru pentru noi cunoștințe . Londra: Seminar Casete, 1973. Înregistrare sunet.
• Shah, Idries. Întrebări și răspunsuri . Londra: Seminar Casete, 1973. Înregistrare sunet.
• Regele, Alexandru, Idries Shah și Aurelio Peccei. Lumea și oamenii . Casete seminarii, 1972. Înregistrare sonoră.
• King, Alexander și colab. Tehnologie: Sabia cu două tăișuri . Londra: Casete pentru seminarii, 1972. Înregistrare sonoră.
• Învățând din povești (prelegerea din 1976) ISBN 1-883536-03-0 (1997)
• Despre natura cunoașterii sufite (lectura din 1976) ISBN 1-883536-04-9 (1997)
• O psihologie avansată a estului (lectura din 1977) ISBN 1-883536-02-2 (1997)
• Depășirea presupunerilor care inhibă dezvoltarea spirituală , intitulat anterior A Psychology of the East (lectura din 1976) ISBN 1883536-23-5 (2000)

Note

1. ^ Estate of Idries Shah, The (1 septembrie 2012). Idries Shah . Facebook . Accesat 2012-09-01.
2. ↑ Sedgwick M. Neo-Sufism // Dictionary of Gnosis & Western Esoterism. - Koninklijke Brill NV, 2006. - P. 847. - ISBN 978 90 04 15231 1 .
3. ↑ Shah, Idries (1977) [1964]. Sufiții . Londra, Marea Britanie: Octagon Press. p. 54. ISBN 0-86304-020-9 .: „Deși sunt în mod obișnuit confundat ca o sectă musulmană, sufiții sunt acasă în toate religiile”
4. ↑ Shah, Saira (2003). Fiica povestitorului . New York, NY: Anchor Books. pp. 19-26. ISBN 1-4000-3147-8 .
5. ↑ Dervish, Bashir M. (04.10.1976). „Idris Shah: un promotor contemporan al ideilor islamice în Occident”. Cultura islamică - an English Quarterly (Consiliul pentru cultură islamică, Hyderabad, India (Universitatea Osmania, Hyderabad)) L (4).
6. ↑ Lethbridge, Sir Roper (1893). Cartea de Aur a Indiei. Un dicționar genealogic și biografic al prinților, șefilor, nobililor și altor personaje conducători, intitulate sau decorate, ale Imperiului Indian . Londra, Marea Britanie/New York, NY: Macmillan and Co., p. 13; retipărire de Elibron Classics (2001): ISBN 978-1-4021-9328-6
7. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Moore, James (1986). „Neosufismul: cazul lui Idries Shah”. Religia Astăzi 3(3).
8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Westerlund, David (ed.) (2004). Sufismul în Europa și America de Nord . New York, NY: Routledge Curzon. pp. 136-138. ISBN 0-415-32591-9 .
9. ↑ Williams, L.F. Rushbrook. Studii Sufi: Est și Vest. - New York, NY: EP Dutton & Co., 1974. - S. 13-24.
10. ↑ Interviu BBC din 1970 cu Idries Shah . (nedefinit)
11. ↑ 12 Groskop , Viv . „Trăind periculos” , The Daily Telegraph. Londra  (2001-06-16, preluat 2008-10-29.).
12. ↑ 1 2 Lamond, Frederic. Cincizeci de ani de Wicca. - Green Magic, 2004. - S. 9.37. — ISBN 0-9547230-1-5 .
13. ↑ 1 2 3 Lamond, Frederic. Cincizeci de ani de Wicca. - Green Magic, 2004. - P. 19. - ISBN 0-9547230-1-5 .
14. ↑ Pearson, Joanna. Un dicționar popular al păgânismului. - Londra, Marea Britanie / New York, NY: Routledge Taylor & Francis Group., 2002. - P. 28.
15. ↑ 1 2 3 4 5 O'Prey, Paul. Between Moon and Moon - Scrisori selectate ale lui Robert Graves 1946-1972 . - Hutchinson, 1984. - S.  213-215 . — ISBN 0-09-155750-X .
16. ↑ 1 2 Graves, Richard P. Robert Graves și The White Goddess 1940–1985 . - Londra, Marea Britanie: Phoenix Giant, 1998. - P.  236 . — ISBN 0-7538-0116-7 .
17. ↑ 1 2 3 Cecil, Robert. „Necrolog: Idries Shah”  // The Independent.Londra. - 1996. - 26 noiembrie.
18. ↑ „Editorial Reviews for Idries Shah’s The Sufis” , amazon.com  (Preluat la 28 octombrie 2008).
19. ↑ 1 2 3 Smith, Jane I. Islam in America (Columbia Contemporary American Religion Series). - New York, NY / Chichester, Marea Britanie: Columbia University Press., 1999. - P. 69. - ISBN 0-231-10966-0 .
20. ↑ O'Prey, Pau. Between Moon and Moon - Scrisori selectate ale lui Robert Graves 1946-1972 . - Hutchinson, 1984. - S.  236.239.240 . — ISBN 0-09-155750-X .
21. ↑ 1 2 O'Prey, Paul. Between Moon and Moon - Scrisori selectate ale lui Robert Graves 1946-1972 . - Hutchinson, 1984. - S.  234 , 240-241,269. — ISBN 0-09-155750-X .
22. ↑ 1 2 Elwell-Sutton, LP „Sufism & Pseudo-Sufism”. întâlni. - XLIV (5): 14.
23. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Bennett, John G. Witness: The autobiography of John G. Bennett. - Turnstone Books, 1975. - S. 355-363. - ISBN 0-85500-043-0 .
24. ↑ 1 2 3 4 5 Bennett, John G. Witness: The autobiography of John G. Bennett. - Tucson: Omen Press., 1974. - S. 355-363. — ISBN 0-912358-48-3 .
25. ↑ 1 2 3 Bennett, John G. Witness: The autobiography of John G. Bennett. - Tucson: Omen Press, 1974. - S. 355-363. — ISBN 0-912358-48-3 .
26. ↑ Bennett, John G. Gurdjieff: Making a New World. - Santa Fe, NM: Turnstone Books, 1973. - P. 21. - ISBN 0-9691901-6-0 .
27. ↑ Bennett, John G. Gurdjieff: Making a New World. - Turnstone Books, 1973. - P. 104. - ISBN 0-9621901-6-0 .
28. ↑ Shah, Idries. „Declarația poporului tradiției și douăzeci și două de principii”. - Recuperat la 11 noiembrie 2017. - Marea Britanie: Sher Point Publications, 13 aprilie 2007.
29. ↑ Hinnells, John R. Who's Who of World Religions . - Simon & Schuster., 1992. - P.  50 . — ISBN 0-13-952946-2 .
30. ↑ Shah, Idries. Lumea lui Nasruddin  (neopr.) . Londra: Octagon Press, 2003. - P. 438. - ISBN 0-86304-086-1 .
31. ↑ „Întâlniri” . Anthonyblake.co.uk (27 martie 2016). (nedefinit)
32. ↑ 1 2 3 Hall, Elisabeta. „Acasă în Est și Vest: O schiță a lui Idries Shah”. - Psychology Today .. - 1975. - S. 9 (2): 56.
33. ↑ Bennett, John G. Capitolul 27, Serviciu și sacrificiu: „Perioada din 1960 (...) până în 1967 când eram din nou complet pe cont propriu a fost de cea mai mare valoare pentru mine. Învățasem să slujesc și să mă sacrific. și știam că sunt eliberat de atașamente. S-a întâmplat pe la sfârșitul timpului că m-am dus cu afaceri în America și m-am întâlnit cu doamna de Salzmann la New York. Era foarte curioasă de Idries Shah și a întrebat ce am câștigat de pe urma mea contact cu el. I-am răspuns: „Libertate!”... Nu numai că câștigasem libertatea, dar ajunsesem să iubesc oameni pe care nu-i puteam înțelege”. // Martor: Autobiografia lui John G. Bennett. - Turnstone Books, 1975. - S. 362-363. - ISBN 0-85500-043-0 .
34. ↑ 1 2 Speeth, Kathleen. Lucrarea Gurdjieff. - New York: Jeremy P. Tarcher / Putnam, 1989. - P. 105. - ISBN 0-87477-492-6 .
35. ↑ Cecil, Robert (26-11-1996). Necrolog: Idries Shah. The Independent (Londra). Preluat 11/05/2008.
36. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Wintle, Justin (ed.) (2001). Creatori ai culturii moderne , vol. 1. Londra, Marea Britanie/New York, NY: Routledge. p. 474. ISBN 0-415-26583-5 .
37. ↑ Personal. „Despre Institut” Arhivat 14 septembrie 2008 la Wayback Machine . Institutul de Cercetări Culturale. Preluat la 29.10.2008.
38. ↑ 1 2 3 4 5 Personal. „Idries Shah - Marele Șeic al sufiților ale cărui cărți de inspirație au luminat Occidentul despre fața moderată a islamului (necrolog)” . The Daily Telegraph . Arhivat din original la 25.05.2000. Preluat la 16.10.2008.
39. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Galin și Müge (1997). Între Est și Vest: Sufismul în romanele lui Doris Lessing . Albany, NY: State University of New York Press. pp. xix, 5-8, 21, 40-41, 101, 115. ISBN 0-7914-3383-8 .
40. ↑ 1 2 „Scriitorii se întâlnesc”. — The Courier 16, 15 octombrie 1971.
41. ↑ „ICR Fellows” , . Institutul de Cercetări Culturale  (Preluat la 27 septembrie 2012.). Arhivat din original pe 8 iulie 2017. Preluat la 22 februarie 2018.
42. ↑ Hall, Elizabeth. At Home in East and West: A Sketch of Idries Shah". - Psychology Today. 9 (2): 56 .. - iulie 1975.
43. ↑ King, Dr. Alexandru. „Seria de monografii nr. 10: Știință, tehnologie și calitatea vieții”  // Institutul de Cercetare Culturală.. — Consultat la 14 septembrie 2012. Arhivat din original la 16 august 2018.
44. ↑ King, Dr. Alexandru. et al. „Seria de monografii nr. 15: Un ochi către viitor  // Institutul de Cercetări Culturale Arhivat 16 august 2018.
45. ↑ 1 2 Smoley, Richard, 1956-. Înțelepciunea ascunsă: un ghid al tradițiilor interioare occidentale . — Rev. ed. - Wheaton, Ill.: Quest Books, 2006. - xxix, 400 pagini p. — ISBN 0835608441 .
46. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Sufismul în Occident . - Londra: Routledge, 2006. - 1 resursă online (ix, 207 pagini) p. — ISBN 0415274079 .
47. ↑ Shah, Idries (Prezentator) . „One Pair of Eyes: Dreamwalkers” , BBC Television.  (19 decembrie 1970, preluat la 13 septembrie 2012.).
48. ↑ Naranjo, Claudio. Caracter și nevroză: o viziune integratoare . - Nevada City, CA: Gateways/IDHHB, 1994. - 1 resursă online (xli, 305 pagini) p. — ISBN 0895560666 .
49. ↑ Naranjo, Claudio. Despre psihologia meditației . — New York: Viking Press, © 1971, 1972 tipărire. — 248 pagini p. — ISBN 0670003646 .
50. ↑ Arhivat din original la 15 februarie 2012. Consultat la 12 septembrie 2012. . „Copie arhivată” . Arhivat din original pe 15 februarie 2012.
51. ↑ Lewin, Leonard. Difuzarea ideilor sufite în Occident. — Boulder, CO: Keysign Press, 1972.
52. ↑ „Dr Kate Fox: The Institute for Cultural Research” , Icr.org.uk  (27 martie 2016). Arhivat din original pe 8 iulie 2017. Preluat la 22 februarie 2018.
53. ↑ 1 2 3 4 5 Sufismul în Europa și America de Nord . — Ed. I. — Londra: Routledge Curzon, 2004. — 1 resursă online (xi, 170 pagini) p. — ISBN 0415325919 .
54. ↑ Campbell, Edward. „Guru reticent”. - Evening News.. - 1978-08-29.
55. ↑ 1 2 Moșia lui Idries Shah. Arhivat de la origine . „Idries Shah, Sayed Idries el-Hashimi (site-ul oficial)”  (9 octombrie 2008). Arhivat din original pe 23 ianuarie 2008.
56. ↑ Idries Shah . - Londra: Key Press Service, 1973-1979. — 9 volume p. — ISBN 0863040004 .
57. ↑ Ghali, Halima. Shah, International Press Review Collection 9. - Londra, Marea Britanie: BM Sufi Studies., 1979.
58. ↑ Williams, L.F. Rushbrook. Studii Sufi: Est și Vest. - EP Dutton & Co. - New York, NY, 1974. - 230-231 p.
59. ↑ Shah, Sirdar Ikbal Ali. Singur în Nopțile Arabe . - Londra: Octagon Press Ltd, 1992. - P.  136 . - ISBN 0-86304-063-2 .
60. ↑ 12 Hall, Elizabeth . „The Sufi Tradition: A Conversation with Idries Shah”  // Psychology Today.9(2):61. Arhivat din original pe 26 ianuarie 2017.
61. ↑ Lessing, Doris (1970). „Estul misterios”  //  The New York Times. — Review of Books, 22 octombrie.
62. ↑ Shah, a spus Idries. Magie orientală. - Londra, Marea Britanie: Octagon Press, Ltd, 1956. - S. 59-75. — ISBN 0-86304-017-9 .
63. ↑ Shah, Idries. Destinația Mecca. — Octogon Press. — Londra, Marea Britanie, 1971 [1957]. — ISBN 0-900860-13-8 .
64. ↑ 1 2 3 4 5 6 Taji-Farouki, Suha; Nafi, Basheer M. (eds.) (2004). Gândirea islamică în secolul al XX-lea . Londra, Marea Britanie/New York, NY: IBTauris Publishers. p. 123. ISBN 1-85043-751-3 .
65. ↑ Shah, Idries (1980) [1970]. Sonda dermei . Londra, Marea Britanie: Octagon Press. p. 18. ISBN 0-86304-045-4 .
66. ↑ 1 2 3 4 Smoley, Richard; Kinney, Jay (2006). Înțelepciunea ascunsă: un ghid pentru tradițiile interioare occidentale . Wheaton, IL/Chennai, India: Quest Books. p. 238. ISBN 0-8356-0844-1 .
67. ↑ 1 2 3 Boorstein, Seymour (ed.) (1996). Psihoterapie transpersonală . Albany, NY: State University of New York Press. pp. 241, 247. ISBN 0-7914-2835-4 .
68. ↑ Shah, Idries. Sufiții  (neopr.) . — Londra, Marea Britanie: Octagon Press, 1977. - S.  54 . — ISBN 0-86304-020-9 .
69. ↑ 1 2 „Psihologie nouă”. Curierul. 23.06.1978.
70. ↑ Shah, Idries (1974). Probleme speciale în studiul ideilor sufite . Londra: Octagon Press. ISBN 0-900860-21-9 .
71. ↑ 1 2 Shah, Idries. . „An Advanced Psychology of the East”  // ISHK.. - 1977 Recuperat la 22 septembrie 2012..
72. ↑ Lewin, Leonard. Difuzarea ideilor sufite în Occident. - Boulder, CO: Keysign Press, 1972. - P. 17.
73. ↑ 1 2 3 4 5 6 Noi tendințe și evoluții în lumea islamului . - Londra: Luzac Oriental, 1997. - x, 400 pagini p. — ISBN 189894217X .
74. ↑ Shah, Idries, 1924-1996. A învăța cum să înveți: psihologie și spiritualitate în modul sufi . — New York, NY: Penguin/Arkana, 1996. — 302 pagini p. — ISBN 0140195130 .
75. ↑ Shah, Idries, 1924-1996. Gânditorii Orientului . — Londra: Arkana, 1991, ©1971. — 198 pagini p. — ISBN 0140192514 .
76. ↑ Lewin, Leonard; Shah, Idries. Difuzia ideilor sufite în Occident. - Boulder, CO: Keysign Press, 1972. - 72 p.
77. ↑ Fahim, Shadia S. Doris Lessing: Echilibrul sufi și forma romanului . — New York: St. Martin's Press, 1994. - x, 279 pagini p. — ISBN 0312102933 .
78. ↑ Bortoft, Henri, 1938-. Întregitatea naturii: calea lui Goethe către o știință a participării conștiente în natură . - Hudson, NY: Lindisfarne Press, 1996. - xii, 407 pagini p. — ISBN 0863152384 .
79. ↑ 1 2 3 Shah, Tahir. În nopțile arabe: o caravana de visuri marocane . - New York. - S. 10,15,24,262. — 388 pagini p. — ISBN 9780553805239 .
80. ↑ 1 2 3 4 Noi tendințe și evoluții în lumea islamului . - Londra: Luzac Oriental, 1997. - S. 185. - x, 400 pagini p. — ISBN 189894217X .
81. ↑ 1 2 3 Shah, Idries, 1924-1996. Sonda dermului . — Londra: Octagon, 1989, ©1980. - P. 21. - 191 pagini p. — ISBN 0863040454 .
82. ↑ Shah, Tahir. În nopțile arabe: o caravana de visuri marocane . - New York. - S. 215-216. — 388 pagini p. — ISBN 0553805231 .
83. ↑ „Institutul de Cercetări Culturale  (Arhivat din original la 30 august 2014. Consultat la 25 octombrie 2015). Arhivat din original la 30 august 2014.
84. ↑ „Directori, consilieri și personal” , Institutul pentru Studiul Cunoașterii Umane (ISHK).  (Arhivat din original la 4 octombrie 2008. Preluat la 27 martie 2016.). Arhivat din original pe 4 octombrie 2008.
85. ↑ Hayter, Augy. Ficțiuni și facțiuni . - Reno, Nev.: Tractus Books, 2002. - P. 177.201. — 286 pagini p. — ISBN 2909347141 .
86. ↑ Sufismul în Occident . - Londra: Routledge, 2006. - P. 30. - 1 resursă online (ix, 207 pagini) p. — ISBN 0415274079 .
87. ↑ 1 2 Orientul Mijlociu și Africa de Nord. a 27-a ed. (1980-81) . - Londra: Europa, 1980. - S. 952. - xx, 985 pag. p. — ISBN 9780905118505 .
88. ↑ 1 2 3 4 5 6 Lessing, Doris; Elwell-Sutton, L.P. „Scrisoare către editori de Doris Lessing, cu un răspuns de LP Elwell-Sutton” , The New York Review of Books.  (5 noiembrie 2008).
89. ↑ Studii sufi: Est și Vest; un simpozion în onoarea serviciilor lui Idries Shah pentru studiile sufite de douăzeci și patru de colaboratori, care marchează aniversarea a 700 de ani de la moartea lui Jalaluddin Rumi (1207-1273 d.Hr.) . — [ed. I]. — New York: Dutton, [1973]. — xxxvi, 260 pagini p. — ISBN 9780525211952 .
90. ↑ [editat de DB Fry The Nature of Religious Man] (Octagon Press, Londra, 1982, p. 99).
91. ↑ în Cărți și Bookmen. „Lumile magiei”. iunie 1972, vol. 17, nr. 9, numărul 201.
92. ↑ Kabul Times, 13 mai 1973, p. 3..
93. ↑ The Afghanistan News, mai 1964, vol. 7, nr. 81.
94. ↑ editat de profesorul LF Rushbrook Williams, EP „Spirituality, Science and Psychology in the Sufi Way” în Sufi Studies: East and West. - Dutton & Co, 1974. - P. 116.
95. ↑ „Copie arhivată”  (Arhivată din original la 2 iunie 2015. Preluat la 20 august 2012.). Arhivat din original pe 2 iunie 2015.
96. ↑ „Oriental Wisdom”, Hindustan Standard  (4 ianuarie 1970).
97. ↑ Staff (2015. „Children's Literacy: About ICE: Who We Are"  // The Institute for Cross-cultural Exchange. — Arhivat din original la 17 decembrie 2015. Consultat la 17 decembrie 2015. Arhivat la 17 decembrie 2015.
98. ↑ Zada, Ioan. „Ajutând la reducerea decalajului de alfabetizare”  // Punct de vedere. 38(4). Toronto, Canada: pensionari canadieni preocupați. — Arhivat din original la 17 decembrie 2015. Consultat la 17 decembrie 2015. Arhivat din original la 17 decembrie 2015.
99. ↑ Personal (2015). „Despre Share Literacy”  // Institute for the Study of Human Knowledge.. — Arhivat din original la 19 decembrie 2015. Consultat la 19 decembrie 2015. Arhivat din original la 19 decembrie 2015 .
100. ↑ 1 2 3 Noi tendințe și evoluții în lumea islamului . - Londra: Luzac Oriental, 1997. - P. 189.191. — x, 400 pagini p. — ISBN 189894217X .
101. ↑ 1 2 3 Rawlinson, Andrew, 1943-. Cartea maeștrilor luminați: profesorii occidentali în tradițiile răsăritene . - Chicago: Open Court, 1997. - p. 525. - xix, 650 pag. p. — ISBN 0812693108 .
102. ↑ 1 2 Lessing, Doris. „On the Death of Idries Shah”  // dorislessing.org.. — Consultat la 3 octombrie 2008..
103. ↑ 1 2 Noi tendințe și evoluții în lumea islamului . - Londra: Luzac Oriental, 1997. - S. 195. - x, 400 pagini p. — ISBN 189894217X .
104. ↑ Bennett, JG „Gurdjieff: Making a New World” . — Bennett Books. — Arhivat din original (cd audio) la 2 aprilie 2015. Preluat la 17 octombrie 2012.
105. ↑ Osho, 1931-1990. Cărțile pe care le-am iubit . - Pune, MS, India: Rebel, 2007. - P. 127-128. — xiv, 256 pagini p. — ISBN 8172611021 .
106. ↑ 1 2 Smoley, Richard, 1956-. Înțelepciunea ascunsă: un ghid al tradițiilor interioare occidentale . — Rev. ed. - Wheaton, Ill.: Quest Books, 2006. - S. 250-251. — xxix, 400 pagini p. — ISBN 0835608441 .
107. ↑ Griffin, Joe. Date umane: o nouă abordare a sănătății emoționale și a gândirii clare . - Chalvington: Human Givens, 2004. - ix, 432 pagini p. — ISBN 1899398317 .
108. ↑ Griffin, Joe. Divinitate: big bang-ul creierului: originea ciudată a creativității, misticismului și bolilor mentale . - Chalvington: Human Givens, 2011. - 1 volum p. — ISBN 9781899398270 .
109. ↑ Hitchens, Christopher. Probabil : eseuri . — Ed. I. - New York: Twelve, 2011. - 1 resursă online p. — ISBN 9780857892577 .
110. ↑ Graves, Robert, 1895-1985. Între lună și lună: scrisori selectate ale lui Robert Graves, 1946-1972 . - Londra: Hutchinson, 1984. - p. 214. - 323 pagini p. — ISBN 009155750X .
111. ↑ „Idries Shah the Sufi Robert Graves”  // AbeBooks.com. — Preluat la 27.03.2016..
112. ↑ Shah, Idries, 1924-1996. Sufiții . — New York: Anchor Books, [1990?], ©1964. — xxvii, 451 pagini p. — ISBN 9780385079662 .
113. ↑ Graves, Robert, 1895-1985. Între lună și lună: scrisori selectate ale lui Robert Graves, 1946-1972 . - Londra: Hutchinson, 1984. - S. 311-313. — 323 pagini p. — ISBN 009155750X .
114. ↑ Elwell-Sutton, LP „Mystic-Making”  // The New York Review of Books. - 2 iulie 1970, preluat la 5 noiembrie 2008.
115. ↑ Elwell-Sutton, LP „Review of: Sufi Studies: East and West by LF Rushbrook Williams”. Folclor. — Taylor & Francis., 1976. — . 87(1): 120–21 p.
116. ↑ Elwell-Sutton, LP Sufism & Pseudo-Sufism" // Encounter XLIV (5): 16. - mai 1975.
117. ↑ 1 2 Robert Graves, Omar Ali-Shah. „Vultur umplut la”  // time.com. — 31 mai 1968, preluat la 5 noiembrie 2008..
118. ↑ 1 2 3 4 5 Smith, Jane I.,. Islamul în America . - New York. - S. 446-447, 468-472. — xvi, 251 pagini p. — ISBN 0231109660 .
119. ↑ Graves, Beryl. „Scrisoare către editor”  // The Independent.Londra. — 1996-12-07, preluat 2008-11-05..
120. ↑ Razavi, Mehdi Amin, 1957-. Vinul înțelepciunii: viața, poezia și filosofia lui Omar Khayyam . - Oxford: Oneworld, 2005. - p. 155. - vi, 396 pagini p. — ISBN 1851683550 .
121. ↑ Irwin, Robert. „Biblia lui Omar Khayyam pentru bețivi”  // Londra: The Times Literary Supplement. — Arhivat din original la 25 iulie 2009. Preluat la 5 octombrie 2008. Arhivat din original la 25 iulie 2009.

Literatură

• Archer, Nathaniel P. (1977). Idries Shah, Printed Word International Collection 8. Londra, Marea Britanie: Octagon Press. ISBN 0-86304-000-4 .
• Bennett, John G. (1975). Martor: Autobiografia lui John G. Bennett. Cărți Turnstone. ISBN 0-85500-043-0 .
• Boorstein, Seymour (ed.) (1996). psihoterapie transpersonală. Albany, NY: State University of New York Press. ISBN 0-7914-2835-4 .
• Galin, Muge (1997). Între Est și Vest: Sufismul în romanele lui Doris Lessing. Albany, NY: State University of New York Press. ISBN 0-7914-3383-8 .
• Ghali, Halima (1979). Shah, International Press Review Collection 9. Londra, Marea Britanie: BM Sufi Studies.
• Graves, Richard Perceval (1995). Robert Graves și Zeița Albă: 1940-1985 Londra, Marea Britanie: Weidenfeld & Nicolson. ISBN 0-297-81534-2 .
• Lewin, Leonard; Shah, Idries (1972). Difuzia ideilor sufite în Occident. Boulder, CO: Apăsați pe tastatură.
• Malik, Jamal; Hinnels, John R. (eds.) (2006). Sufismul în Occident. Londra, Marea Britanie/New York, NY: Routledge Taylor & Francis Group. ISBN 0-415-27407-9 .
• Moore, James (1986). „Neosufismul: cazul lui Idries Shah”. Religia Astăzi 3(3).
• O'Prey, Paul (1984). Between Moon and Moon - Scrisori alese ale lui Robert Graves 1946-1972. Hutchinson. ISBN 0-09-155750-X .
• Rawlinson, Andrew (1997). Cartea Maeștrilor Iluminați: Învățătorii occidentali în tradițiile orientale. Chicago și La Salle, IL: Curtea deschisă. ISBN 0-8126-9310-8 .
• Smith, Jane I. (1999). Islamul în America (Columbia Contemporary American Religion Series). New York, NY/Chichester, Marea Britanie: Columbia University Press. ISBN 0-231-10966-0 .
• Smoley, Richard; Kinney, Jay (2006). Înțelepciunea ascunsă: un ghid pentru tradițiile interioare occidentale. Wheaton, IL/Chennai, India: Quest Books. ISBN 0-8356-0844-1 .
• Taji-Farouki, Suha; Nafi, Basheer M. (eds.) (2004). Gândirea islamică în secolul al XX-lea. Londra, Marea Britanie/New York, NY: IBTauris Publishers. ISBN 1-85043-751-3 .
• Westerlund, David (ed.) (2004). Sufismul în Europa și America de Nord. New York, NY: Routledge Curzon. ISBN 0-415-32591-9 .
• Wilson, Peter (1998). „Soarta ciudată a sufismului în New Age”. În Peter B. Clarke. Noi tendințe și evoluții în lumea islamului. Londra: Luzac Oriental. ISBN 1-898942-17-X .
• Wintle, Justin (ed.) (2001). Creatori ai culturii moderne, vol. 1. Londra, Marea Britanie/New York, NY: Routledge. ISBN 0-415-26583-5 .

Link -uri

• Fundația Idries Shah
• One Pair of Eyes: Dreamers (Documentar TV pe YouTube)
• Institute for Cultural Research Arhivat 30 august 2014 la Wayback Machine
• Institutul pentru Studiul Cunoașterii Umane (ISHK)
• Studii sufi azi
• Listă de lucrări de sau care prezintă Idries Shah

Site-uri tematice	Baza de date de ficțiune speculativă pe internet
Dicționare și enciclopedii	Brockhaus
Genealogie și necropole	Găsiți un mormânt
În cataloagele bibliografice BNC : a1015680x BNE : XX4660206 BNF : 119246048 CONOR : 54285667 GND : 104314974 ISNI : 0000 0001 1603 7260 J9U : 987007268064305171 LCCN : n80039743 NDL : 00478299 NKC : jo2001100272 NLA : 36532171 NLG : 89986 NTA : 070536341 NUKAT : n98037064 PTBNP : 188707 LIBRIS : sq463pqb5cfwd7z SUDOC : 027136051 VIAF : 19684387 World Cat VIAF : 19684387