Școala Ghizilor Cerești

Școala Ghizilor Cerești ( trad. chineză 天師道, ex.天师道, pinyin Tiānshīdào , pall. Tianshidao  - Calea Ghizilor Cerești) este o direcție religioasă a taoismului , fondată în ultimii ani ai dinastiei Han . Fondatorul mișcării a fost Zhang Daoling , primul patriarh (Preceptor Ceresc) și un taoist nemuritor . Această școală este prima organizație religioasă stabilă din taoism. Școala încă există, în principal în sudul Chinei, Taiwan , Singapore și printre populația chineză din țările din Asia de Sud-Est.

Această școală și ramurile sale sunt distribuite în principal în sudul Chinei (deși există comunități în nord), domină în Taiwan și în diasporele chineze din numeroase țări din Asia de Sud-Est ( Singapore , Malaezia , Filipine , Indonezia , Vietnam ) și în comunități de emigranți din Australia , SUA și alte țări.

În perioada timpurie (până la mijlocul secolului al III-lea), școala a fost numită Five Rice Odles . În timpul erei șase dinastii , școala s-a răspândit în toată China și a devenit cunoscută drept Școala Ghizilor Cerești. Mai târziu, începând din epoca Tang , școala a fost reînființată ca Școala Adevăratului (Zhengyi), primind privilegii imperiale speciale.

În China precomunistă, această școală era de obicei recunoscută oficial de împărat.

Caracteristicile școlii

Această școală este școala centrală a taoismului nemonastic, care se caracterizează prin:

Ascensiunea școlii, Rebeliunea Turbanelor Galbene și Zhang Daoling

Primul Maestru Ceresc este Zhang Daoling. O caracteristică a noii religii a fost respingerea hranei și a sacrificiilor de animale.

În 142 , Laozi sa întâlnit personal cu Zhang Daoling pe Muntele Hemin , povestindu-i despre schimbarea erelor și apariția unei noi ere a Marii Păci. Laozi i-a explicat că din acest motiv a obținut următoarea naștere, formând „Adevărata Unitate, consubstanțială cu Puterile [superioare]” („Zhengyi meng wei”). Drept urmare, Zhang Daoling și adepții săi primesc sprijinul forțelor cerești care controlează destinele omenirii.

Școala sa a fost numită Cele Cinci Oală de Orez pentru că a introdus o taxă de intrare de cinci oale de orez, această taxă corelată cu Ursa Mare (constelația Ursei Majore, sălașul nemuritorilor).

În 156 , i-a dat fiului său Zhang Heng moaștele (sigiliul său, o oglindă de jad, două săbii și texte sacre) și a plecat în țara nemuritorilor. Școala era condusă de fiul său Zhang Heng și de nepotul său Zhang Lu (张鲁).

Apariția Școlii Ghizilor Cerești a fost precedată de rebeliunea Turbanului Galben , organizată de școala Taipingdao din centrul și estul Chinei și susținută de Școala de orez cu cinci găleți din provincia Sichuan . Baza școlii a fost organizația Five Buckets of Rice , ai cărei patriarhi au devenit Heavenly Mentors. Deși liderii rebeliunii aveau și numele de familie Zhang, legătura lor cu Ghizii Cerești nu a fost stabilită.

Statul taoist condus de Zhang Lu

Al treilea mentor ceresc Zhang Lu , profitând de instabilitatea generală din țară și de lipsa autorității centrale, a reușit să creeze un stat teocratic taoist independent de facto în regiunea Hanzhong din provincia Shaanxi , prin care trecerea trece în provincia Sichuan . În 215 , Zhang Lu a fost învins de „domnul sever” Cao Cao , dictatorul regatului Wei . În schimbul semnării capitulării, el l-a recunoscut pe Cao Cao drept împărat legitim sub numele de Laozi , iar Cao Cao a aprobat titlul oficial de Mentor Ceresc pentru Zhang Lu , care a început să fie moștenit. Tradiția conduce linia Mentorilor Cerești până în prezent.

Comunitatea Ghizilor Cerești pe vremea lui Zhang Lu

Practica religioasă a Ghidurilor Cerești a fost cu mai multe laturi. Ei au format un panteon al multor zei din ierarhia cerească. Au început mai multe registre, în special „registrul” oștii cerești, toți bărbații din copilărie au fost înscriși în această gazdă sub comanda generalilor cerești. A fost instituit un sistem special de drept, etică și morală. S-a presupus că zeitățile exercită controlul asupra acțiunilor oamenilor și au fost dezvoltate ritualuri speciale de pocăință pentru actele nedrepte. Bolile erau vindecate prin pocăință și vindecate cu apă fermecată.

Membrii comunității au citit texte sacre, în special Daodejing , au practicat exerciții de respirație și s-au abținut de la cereale pentru a obține nemurirea. Au fost ținute întâlniri și ceremonii conduse de Mentorul Ceresc și sărbători, care au modelat și mai mult liturgia taoistă. De trei ori pe an, de sărbători, se făceau cereri către zei pentru vindecarea bolilor.

Școala Ghizilor Cerești în această perioadă a organizat ritualuri sexuale atent reglementate, pe care budiștii le numeau „orgii”. Participanții la aceste ritualuri trebuiau să îndure un post de trei zile și să se conecteze cu un partener indicat de Mentorul Ceresc în conformitate cu rangul. Ritualul a fost însoțit de rugăciuni, posturi, anumite exerciții de respirație, angajamente față de zei și meditații speciale cu vizualizări. Scopul ritualului era de a prelungi viața și de a introduce participantul în „registrul celor vii”.

Deși Școala Ghizilor Cerești a absorbit credințele populare, a creat un sistem religios coerent și a tratat negativ alte tradiții populare ca prejudecăți.

Ghiduri cerești în Evul Mediu

Ulterior, s-au format și alte școli taoiste, care de obicei recunoșteau dominația sau autoritatea Mentorilor Cerești. Din secolele al IV -lea până în secolele al VI-lea, mișcarea Călăuzitorilor Cerești s-a împărțit în două părți, au apărut Ghizii Cerești de nord și de sud. Școala de sud a fost grupată în jurul regiunii Jiangnan din sud-estul Chinei. Acest grup, deși continuă tradiția Ghizilor Cerești, nu s-a format într-o organizație separată și, în cele din urmă, s-a dizolvat în alte curente (de exemplu, Shangqing ).

Grupul nordic s-a stabilit în regatul Xianbei din Toba (dinastia Wei) și a câștigat puterea la curtea împăratului. Apoi, mentorul ramurii nordice , Kou Qianzhi , a primit o putere politică considerabilă, iar regatul a adoptat taoismul ca religie oficială, iar Mentorul a emis mandate pentru guvernare. Cu toate acestea, după moartea lui Kou Qianzhi , noile autorități au încetat să se bazeze pe Învățătorii Cerești, iar influența lor a scăzut semnificativ.

Vezi Shangqing , Lu Xiujing , Ghiduri cerești de nord , Kou Qianzhi .

Autoguvernarea taoistă

După criza de la sfârșitul erei celor șase dinastii, practic nu se menționează în surse linia Învățătorilor Cerești, cu toate acestea, scrierile școlii și textele liturgice sunt utilizate și citate activ. Abia în timpul dinastiei Song capătă putere o școală condusă de mentori din familia Zhang și care se bazează pe linia de succesiune a lui Zhang Daoling . Această școală reușește să obțină încrederea împăratului și să dobândească teritoriul Muntelui Longhushan , asociat cu posesiunile ereditare ale descendenților lui Zhang Daoling . Școala a fost numită Școala Adevăratului (Zhengyi) și există până în zilele noastre. În timpul dinastiei Song și mai târziu a dinastiei Ming, conducătorii Școlii Ghizilor Cerești au fost plasați în fruntea aproape a tuturor ramurilor taoismului, iar Școala Adevăratului a rămas cea mai activă și mai prosperă dintre toate celelalte școli. Până în 1948 , în apropiere de Longhushan a existat o importantă comunitate taoistă, care se bucura de patronajul împăraților din diferite dinastii.

Ghizii Celesti de-a lungul istoriei lor au incercat sa slujeasca interesele comunitatilor si s-au angajat in vindecare, cerand zeilor o recolta buna, ploaie etc. Au dezvoltat un sistem de texte liturgice citite in diverse situatii, destinate meditatiei si rugaciunilor, și permițându-vă să comunicați cu zeitățile . Deoarece corectitudinea ceremoniilor și ritualurilor era de mare importanță, s-a format o clasă de taoiști , care dețin arta liturghiei, ale căror acțiuni erau coordonate de Mentorul Ceresc.

Spre deosebire de religiile occidentale, rugăciunea comunală și cântatul în Școala Ghizilor Cerești nu au jucat niciodată un rol special, prerogativa comunicării cu zeii a fost controlată în întregime de către taoiști și Ghizii cerești.

Școala Ghizilor Cerești în prezent

Vezi True Unity School .

Vezi și

Literatură