| Sri Anandamayi Ma | |
|---|---|
| beng. আনন্দময়ী মা | |
| Numele la naștere | Nirmala Sundari (Devi) |
| Data nașterii | 30 aprilie 1896 |
| Locul nașterii | |
| Data mortii | 27 septembrie 1982 (86 de ani) |
| Un loc al morții | |
| Țară | |
| Ocupaţie | filozof |
| Site-ul web | www.anandamayi.org |
| Fișiere media la Wikimedia Commons | |
Sri Anandamayi Ma ( Beng. শ্রী আনন্দময়ী মা ; 30 aprilie 1896 - 27 august 1982) a fost o sfântă indiană care și-a petrecut cea mai mare parte a conștiinței cosmice. Conform ideilor admiratorilor ei hinduși, „ Zeița ” [1] [2] sau „ Dumnezeu, fie că este Bhagavan , Brahman sau Devi [3] întruchipat sub forma unei persoane .
Anandamayi Ma (Nirmala Sundari) s-a născut la 30 aprilie 1896 în satul Kheora, districtul Brahmabarya, India britanică, acum Bangladesh . Tatăl ei, Bipinbihari Bhattacharya, a fost un cântăreț Vaishnava cunoscut pentru devotamentul său față de harul divin. Au trăit în sărăcie. Nirmala a studiat la școala din sat vreo 2 ani. Cu toate acestea, chiar și într-o perioadă atât de scurtă, ea i-a fermecat pe profesori cu ascuțimea minții ei. În 1908, la vârsta de treisprezece ani, în conformitate cu tradiția rurală a vremii, a fost căsătorită cu Ramani Mohan Chakrabarti, căruia i-a dat mai târziu numele Bholanath. În următorii cinci ani după căsătorie, a locuit în casa fratelui ei, unde a fost într-o stare meditativă aproape tot timpul. Aici o vecină pe nume Harakumar, pe care toată lumea o credea nebună, a început să o închine zi și noapte și i s-a adresat „Ma”. Când Nirmala avea șaptesprezece ani, a început să locuiască cu soțul ei în Ashtagram. În 1918 s-a mutat la Bajtpur unde a rămas până în 1924.
În 1924, Nirmala s-a mutat împreună cu soțul ei la Shahbagh , unde soțul ei a fost numit îngrijitor al grădinilor Nawab din Dhaka. Nirmala a continuat să îndeplinească sarcinile casnice și, de asemenea, a continuat să practice tăcerea și era într-o stare de extaz de cele mai multe ori. Aceste condiții au început să interfereze cu munca ei zilnică. În 1926, ea a fondat un templu Kali în zona Sidheshwari și s-a dedicat practicii spirituale. Într-o zi, în timpul rugăciunii, ea a experimentat stări mistice, multă vreme a efectuat în mod voluntar asane dificile de yoga, gesturi tantrice și poziții ale mâinilor.
Din ce în ce mai mulți oameni au început să fie atenți la ceea ce vedeau - întruchiparea vie a divinului. Jyotish Chandra Roy, cunoscută drept „Bhaiji”, a fost unul dintre primii ei elevi apropiați. El a fost primul care a sugerat ca Nirmala să fie numită Anandamayi Ma, ceea ce înseamnă „Mama pătrunsă de Bucurie”, sau „Mamă îmbrăcată de Fericire”. El a fost principalul responsabil pentru construirea primului ashram pentru Anandamayi Ma în 1929 la Ramna, pe locul Ramna Kali Mandir.
În 1932, Anandamayi Ma s-a mutat la Dehradun împreună cu soțul ei . Din acel moment și până la moartea ei în 1982, ea a călătorit subcontinentul, fără a rămâne niciodată în același loc mai mult de două săptămâni.
Pe 27 august 1982, Anandamayi Ma a murit la Dehradun. La înmormântarea ei au venit mulți oameni din toată lumea. Indira Gandhi a fost și ea prezentă. Un templu de marmură albă a fost ridicat la locul de înmormântare al trupului lui Anandamayi. Acum acest loc este sacru.
Sri Anandamayi Ma este dedicat capitolului „ Autobiografia unui yoghin ”, de Paramahansa Yogananda [4] .
Devoții îl vedeau pe Anandamayi ca pe zeița, zeul sau persoana lor dragă [5] . În același timp, conform declarației lor, vocea, aspectul și comportamentul ei au fost asemănate cu imaginea iubită a unei persoane [6] [7] [8] . În cuvintele lui Pandit Gopinath Kaviraj , „ea a fost conștientă de la naștere cine a fost și va fi întotdeauna”, iar acest lucru o deosebește de majoritatea „misticilor lumii” [9] .
Anandamayi a susținut că ea s-a născut ca răspuns la dorințele oamenilor [10] - pentru „înălțarea lor spirituală” [11] . Ea nu a avut „ prarabdha-karma ” (consecințele acțiunilor din nașterile trecute care s-au maturizat în această viață) [10] : „nicio dorință, nicio intenție, nici un scop definit” [12] , dar a fost ghidată de „kheyala” („ voință divină spontană” ) [5] [12] [13] [14] .
La vârsta adultă, ea a jucat sadhana (practica spirituală) [14] [15] . Potrivit ei, ea a trecut prin „toate tipurile diferite de practici pe care le pomeneau înțelepții din timpurile antice” [16] . În același timp, ea a fost guru (profesor spiritual) și shishya (elev), ishtadevata (zeitate venerată) și bhakta (admirator) [13] [15] . Murti (forme) de zei și zeițe au ieșit din trupul ei, iar după închinare s-au contopit cu acesta [17] . Potrivit lui Anandamayi, lila-sadhana ei (jocul de practică spirituală) nu a fost destinat ei, ci în beneficiul sadhak-ilor (practicanților spirituali) [16] .
De-a lungul timpului, în jurul ei s-au format mulțimi de admiratori. Ei susțineau că „privirea ei era plină de compasiune” și putere transformatoare [18] . „Însasi prezența ei a curățat mintea” de vicii. Indira Gandhi , prim-ministrul Indiei , a scris: „O singură privire a ei a rezolvat nenumărate probleme” [19] . Potrivit devoților, Anandamayi i-a consolat pe cei care și-au pierdut pe cei dragi, i-a vindecat pe bolnavi, i-a salvat pe cei care au fost într-un accident de mașină [20] [21] [22] și a oferit o experiență non-duală: „Ma și eu suntem una” [ 23] .
Anandamayi a considerat că autocunoașterea sau realizarea lui Dumnezeu [24] [25] este soluția finală la probleme . Potrivit învățăturii ei, „durerea vine din sentimentul „eu” și „al meu”, „din cauza despărțirii de Dumnezeu”. Atâta timp cât o persoană „se identifică cu corpul, durerea va fi experimentată” [20] . Ea i-a îndemnat pe închinători să se întoarcă „la adevărata lor natură” [26] . Potrivit ei, „nu există loc pentru contrarii – bucurie și durere”, ci „nu există decât Fericire” [27] . „Când ești cu El (Dumnezeu), orice durere dispare” [20] .
Vizitatorii l-au întrebat pe Anandamayi de ce am fost despărțiți de Dumnezeu și de ce există această lume. Ea a răspuns: „... Această trecere și venire este natura Lui esențială... El Însuși se joacă cu Sine, totul este El și numai El” [28] . Conform învățăturilor lui Anandamayi, „Shiva (Dumnezeu)... s-a transformat în jiva (suflete)... și fiecare creatură trebuie din nou transformată în Shiva. Așa cum apa se transformă în gheață și gheața se transformă în apă, tot așa și acest joc de a transforma Shiva în jiva și jiva în Shiva continuă pentru totdeauna .
Admiratorii ei spun: „nu a existat o cale de sadhana (practica spirituală) pe care ea să nu o cunoască și ea dădea sfaturi tuturor pe calea care i se potrivea cel mai mult” [30] . Dar în colecțiile învățăturilor sale, Anandamayi dă instrucțiuni despre nama-japa (întonarea numelui lui Dumnezeu), slujire și autoexaminare. În același timp, ea credea că „precum aceeași persoană este tată, fiu și soț – și niciunul dintre ei nu este mai mic decât celălalt – tot așa căile cunoașterii, devotamentului și acțiunii duc toate la Unul” [31] .
Gopinath Kaviraj afirmă că Anandamayi a răspuns la cele mai dificile întrebări ale vizitatorilor fără ezitare. În același timp, ea a tratat oamenii în mod egal, indiferent de naționalitate, statut social sau religie [32] . Devotații musulmani spun: „Deși Ma s-a născut într-o familie hindusă, ea este și Ma a musulmanilor. Ea este Mama noastră” [33] . Într-o zi, o femeie creștină din India de Sud a întrebat: „Este adevărat că creștinii nu sunt foarte bine încântați în ashramurile lui Mataji?” Anandamayi a răspuns: „Sub orice nume îl caută pe Dumnezeu, acest copil mic îl primește cu căldură.” [ 34] Conform învățăturilor lui Anandamayi: „Toate numele sunt numele lui Dumnezeu și totuși El este fără nume și fără formă. Găsește-L sub orice formă anume și vei vedea în cele din urmă că toate formele sunt expresii ale Unului .
Anandamayi se referea adesea la ea însăși ca „această fetiță”, sau pur și simplu „acest corp”, și s-a semnat cu un punct, afirmând că „conține totul” [35] [36] . Întrebată cine era cu adevărat, ea a spus: „Sunt cine crezi tu că sunt, nici mai mult, nici mai puțin” [32] . În timpul „lila-sadhanei” (jocul de practică spirituală), ea a răspuns: „Purna Brahma Narayana” (Ființă Absolută cu calități, fără ele și dincolo de ele). Când cei care întrebau au continuat să pună aceeași întrebare, ea a spus: „ Mahadeva , Mahadevi , Narayana , Narayani ” [37] . Cu altă ocazie, ea s-a identificat cu ființa pe care credincioșii credeau că are grijă de univers și răspunde nevoilor diferitelor suflete [38] . Odată, ca răspuns la cuvintele unui devot că s-a plictisit să asculte mulți oameni cu grijile lor domestice, Anandamayi a declarat că ea consideră oamenii ca părți ale corpului ei, prin urmare nu a considerat mulțimile de vizitatori cu problemele lor împovărându-o [39] ] .
În 1944, Prabhu Dattaji Maharaj l-a invitat pe Anandamayi „să se alăture consiliului lor de sadhus din Junsi... Șefii altor ordine monahale au recunoscut-o ca chintesență a tradiției Upanishadice și au acceptat cuvântul ei ca șastra în sine ” [40] . În ianuarie 1982, la Kumbh Mela din Hardwar, sadhus-ii adunați au ales Anandamayi drept ishtadevata (zeitatea preferată) [41] [42] .
Swami Sivananda , fondatorul Societății Vieții Divine , l-a numit pe Anandamayi „cea mai pură floare pe care a produs-o vreodată solul Indiei” [42] . Paramahansa Yogananda , autorul cărții Autobiography of a Yoghin , îl considera pe Anandamayi „un sfânt înălțat” [43] . Bithika Mukherjee este profesor emerit de filozofie la Universitatea Hindu din Benares . În opinia ei, cei care l-au pus pe Anandamayi la egalitate cu „sfinte femei” „evident nu au înțeles cine era Ma”. „Ma nu era nici femeie, nici sfântă” [44] .
Gopinath Kaviraj a primit „titlul onorific de „mahamahopadhyai” (cel mai mare Învățător, sau „marele profesor al celor mari”)” [45] . I s-a cerut „să scrie câteva rânduri ca o apreciere a Mamei”. El a răspuns: „Îmi subliniez doar incompetența... de a descrie în cuvinte adevărata imagine a Mamei, înfățișând-o nu numai așa cum este cu adevărat în Sine, ci chiar așa cum mi s-a arătat”. „Printre misticii cunoscuți ai lumii, rareori găsim pe cineva în care să nu observăm o perioadă de întuneric și chinuri subiective premergătoare coborârii Luminii. Mama nu a avut experiență de întuneric în viața Ei, nici suflet, nici spirit; Ea nu a experimentat coborârea Luminii decât sub forma unui joc” [9] . Potrivit indologului Klaus Klostermeier , „Gopinath Kaviraj... a numit-o Adya Shakti - Puterea Primordială” [42] .
| Neo-hinduismul | |
|---|---|
| Guru |
|
| miscarile |
|