Zeiţă

Zeița  este o zeitate feminină , care o deosebește de zeitatea masculină , care este numită „ zeu ”. Zeițele sunt prezente în multe culturi . Cel mai adesea, zeițele fac parte din sistemele politeiste care includ mai multe zeități. În diferite culturi, panteoanele pot include atât un zeu, cât și o zeiță și, în unele cazuri, zei androgini.

În culturile antice și moderne, simbolismul diferențelor sexuale ale zeităților dă naștere la o mulțime de interpretări. Primatul unei zeițe monoteiste sau apropiate este apărat de susținătorii moderni ai matriarhismului și panteismului ca o versiune feminină a doctrinei religioase prin analogie cu doctrina Dumnezeului lui Avraam . În teologia feministă , Dumnezeul lui Avraam este văzut ca baza unei idei patriarhale de superioritate, spre deosebire de „conceptele femeilor” [1] .

Rolul cel mai important printre zeitățile feminine din unele religii tradiționale este atribuit Zeiței Mamă [2] [3] . Printre unele religii dualiste , cum ar fi Wicca , o zeiță și un zeu sunt venerați ca egali [4] [5] :382 . Cu toate acestea, există ramuri feministe ale Wicca care se închină exclusiv Zeiței Triune [6] [7] [8] [5] :41-42 .

Considerații generale

În natura diferitelor zeițe , trebuie să se facă distincția între divinitatea în general și divinitatea feminină propriu-zisă [9] . Zeițele sunt prezente în toate culturile . O analiză comparativă a elementelor cultului zeiței în diferite culturi ale lumii indică o anumită uniformitate a ideilor despre zeitatea feminină și funcțiile sale. Zeitățile feminine, venerate în diferite regiuni ale lumii, sunt unite de faptul că toate sunt inițial personificarea naturii și sunt asociate cu o sursă de putere dătătoare de viață care contribuie la înmulțirea florei și faunei, la extinderea rasa umană ( cultul fertilităţii ).

În același timp, imaginile zeităților feminine locale sunt extrem de diverse și dotate cu trăsături originale, unice [10] . Probabil că imaginea Zeiței Mamă ca început al lumii este primară în raport cu Dumnezeu . În timpul săpăturilor din siturile paleolitice , orașe ale civilizației Indus și din alte locuri, au fost găsite numeroase figurine feminine ( Venuse paleolitice etc.) și desene care înfățișează zeițe-mamă , precum și imagini sacre ale organului genital feminin ( Skt. yoni ).

Religiile popoarelor din Siberia și din Nord

În religiile politeiste ale popoarelor din Siberia și din Nord, zeițele au de obicei imaginea mamelor (stăpânelor) naturii: mamă-foc, mamă-pământ (printre neneți  - „Eu-rai”) etc., dar ele pot fi numite și zeițe propriu-zise, ​​de exemplu, Yakut Aiyysyt și Ieyiehsit . O altă imagine comună este spiritele patrone ale șamanilor care le aleg și le apar sub formă de femei [11] .

Religiile indo-europene

Religiile dharmice (indiene)

Hinduism

Venerarea hindusă a zeiței, în special a zeiței-mamă ( Devi ), datează din vechea civilizație proto-indiană [12] . În orașele Mohenjo-Daro , Harappa , au fost găsite numeroase obiecte arheologice sub formă de figurine feminine din lut și desene ale zeițelor-mamă care dau fertilitate [12] . Fermierii antici au asociat zeița cu pomi fructiferi; convergența lor semantică este surprinsă în mai multe imagini proto-indiene (în special, zeița sub un arc cu frunziș, într-o coroană de plantă, într-o furcă a arborelui sacru ashvattha ) [12] . Imaginea zeiței din apropierea copacului avea un caracter cosmologic și se corela cu ideile fundamentale străvechi despre structura lumii [12] .

În timpul formării hinduismului ca religie puranică, Devi a intrat în panteon ca soție a lui Shiva. Într-un aspect binevoitor, zeița a fost numită Amma („Mama”), Parvati („Fiica munților”), Sati („Virtuoasă”), Gauri („Albă”), Annapurna („Dătătoarea de mâncare”) și într-un aspect înspăimântător - Kali („Negru”), Chandi („Fierce”), Durga („Impregnabil”) [12] .

Hinduismul  este o colecție de diferite sisteme de credințe care susțin punctul de vedere al unei pluralități de zei și zeițe, reprezentați și/sau provenind dintr-o singură sursă, Brahman , înțeles ca o monada fără formă, infinită, impersonală în tradiția Advaita Vedanta sau ca un zeu dublu. sub forma Lakshmi - Vishnu , Radha-Krishna , Devi - Shiva în tradiția Dvaita Vedanta . Devotații zeiței Shakti o echivalează cu Devi , zeița-mamă. Asemenea vederi despre un zeu cu energie masculină (Shaktiman) și feminină (Shakti) percepută ca o singură pereche își imaginează adesea zeii bărbați și soțiile sau consoartele lor și oferă multe analogii cu pământismul masculin pasiv și cu vigoarea feminină dinamică. De exemplu, Brahma este în parteneriat cu Saraswati , Shiva este partenerul lui Parvati , care mai târziu a apărut ca unul dintre avatare (reîncarnări): Sati , Durga și Kali . Toate zeițele din hinduism sunt uneori grupate într-o singură mare zeiță , Devi .

Următorul pas a fost o idee împrumutată din cultul lui Shakti . Această idee s-a bazat în mare parte pe tantre , care prezintă Shakti drept cauza principală a energiei tuturor funcțiilor divine, cum ar fi manifestarea masculinității în dependență de feminitate. Într-adevăr, în manuscrisele bine-cunoscute cunoscute sub numele de Devi-mahatmya [13] , toate zeițele sunt prezentate ca părți diferite ale aceleiași forțe feminine controlante, care dă lumii și cosmosului energia imboldătoare a mișcării. Extrase din tratate filozofice și metafore spun că capacitățile masculine funcționează mai bine sub îndrumarea femeilor. Zeitățile locale din diferite zone rurale ale Indiei sunt adesea identificate cu zeii hinduși „mainstream”, un proces numit „sanscritizare”. Alții atribuie acest lucru influenței monismului sau Advaita , care devalorizează categorizarea politeistă sau monoistă.

În timp ce moniștii impun superioritatea pentru a separa unele zeițe (câteva mii de nume de zeițe în total ), susținătorii altor puncte de vedere obțin și rezultate prin impunerea superiorității noilor zeițe și ritualuri asupra oamenilor din diferite părți ale lumii hinduse. Astfel, zeița Durga , o fostă zeiță pre-vedică care ulterior a fuzionat cu Parvati, a devenit foarte populară, proces care poate fi urmărit în texte precum scrierile Kalika Purana (secolul al X-lea), Durgabhaktitarangini (de Vidyapati, secolul al XV-lea) , „Chandimangal” (sec. XVI) și altele.

Jainism

Jainismul recunoaște că există o categorie specială de zeități „rătăcitoare” - yakshas . Yaksha este o zeitate masculină, iar yakshina este feminin. În ciuda faptului că sunt înzestrați cu puteri superioare, și yaksha-urile rătăcesc în ciclul nașterii și morții, ca majoritatea sufletelor obișnuite. Cuplurile feminine și masculine sunt prezente și în alte categorii de zeități.

Budism

În Tibet, Nepal și Mongolia, zeița salvatoare budistă Tara , echivalentul feminin al bodhisattvei Avalokiteshvara , este venerată pe scară largă [14] . Panteonul budist include multe zeități feminine.

Sikhism

Credința de bază a sikhismului  este că Dumnezeu există ca o ființă reală, dar că nu are gen. Manuscrisele sikh îl descriu pe Dumnezeu ca Tată și Mamă, astfel:

Dumnezeu este Ocrotitorul meu, Mama și Tatăl meu. Meditează amintindu-mă de El, nu suport întristarea.

— Guru Granth Sahib . S. 1183.

Prin urmare, conceptul de zeiță, în ciuda faptului că nu este menționat în mod obișnuit de sikh, este păstrat în conformitate cu textele biblice și aderă la conceptul deplin al lui Dumnezeu.

Zoroastrismul

Una dintre cele șapte ipostaze ale Bunului Zeu al Zoroastrismului Ahura Mazda este „Asha-Vakhshita” (Adevărul imaculat) [15] . Iar printre yazați (îngeri) se remarcă „Aredvi Sura Anahita” (patronul apelor). Forțele răului sunt reprezentate de spirite opuse.

Religia greco-romană

Unul dintre cele mai vechi culte religioase ale Greciei antice este venerarea zeiței fertilității asociată cu conceptul principiului creator feminin [16] . Cultul zeiței Demetra era strâns legat de conceptul de ciclu al vieții și al morții în natură [16] . Numele lui Demeter însemna literal „Mama Pământ”, indicând funcția ei de zeiță a agriculturii și a fertilității [16] . Aproape de zeițele răsăritene, dăruind fertilitate, se afla Afrodita , care în religia greacă s-a transformat în zeița iubirii, a vieții și a primăverii eterne [16] . În secolele XII-XI î.Hr. e. cultul Zeiței-Mamă a fost înlocuit cu venerarea domnitorului patriarhal Poseidon [16] .

În cursul dezvoltării credințelor religioase grecești antice, s-a format un panteon de 12 olimpici (6 zei și 6 zeițe). Dintre zeițe, a inclus: [17]

  • Artemis  - zeița lunii , patrona animalelor și a vânătorii;
  • Atena  este zeița înțelepciunii și a războiului drept;
  • Afrodita - zeița iubirii și a frumuseții;
  • Hera  este patrona căsătoriei, ajutând femeile;
  • Hestia  - zeița vetrei;
  • Demetra este zeița fertilității și a agriculturii, protectorul femeilor căsătorite.

Religie celtică

  • Agrona, zeița discordiei și a războiului
  • Brigid
  • Matroană
  • Morrisgan
  • Sulis

păgânismul germanic

Înregistrările supraviețuitoare ale păgânismului local german și nordic conțin numeroase povești și referințe la zeițe.

Religia slavă

Printre personajele principale ale vechiului panteon păgân slav a fost Mokosh  - zeița fertilității, recoltei, pământului, dând viață plantelor [18] . Asistenții și însoțitorii ei au fost zeițele Lelya și Lada [18] . Alive și Marena erau zeițele vieții și ale morții [19] .

Pe lângă nivelul zeițelor, slavii au o idee despre diferite spirite feminine. Acestea sunt sirenele și zeițele asemănătoare lor și coastele , amiaza și nopțile , Mara , Kikimora , Baba Yaga , Kostroma și alte personaje [20] .

Religii asiatice

Shinto

În Japonia, odată cu transferul deplin al puterii politice în mâinile împăratului în secolul al XIX-lea, a apărut o idee religioasă despre legătura sa cu zeița șintoistă Amaterasu [21] . Ea a fost considerată stăpâna Soarelui, cea mai puternică kami , progenitoarea familiei imperiale și a națiunii japoneze [21] .

Religiile avraamice

iudaism

Evreii antici credeau nu numai în Dumnezeul patriarhal al religiei templului ortodox, ci și în zeități feminine neoficiale precum Lilith și Shekhinah , în multe privințe similare cu credințele altor popoare semitice [22] .

Creștinismul

Într-un număr de comunități gnostice creștine timpurii , a existat o idee despre Duhul Sfânt ca ipostas feminin al Treimii . Sub influența filozofiei grecești antice în creștinism , a existat o doctrină a Sophiei  - legătura dintre Dumnezeu și lume [23] . Cultul Maicii Domnului și al sfintelor feminine este larg răspândit [24] .

Islam

Cea mai mare parte a populației din Peninsula Arabică înainte de impunerea islamului era păgână . În panteonul arab, sunt cunoscute zeițe precum al-Uzza , Allat și Manat  - zeița personifică inevitabilitatea destinului [25] .

În unele țări ale lumii islamice , există încă obiceiuri și ritualuri care datează de la cultul arhaic al zeiței fertilității, care a evoluat sub influența islamului , a căpătat o nouă formă și sunt percepute de populația musulmană locală ca o tradiție islamică . [26] . De exemplu, în Asia Centrală, odată cu apariția și instaurarea islamului ca religie de stat în secolul al VII-lea, cultul divinității feminine nu a dispărut complet, ci s-a transformat în cultul sfinților femei (Bibi-Seshanbi, Bibi- Mushkilkusho, Khurkyz etc.). Unele trăsături inerente zeității feminine a fertilității sunt ghicite și în personajele feminine ale pandemoniului local (Albasty, Momo etc.). Printre popoarele islamizate ulterior, sunt încă venerate zeități feminine de origine preislamică (între kazahi și kirghizi - zeița Umai, printre kalashii din Afganistan - zeițele Dizani, Syulmech etc.) [27] .

Teologie feministă

De la primul val de feminism în SUA , a existat un interes în analiza religiilor existente ca doctrine și practici de discriminare împotriva femeilor. Reforma feministă a religiei respinge lectura patriarhală a cuvântului „zeu” și vede un rol mai mare pentru femei în istoria religioasă și practica contemporană. Există un număr tot mai mare de oameni care se identifică ca creștini sau evrei și, în acest sens, încearcă să integreze imagini ale zeiței în religiile lor.

Începând cu anii 1970, multe femei au părăsit bisericile creștine și s-au unit în diferite grupuri care reînvie cultul vechilor mari zeițe. Din 1974 până în 1984, în SUA a apărut revista „WomanSpirit” , unde au fost publicate articole, poezii, ritualuri ale femeilor, au fost studiate idei și sentimente despre zeitatea feminină; Cam în același timp, a început să fie publicată o revistă similară, The Beltane Papes, care continuă să fie publicată în mod continuu până în zilele noastre. O serie de cărți au dezvoltat teologia feministă radicală [28] [29] . Exemple de asociații feministe neo-păgâne care au apărut în Occident sunt Dianic Wicca ; Congregația Reformată a Zeiței Internaționale (RCG-I) și altele.

Multe dintre teologii feministe mărturisesc cultul Zeiţei Treinice , care a fost iniţiat de cărţile populare Zeiţa Albă de R. Graves şi Europa Veche de M. Gimbutas . Totalitatea tuturor asociațiilor religioase contemporane care practică în mod predominant venerarea Zeiței este denumită „ Mișcarea Zeiței ”.

Vezi și

Note

  1. ↑ Riane Eisler . Potirul și lama: istoria noastră,  viitorul nostru . - Cambridge: Harper & Row, 1987. - 261 p. - ISBN 978-0-0625-0289-6 .
  2. ↑ V. S. Nikolsky. Fundamentele Studiilor Religioase  : [ rus. ] . — MGIU. - P. 65. - „Zeița Mamă este principala zeitate feminină în majoritatea religiilor, corelată cu principiul creator feminin din natură”. - ISBN 978-5-276-01023-6 .
  3. ↑ A. Mitrofanov. Studii religioase confesionale. Religiile tradiționale ale Rusiei în lumina creștinismului  : [ rus. ] . - Feather, 2021. - „Cultele mamei sunt cele mai vechi credințe religioase de venerare a zeității feminine a zeiței mame.”. — ISBN 978-5-04-326393-3 .
  4. ↑ Trevor Greenfield. Zeița în America: Feminul divin în context cultural  : [ ing. ] . - John Hunt Publishing, 2016. - P. 123. - " Gardner s-a referit la două forțe opuse, totuși egale, cunoscute pur și simplu ca Zeul Cornut și Zeița Mamă." — ISBN 978-1-78279-924-5 .
  5. ↑ 12 Rosemary Guiley . Enciclopedia vrăjitoarelor, vrăjitoriei și Wicca  . - Editura Infobase, 2008. - 436 p. - ISBN 978-0-8160-7103-6 . - ISBN 0-8160-7103-9 .
  6. ↑ Râul Higginbotham, Joyce Higginbotham. Păgânismul : o introducere în religiile centrate pe pământ  . - Llewellyn Worldwide, 2013. - P. 3. - 391 p. - ISBN 978-0-7387-1703-6 . Arhivat pe 13 februarie 2021 la Wayback Machine
  7. ↑ Gary Scott Smith. American Religious History: Belief and Society through Time  : [ ing. ] . - ABC-CLIO, 2020. - P. 316. - „Dianic Wicca diferă de majoritatea formelor de Wicca prin faptul că numai zeițele sunt onorate”. - ISBN 978-1-4408-6161-1 .
  8. ↑ L. Sabrina. Explorând Wicca, ediție actualizată: Credințele, riturile și ritualurile religiei Wiccan . - Red Wheel Weiser, 2006. - P. 13-14. — „A doua ramură a Vrăjitoriei Dianice este de orientare feministă. Numai femeile au voie și doar Zeița este adorată”. — ISBN 978-0-585-47504-2 .
  9. ↑ Istoria femeilor în Occident: în 5 vol. Vol. I: De la zeițe antice la sfinți creștini / ed. ed. J. Duby și M. Perrot; ed. P. Sh. Pantel: per. din engleza. SPb. , 2005.
  10. ↑ Gorshunova O. V. Zeitate feminină în sistemul de idei religioase și ideologice ale popoarelor din Asia Centrală. Abstract dis. doc. ist. Științe. M. , 2007. S. 37.
  11. ↑ Sternberg L. Ya. Election in religion (1927).
  12. ↑ 1 2 3 4 5 Krasnodembskaya N. G. Hinduism. Jainism. Sikhism: dicţionar / ed. ed. M. F. Albedil și A. M. Dubyansky . - M . : Respublika , 1996. - S.  187 -189. — 576 p. — ISBN 5-250-02557-9 .
  13. ↑ Devi Mahatmya: trad. din sanscrită, prefață și comentariu. A. A. Ignatieva. Arhivat pe 20 februarie 2020 la Wayback Machine Kaliningrad, 2003.
  14. ↑ Tara zeiță budistă  . — articol din Encyclopædia Britannica Online . Preluat: 5 februarie 2021.
  15. ↑ Avesta în traduceri ruse (1861-1996) / comp. I.V. Cancer. Copie de arhivă din 11 aprilie 2012 la Wayback Machine St. Petersburg. , 1997.
  16. ↑ 1 2 3 4 5 Studii religioase: manual. Ed. a II-a, revizuită. si suplimentare / Ed. M. M. Şahnovici. - Sankt Petersburg. : Petru, 2012. - S. 50. - 448 p. - ISBN 978-5-459-00884-5 .
  17. ↑ K. K. Begalinova, M. S. Ashilova, A. S. Begalinov. Studii religioase: manual. - Almaty: Universitatea din Kazahstan, 2018. - S. 79-80. — 354 p. — ISBN 978-601-04-3414-1 .
  18. ↑ 1 2 V. R. Yazykovich, 2008 , p. 202.
  19. ↑ V. R. Yazykovich, 2008 , p. 203.
  20. ↑ Mitologia slavă. Dicţionar enciclopedic. M., 1995.
  21. ↑ 1 2 V. R. Yazykovich, 2008 , p. 65.
  22. ↑ Patai R. Zeița evreiască: trad. din engleza. Ekaterinburg, 2005.
  23. ↑ Shipflinger T. Sophia-Maria. O imagine holistică a creației: Per. cu el. [B.m., 1997.]
  24. ↑ Matorin N. M. Zeitate feminină în cultul ortodox. M. , 1931.
  25. ↑ V. R. Yazykovich, 2008 , p. 181.
  26. ↑ Gorshunova O. V. Arborii sacri din Khoja Baror. Fitolatrie și cultul unei zeități feminine în Asia Centrală // Ethnographic Review. 2008. Nr 1. S. 71-82. . Preluat la 23 decembrie 2017. Arhivat din original la 30 mai 2019.
  27. ↑ Gorshunova O. V. Zeitate feminină în sistemul de idei religioase și ideologice ale popoarelor din Asia Centrală. Abstract dis. doc. ist. Științe. M. , 2007. S. 18, 29-33.
  28. ↑ Budapesta Z. Hole Book of Women's Mysteries (1980).
  29. ↑ Christ CP Renașterea zeiței (1997).

Literatură

  • V. R. Yazykovich. Studii religioase. - Minsk: TetraSystems, 2008. - 272 p. — ISBN 978-9-8547-0758-7 .
  • Woodroff J. Shakti și Shakta: Encyclopedia of Tantra: trad. din engleza. - M., 2009.
  • Gorshunova O. V. Zeitate feminină în sistemul ideilor religioase și ideologice ale popoarelor din Asia Centrală. Insulta. doc. ist. Științe.  - M., 2007.
  • Graves R. Zeița albă : O gramatică istorică a mitologiei poetice: trad. din engleza. - Ekaterinburg, 2005.
  • Femeile în legende și mituri: per. din engleza. - M., 1998.
  • Crowley E. Mystical Rose: Per. din engleza. - Sankt Petersburg, 1905.
  • Nagovitsyn A.E. Transformarea rolurilor de gen în sistemele mitologice: manual. indemnizatie. - M., 2005.
  • Patai R. Zeița evreiască: trad. din engleza. - Ekaterinburg, 2005.
  • Agrawala, VS Glorificarea Marii Zeițe. — Varanasi, 1963.
  • Briffault, R. Mamele. Un studiu al originilor sentimentelor și instituțiilor. - Londra, 1927. - Vol. 1-3.
  • Dieterich, A. Mutter Erde. — Lpz., 1905.
  • Neumann, E. Marea Mamă. O analiză a arhetipului. - New York, 1955.
  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii