Edmund Spencer | |
---|---|
Engleză Edmund Spencer | |
Data nașterii | O.K. 1552 |
Locul nașterii | Londra , Regatul Angliei |
Data mortii | 13 ianuarie 1599 |
Un loc al morții | Londra , Regatul Angliei |
Cetățenie | Regatul Angliei |
Ocupaţie | poet |
Limba lucrărilor | Engleză |
Autograf | |
Lucrează la Wikisource | |
Fișiere media la Wikimedia Commons |
Edmund Spenser ( ing. Edmund Spenser ; c. 1552 - 13 ianuarie 1599 , Londra ) - poet englez din epoca elisabetană , un contemporan mai vechi al lui Shakespeare , care a insuflat pentru prima dată dulceața și muzicalitatea versurilor englezești.
Spencer a lăsat în urmă scrieri magistrale în fiecare gen de poezie, de la pastorală și elegie, la sonete și epopee vastă. Ca poet, Spencer a primit cele mai înalte epitete: „prinț al poeților”, „arhipoet al Angliei”, „noul nostru poet”, „Poet al poeților” [1] .
Lucrările lui Spencer sunt publicate în multe țări ale lumii, există un număr mare de lucrări dedicate vieții și poeziei sale, a fost creată Societatea Internațională Spencer. Din 1980 a început să apară o revistă științifică specială, în care sunt publicate articole despre Spencer și lucrările sale [2] .
Edmund Spenser sa născut la Londra în jurul anului 1552 sau 1553 . Data exactă a nașterii sale nu este cunoscută. Familia Spencer provine din orașul Burnley , situat la poalele dealului Pendle în nord-estul Lancashire) . Cel mai probabil, Edmund a apărut în familia lui John Spencer, un ucenic angajat al Tailors Guild, care locuia în zona londoneze din East Smithfield. Numele mamei lui Spencer era Elizabeth. Se presupune că Spencer avea o soră, Sarah, și mai mulți frați, dintre care unul se numea John. Familia nu era bogată, dar în 1561 viitorul poet a intrat în nou deschisa Școală a Breaslei Croitorilor (Merchant Taylors' School) , fondată pentru copiii negustori, al cărei director era faimosul umanist și minunatul profesor Richard Mulcaster (1530-1530). 1611). Băieții au fost învățați lucrările autorilor antici, au studiat latină, greacă și chiar ebraică, ceea ce era oarecum neobișnuit pentru vremea aceea. În timpul studiilor sale, viitorul poet a fost susținut financiar, cel puțin parțial, de moștenirea generoasă a lui Robert Nowell, fratele lui Alexander Nowell, rectorul Catedralei Sf. Paul . Spencer și-a arătat abilitățile creative în timp ce era încă la școală. La 25 mai 1569, The Theatre for Worldings a fost publicată de refugiatul protestant flamand Jan van der Noodt (1540–1595) , care includea propriul său tract anti-catolic și câteva dintre poemele lui Spenser.
La 20 mai 1569 , Spencer a fost înscris ca „sizar” [3] (un student cu mijloace limitate, care lucra în diverse slujbe casnice în schimbul locuinței și hranei) la Pembroke Hall (acum Pembroke College ) al Universității din Cambridge , primind încă zece șilingi din moșia lui Nowell ca sprijin material. Perioada de studiu a lui Spencer la Universitatea Cambridge a fost, fără îndoială, importantă pentru viitorul poet. El a dobândit cunoștințe extinse nu numai în latină și greacă veche, dar a studiat și italiană și franceză, s-a familiarizat cu literatura engleză, atât în secolele trecute, cât și în cea modernă. La Cambridge, Spenser l-a întâlnit pe Gabriel Harvey ( c. 1545 - 1630 ), care a predat retorică la universitate. Relația dintre Spencer și Harvey (și poate prietenia) a durat mult timp. În această perioadă, când talentul poetic și viziunea asupra lumii lui Spencer se formau, Harvey a jucat rolul de consilier și ghid în marea vastă a literaturii clasice. În 1573 , Spencer a primit o diplomă de licență în arte (BA), dar a părăsit Cambridge în anul următor din cauza unui fel de epidemie. Cu toate acestea, nu și-a părăsit studiile, după ce a petrecut câteva luni cu rudele sale în East Lancashire , iar în 1576 a primit cu succes o diplomă de master (MA).
După ce a absolvit Cambridge, probabil în 1577 , Spencer l-a întâlnit pe Robert Dudley, conte de Leicester , favoritul atotputernic al reginei și liderul aripii protestante la curte. Posibil în calitate de curier al acestuia din urmă, viitorul poet a livrat scrisori cumnatului lui Leicester, Sir Henry Sidney (1529-1586), pe atunci lordul locotenent al Irlandei . În anul următor, 1578 , Spencer a mers în Kent , unde a fost numit secretar al lui John Young, episcop de Rochester ( c. 1532 - 1605 ).
Cel mai probabil, atunci poetul a început să-și compună „Calendarul ciobanului” ( 1579 ). Această poezie a fost cea mai importantă piatră de hotar în dezvoltarea poeziei engleze de la „ Poveștile Canterbury ” de Geoffrey Chaucer [4] . Romanul pastoral Sidney „Arcadia” a fost creat în același timp, dar a fost publicat mai târziu (1590). Urmând exemplul lui Virgil și al multor poeți de mai târziu, Spenser și-a început cariera literară cu o temă pastorală. „Calendarul” este format din 12 eglogi, numite după fiecare lună a anului, care amintesc de cărțile de ore medievale sau calendarele bisericești.
Pe 27 octombrie a aceluiași an, Spencer s-a căsătorit în Biserica Sf. Maria Magdalena din Winchester cu o anume Maceibia Childe, care i-a născut doi copii - un fiu, Silvanus, și o fiică, Catherine. Prezentându-se în The Shepherd's Calendar sub numele de Colin Clout, Spencer a descris în mod viu suferința sa din cauza dragostei pentru o anume Rosalind. Această Rosalind, ca și Rosalind din celălalt poem al său, Întoarcerea lui Colin Clout (1595), poate să fi fost domnișoara Childe menționată mai sus. În 1579, Spencer s-a întors în sud la numeroasele cereri ale lui Harvey și a intrat în slujba Contelui de Leicester însuși.
La Penhurst (casa lui Leicester Strand ), Spencer l-a cunoscut pe Philip Sidney . Inspirat de activitățile „ Pleiadelor ” franceze , menite să îmbunătățească limba franceză, Sidney, împreună cu prietenii săi asemănători: poeții Edward Dyer (1543-1607), Fulk Greville (1554-1628) și alți câțiva tineri. - a fondat o comunitate literară numită Areopagus » (Areopagus) . Scopul acestei comunități a fost să transforme poezia engleză. Spencer a fost, de asemenea, admis în Areopag.
Spencer era tânăr, ambițios, bine citit și cu adevărat interesat de teoria și practica poeziei. Din corespondența dintre Harvey și Spencer, aflăm multe detalii din viața poetului. În aceste scrisori se poate surprinde și viziunea lui Spencer asupra lumii prin ochelari de culoare trandafir și sprijinul constant al poetului din Sidney și Lester, o discuție veselă și energică asupra trăsăturilor tehnice ale aptitudinii sale, cu câteva remarci de la prietenii săi puternici și dezbatere literară serioasă. Dar remarcăm, de asemenea, frecventele sale „vizite la curte în suita lui Leicester, crescându-și o barbă ascuțită și mustații mari în formă la modă și înspăimântându-și prietenul și mentorul Harvey, constant vigilent, cu legături ușoare, așa cum se cuvine unui curtean, cu femeile” [5] . Calendarul ciobanului, publicat recent, a fost primit triumfător citind Anglia și i-a adus autorului un venit bun.
Aparent, serviciul contelui de Leicester ca „agent secret” nu l-a atras foarte mult pe Spencer și, probabil datorită influenței favoritului regal, poetul a fost numit secretar al lui Arthur, al 14-lea lord Gray de Wilton (1536-1593). ) în iulie 1580 . Acesta din urmă urma să-i succedă lui William Pelam (d.1587) ca Lord Chief Justice al Irlandei și să înlăture rebeliunea contelui Gerald Desmond (d.1583). Sub Tudor , cu Anglia devenind protestantă și Irlanda rămânând catolică, forța de a aduce Irlanda în coroana engleză a crescut. Sub Elisabeta I , au fost introduse legi punitive împotriva catolicilor din Irlanda, au fost închise mănăstiri, ale căror pământuri erau o bucată delicioasă pentru nobilii și funcționarii englezi. În procesul de subordonare a Irlandei regelui englez, au avut loc confiscări masive de pământ de la irlandezi și transferul acestora către „antreprenori” englezi. Din acest motiv, a început răscoala nobilimii irlandeze împotriva britanicilor.
La 12 august 1580, noul lord locotenent, cu anturajul său numeros viceregal, a sosit la Dublin . Spencer, în calitate de secretar al lordului Grey, a luat parte la asediul Fortului „Golden” (Del Oro) din golful Smurwick, unde un detașament spaniol-italian a debarcat pentru a-i ajuta pe rebelii irlandezi. Detașamentul s-a predat, dar soldații obișnuiți (în mare parte italieni) și locuitorii locali, inclusiv femei, „au fost tăiați cu săbii și știuci” [6] .
Spencer și-a expus propriile opinii despre politica irlandeză în singura sa carte în proză , A View of the Present State of Ireland, compilată pe baza a 14 ani de experiență în guvernare la nivel municipal și tipărită abia în 1633 de Sir James In. Această lucrare, care este un dialog filozofic între Irineu și Eudoxus, este în același timp un document de stat în care în detaliu, zi de zi, este prezentat un plan de pacificare a Irlandei spre supunere guvernului. Spencer sugerează o modalitate rapidă de a rezolva problema - trimiterea unei armate puternice în Irlanda și distribuirea soldaților între garnizoane. Dă-le irlandezilor câteva zile să se gândească la pace și la supunere. În caz contrar, alungă-i din case și vânează-i ca animalele sălbatice iarna. Spencer știe bine că doar nobilimea irlandeză are nevoie de un război. El crede că oamenii, în cea mai mare parte, nu se răzvrătesc, neavând nicio înclinație să facă acest lucru. Cu toate acestea, forțați să intre în acțiune de rebeli, și prinși în torentul violenței, ei încă trebuie să se asigure că își pierd nu numai bunurile, ci, eventual, viața [7] .
În martie 1581, Spencer a fost numit grefier al Biroului de Administrație din Dublin. Această poziție i-a venit de la Lodovic Bryskett (1547-1612), un oficial guvernamental, prieten și partener al lui Philip Sidney.
Spencer a căutat să devină proprietar, să dobândească o avere care să-i dea independență și timp liber pentru a lucra la capodopera sa - poemul epic „ The Fairy Queen ”. La 6 decembrie 1581, în calitate de slujitor credincios al coroanei, a primit un arenda asupra mănăstirii și moșiei lui Enniscorthy, pe care le-a vândut imediat. După ce a investit în Bosset Abbey, poetul a închiriat casa Lordului Bultinglas din Dublin și, din august 1582 , a luat închirierea terenului și a casei New Abbey din județul Kildare și, pe această bază, pentru prima dată a început să fie numit „proprietar de pământ. ". În mai 1583 - iulie 1584, poetul a slujit ca comisar special (comisar) pentru colectarea impozitelor județene.
Timp de patru ani, din 1584, Spencer a acționat ca secretar al guvernatorului Munster , cea mai suică provincie a Irlandei. În calitate de secretar și prieten al președintelui interimar Munster Thomas Norris (1556–1599), Spencer a primit 3.028 de acri de pământ, inclusiv vechiul castel Desmond Kilcolman. Era una dintre cele mai bune, deși o proprietate mică, situată între orașele Mallow și Limerick , la aproximativ trei mile de Donerail.
Devenind un mare proprietar, Spencer se pare că a căutat să intre în cercul nobilimii locale, folosind oportunitățile care i s-au oferit aici, în Irlanda, și nu să caute cariere și beneficii în Anglia, unde pământul fusese mult timp distribuit. În martie-septembrie 1588, Spencer s-a stabilit în cele din urmă pe moșia sa din comitatul Cork , deși actul regal de donație a acestei moșii nu a fost emis decât pe 26 octombrie 1591. Pe pământul lui lucrau șase chiriași, aducând un venit bun [8] . În același timp, Spencer a moștenit de la Lodovic Bryskett noua funcție de secretar al consiliului local din Munster, după ce a vândut postul de grefier Biroului Administrației din Dublin.
În 1589, Spencer a fost vizitat de vecinul său irlandez, Sir Walter Raleigh, care a lăsat o amprentă semnificativă în istoria poeziei engleze. Raleigh și Spencer aveau aceeași vârstă, dar viața agitată a lui Raleigh era exact opusul vieții relativ liniștite și izolate a lui Spencer. După ce a citit schițe ale primelor trei cântece din The Faerie Queene, Raleigh a insistat să le publice, luând-o pe Spencer cu el în Anglia pentru a prezenta Faerie Queene finalizată direct Reginei Elisabeta. În cele din urmă, Spencer s-a întors la Londra la 9 ani după ce a plecat.
În întregime, The Fairy Queen constă din șase cărți și un fragment (cunoscut sub numele de „Songs of Change”). Primele trei cărți ale Fairy Queens, intrate în Stationers' Hall (registrul editorilor) la 1 decembrie 1589, au fost publicate de William Ponsoby în 1590 , iar Spenser a fost imediat recunoscut de toți contemporanii săi drept primul poet în viață și cu o unanimitate remarcabilă.
După publicarea The Faerie Queene, Spencer pare să fi rămas la Londra timp de peste un an pentru a se bucura de triumful său. Raleigh l-a încurajat pe Spencer cu speranța de a-și asigura o poziție profitabilă la curte. Totuși, dacă Spencer avea vreo speranță, era dezamăgit. Regina gospodărească i-a acordat lui Spencer o pensie anuală de 100 de lire sterline. Cu toate acestea, Lordul Trezorier Burghley a remarcat: „Ce? Atât pentru o singură melodie.” Drept urmare, Spencer a fost plătit doar cu 50 de lire sterline în februarie 1591 și numai după ce Spencer i-a prezentat Elisabetei I un poem ironic despre o promisiune încălcată.
În 1591, Spenser s-a întors probabil la Kilcolman, publicând pentru prima dată Daphnais ( o elegie la moartea lui Lady Douglas Howard, consoarta lui Arthur Gorges, Esq.) și o colecție de plângeri . Întorcându-se la castelul său Kilcomany, Spencer a fost probabil numit judecător al regelui pentru comitatul Cork, iar printre călătoriile de afaceri frecvente s-a îndrăgostit și a început să o curteze pe Elizabeth Boyle (d.1622), fiica lui Stephen Boyle din Bradden, Northamptonshire . Prima soție a lui Spencer murise până atunci, iar poetul, după un an lung de curte și experiențe amoroase, întruchipat în ciclul sonetului Amoretti , la 11 iunie 1594, s-a căsătorit în Catedrala din Cork cu o fată tânără, frumoasă și mândră. dintr-o familie bogată anglo-irlandeză. Acest eveniment mult așteptat a fost cântat de Spencer în „ Epithalamia ” - cel mai frumos cântec de nuntă din poezia engleză. Ambele lucrări au fost publicate la Londra într-o colecție separată în 1594. Spenser s-a întors la Londra în 1596 pentru a publica a doua parte a The Faerie Queene și probabil a rămas în capitală timp de un an, locuind ca oaspete la casa lui Robert Devereux, al doilea conte de Essex .
În 1596 au fost publicate cele patru imnuri ale sale , Prothalamyon și Astrophilus , o elegie melancolică scrisă în memoria lui Philip Sidney și dedicată contesei de Essex. În același timp, Spencer și-a întocmit „ Review of the Present Condition of Ireland ”, implorând administrația regală ca contele de Essex să fie trimis în fruntea unei armate în Irlanda. Singura carte în proză a lui Spenser a fost notă la Stationers' Hall în aprilie 1598 , dar poetului nu i s-a acordat permisiunea de a publica.
În ultimii doi ani de viață, Spencer a fost implicat în principal în afaceri politice și personale. Când la sfârșitul anului 1596, sau chiar la începutul lui 1597 , Spencer, cel mai probabil împreună cu soția și copiii săi, s-a întors în Irlanda, a găsit-o într-o stare extrem de periculoasă. John Perrot, lordul locotenent al Irlandei în acești ani, a inversat de fapt politica lordului Grey și a încercat să-i mulțumească pe irlandezi, mai degrabă decât să-i conducă. Din acest motiv, văzând slăbiciunea administrației regale, Hugh O'Neill, Earl Tyrone a început o nouă rebeliune . La începutul anului 1598, rebeliunea a început să se răspândească prin Munster. Prin ordinul Consiliului Privat (Scrisoarea reginei din 30 septembrie 1598), Spencer a fost numit șeriful comitatului Cork. Spencer a cules bucurie și fericire senină înconjurat de iubitele sale soții și copii. Poetul a avut trei copii: un fiu și o fiică din prima căsătorie și un fiu (Peregrine, d. 1642 ) din a doua. Dar mandatul lui Spencer în noua funcție a fost prea scurt. În octombrie, aproape tot Munsterul era în mâinile rebelilor și mulți proprietari de terenuri și-au părăsit moșiile îngroziți. Spencer a fugit împreună cu familia din castelul Kilcolman în incendiu în orașul Cork. Există sugestii că cel de-al patrulea copil nou-născut al său, precum și toate manuscrisele și schițele lui de cărți noi ale Reginei Zânelor, au murit în focul revoltei.
După aceste evenimente, la 21 decembrie 1598, Spencer a fost trimis de președintele Munster, Sir Thomas Norris, la Londra cu scrisori pentru Consiliul Privat. Pe 24 decembrie, poetul a fost primit la Whitehall (palatul regal), iar la 13 ianuarie 1599, a murit pe neașteptate în hotelul în care era cazat. Ultimele zile ale lui Edmund Spenser au fost povestite de poetul și dramaturgul englez Ben Jonson , ale cărui cuvinte au fost citate în Memoriile sale de poetul scoțian William Drummond . „A spus”, a scris Drummond, „că bunurile lui Spencer au fost jefuite de irlandezi, că casa și copilul lui au ars, el și soția sa au fugit și apoi a murit în King’s Street din lipsă de pâine; poetul a refuzat 20 de „aur” trimise de contele de Essex și a spus că este sigur că nu are timp să le cheltuiască” [9] . Istoricul William Camden relatează că contele de Essex a plătit pentru înmormântarea sa și că poeții i-au purtat sicriul, aruncându-și poeziile și penele în mormântul lui și vărsând multe lacrimi.
Spenser a fost înmormântat la 16 ianuarie 1599 în Poets' Corner, Westminster Abbey, lângă mormântul poetului său preferat, Geoffrey Chaucer. Actualul monument a fost ridicat de Anne Clifford, Contesa de Dorset (1590–1676) în 1620 (restaurat în 1778 ). Astăzi, pe mormântul lui Spencer pot fi citite următoarele cuvinte:
„Aici zace (în așteptarea celei de-a Doua Veniri a Mântuitorului nostru ISUS HRISTOS) trupul lui Edmund Spenser, Prințul Poeților din timpul său, al cărui Spirit Divin nu are nevoie de alte dovezi decât scrierile pe care le-a lăsat în urmă.”
A doua jumătate a secolului al XVI-lea a fost renașterea tuturor tipurilor de arte și științe în Anglia, inclusiv a poeziei, care încă a urmat în mare măsură modelele italiene. Philip Sidney a început să reformeze versificarea engleză încă din anii 1570-1580, opera sa dând naștere unei întregi galaxii de poeți excelenți care au primit numele de „poeți elizabetici” în critica literară: Edward de Vere , Fulk Greville, Michael Drayton , Samuel Daniel . , John Davis - nu enumerați toate.
Dar adevărata dezvoltare a poeziei engleze a fost în opera lui Edmund Spenser, care, prin nașterea sa, a fost destinat să reflecte în creațiile sale strălucitoare natura acestei creșteri a conștiinței de sine a națiunii și a conflictului său religios în epoca Regina Elisabeta I. răspunde cu creativitatea lor tuturor acestor nevoi spirituale ale poporului englez, care s-a îmbarcat pe calea dezvoltării și prosperității. Spenser poate fi considerat fondatorul poeziei engleze moderne. În lucrările sale, versurile englezești au primit muzicalitate, de care fusese lipsit anterior. Replicile lui Spencer sunt izbitoare prin diversitatea lor metrică, păstrând sonoritatea, flexibilitatea și plasticitatea în toate lucrările.
Poezia lui Spenser nu este doar figurativă și sublimă, este, mai presus de toate, muzicală. Versul lui Spencer curge ca un pârâu de munte, sunând cu rime curgând unele în altele, izbitoare prin aliterații, combinații de cuvinte și repetări. Stilul și versificarea lui Spencer corespund cursului ideal al gândirii sale. Poetul nu a încercat să îmbunătățească limba engleză, dar vechile cuvinte englezești, combinate cu sintaxa modernă și închise în metri inspirați de ritmul Chaucerian, „fac o impresie uimitor de frumoasă” [10] .
În 1579, Spencer a scris prima sa lucrare majoră, The Shepherd's Calendar , iar la cererea lui Harvey, i-a dedicat poemul lui Philip Sidney, „un nobil și un domn galant, cel mai demn de titlul de om educat și cavaleresc”. Sidney, în faimosul său tratat In Defense of Poetry , a lăudat Calendarul lui Spencer Shepherd [11] .
Eroii poeziei lui Spenser - păstori simpli și nevinovați - vorbesc și se ceartă, înfățișați în versuri elegante, cu privire la diverse probleme morale abstracte ale zilelor noastre. Cu toate acestea, prototipuri reale, cunoștințe reale ale lui Spencer, sunt recunoscute în imaginile păstorilor, de exemplu, Harvey (Gobbinol), Episcopul Young (Roffey), Arhiepiscopul de Canterbury Graindal (Algrind), Philip Sidney (Perigot), etc. Spencer s-a portretizat ca un sat amuzant pe Colin Klauth, a cărui poveste de dragoste pentru Rosalind este tema centrală a lucrării.
Spencer, când a creat Calendarul Păstorului , a fost ghidat nu numai de Bucoliki lui Virgil , ci mai degrabă de lucrările lui Mantova ( Gianbatista Spagnoli), un umanist italian, satiric al clerului roman și autor de eglogi latine, de Clement Marot , care și-a glorificat patronii francezi în pastori și idile grecești ale lui Teocrit și Bion. Fiecare dintre acești autori a apărut în diferite egloguri ale Calendarului. Deci eglogul satiric religios „iulie” și „septembrie” este o repovestire a lui Mantuan, iar slujba de pomenire „noiembrie”, „februarie” și unele părți din „decembrie” sunt transcrierea lui Marot. În The Calendar, Spencer folosește în mod special limbajul arhaic pentru a continua tradiția poetică a poetului său preferat, Chaucer. Nu există un astfel de vocabular arhaic în scrierile ulterioare ale lui Spenser.
Fiecare lună a calendarului conține anumite idei și simboluri. Ideea de dragoste este reprezentată în mod proeminent doar în patru eglogi: „ianuarie”, „martie”, „iunie” și „decembrie”, bazate pe mostre grecești și latine („martie” - idila a IV-a a lui Bion); celelalte patru eglogi: „februarie”, „mai”, „iulie” și „septembrie” – tratează probleme de etică sau religie, influența lui Mantuan este puternică aici. „Aprilie” (Idila XVII a lui Teocrit) și „noiembrie” sunt eglogi elegiace; „August” descrie un concurs inocent și simplu de cântăreți; „Octombrie” este dedicat plângerilor legate de neglijarea actuală a poeziei.
Calendarul ciobanului este cel mai important monument din istoria poeziei engleze. Spencer a dat dovadă de o mare pricepere în alegerea formei potrivite - alegoria bucolică. În interiorul ei, poetul a distribuit excelent intrigile pentru diferite luni ale anului; unul este frapat de consecvența cu care păstrează caracterele ciobanilor, de oportunitatea vocabularului rural folosit pentru a le decora conversațiile.
Luând eglogul iambic de 5 picioare, introdus în poezia engleză de Chaucer și apoi de Wyatt și Henry Howard, conte de Surrem , ca dimensiune principală a eglogului , Spencer a evitat monotonia metrică prin dezvoltarea strofelor cu diferite structuri cu rime și aliterații bogate, printre care cele mai spectaculoase sunt cele opt versuri cu schema rimelor ababbcbc si ababbaba. Varietatea strofelor din „Calendarul ciobanului” a devenit o prefigurare a creativității strofice a poetului. Iar strofa din „The Faerie Queene” și strofa „Epithalamia” și forma sonetului lui Spencer au exprimat în mod viu individualitatea și excentricitatea geniului lui Spencer.
În timp ce reformatorii poeziei franceze ( Pleiades ) au urmărit în principal să inventeze cuvinte noi folosind latină și greacă, Spencer, prin contrast, a fost în mod deliberat arhaic. Cu arhaismele sale literare, el a amestecat trăsăturile dialectului englez din sud, care a devenit baza conversației sale literare rafinate, precum și varietățile nordice de engleză, care au fost folosite pentru a-i înfățișa pe eroii poemului ca fiind simpli și nesofisticați. Pe lângă aceste două surse pentru vocabularul său, Spencer a folosit un număr semnificativ de cuvinte din propria sa invenție care se potriveau stilului versului său.
În scrisoarea sa către Walter Raleigh, care este prefața primei ediții a acestui mare poem, poetul a anunțat că va consta din „12 cărți reprezentând cele 12 virtuți morale” cu referire la Aristotel („ Etica Nicomahean ”). În scrisoare, Spencer a explicat, de asemenea, „ideea generală și sensul” epopeei sale elaborate. Este o „fantezie istorică” compusă pentru a glorifica regina Elisabeta și „pentru a înclina un domn sau o altă persoană nobilă către virtute și conduită meritorie” [12] . În aceasta, după cum explică însuși Spencer, el a urmat exemplul celor mai mari autori epici ai lumii antice și ai timpurilor contemporane: Homer , Virgil , Ludovico Ariosto și Torquato Tasso .
Fiecare carte va spune cititorului despre aventurile unuia dintre cavalerii Glorianei. În imaginea acestui conducător înțelept și corect al zânelor este reprezentată însăși Regina Elisabeta. Spencer și-a descris patronul lord Leicester ca Regele Arthur, iar Lordul Gray ca cavalerul Artegal, Sir Walter Raleigh ca Timias. În total, au fost publicate 6 cărți, șase narațiuni cavalerești, șase legende: Sfințenie (Cavalerul Crucii Roșii), Cumpătare (Sir Guyon), Castitate (Britomart, războinic), Prietenie (Triamon și Campbello), Justiție (Artegel) și Politețe (Kalidor). În fiecare carte, unul dintre cavalerii Glorianei trebuie să omoare unul dintre viciile personificate. Ca o scenă de acțiune, Spencer a venit cu țara Regatului Magic și a reginei sale, Gloriana. Toate aceste virtuți morale sunt întruchipate într-un grup de eroi nobili, dintre care unul este Regele Arthur. Regina Zânelor poate fi numită o poezie „Arthuriană”, în care scăpa implicit ideea că dinastia Tudor este moștenitorul regilor celtici. Primele douăsprezece cărți urmau să fie reunite de două personaje principale: Regele Arthur , fondatorul mitic al Mesei Rotunde și Gloriana (Glorioasă), Regina Zânelor. În fiecare dintre cărți, Arthur urma să fie înfățișat ca un cavaler rătăcit, iar Gloriana trebuia să fie prezentă în toate acțiunile principale ale poemului, organizând sărbători anuale timp de douăsprezece zile, în timpul cărora le-a atribuit cavalerilor săi douăsprezece rătăciri și bătălii, fiecare dintre ele ar trebui să fie una dintre cărţi.epopee. La final, regele Arthur trebuia să se căsătorească cu Gloriana.
În marea sa poezie, Spencer a arătat cea mai bogată imaginație, a înfățișat imagini uimitor de frumoase ale naturii, a creat imagini magnifice cu cavaleri și frumuseți. În cel mai bun sens, arta lui Spencer este un sincretism care leagă multe tradiții. Desigur, Spencer a luat un model italian pentru poemul său, dar Gloriana și cavalerii ei întruchipează valorile Angliei protestante. Spenser a îmbinat cu pricepere cavalerismul tradiției poetice romanice, reprezentată, de exemplu, de Ierusalimul livrat al lui Tasso, cu legende celtice antice despre Regele Arthur și Cavalerii Mesei Rotunde ( Moartea lui Arthur a lui Thomas Malory ), basme populare englezești cu imagini mitologice ale lumii antice și etica lui Aristotel, misticismul neoplatonic și profețiile Apocalipsei pentru a construi o viziune protestantă asupra lumii și pentru a glorifica regina, statul și biserica anglicană. Principiul călăuzitor al alegoriei spenceriene este unitatea credinței protestante, care este întruchipată în Una. Spre deosebire de Una, dușmanul ei seducător, Duessa, acționează ca o duplicitate, în imaginea căreia Spencer a prezentat-o pe catolică Mary Stuart , regina Scoției . Elisabeta I este Una, Astrea, Gloriana, Britomart, ea este gardianul suveranității naționale și al valorilor religioase, luptând pentru dreptatea Bisericii Anglicane și victoria finală asupra Bisericii Romane.
Încă din primele zile de la publicarea sa, lumea literară a fost unanimă în admirația sa pentru Regina Zânelor . Deci, care este secretul din spatele popularității de durată a lui Spencer printre iubitorii de poezie? În primul rând, în darul deosebit al poetului, în sensul său al muzicii cuvântului și întruchiparea lui în creațiile sale. Principala și incontestabilă superioritate a lui Spencer este cuvântul. Se poate argumenta despre bogăția imaginației sale, stilul său epic înalt, imaginile sale artistice, structura și integritatea poemului său, dar nu poate exista nicio diferență de opinie cu privire la farmecul versului său. Nu contează că el creează această melodiozitate cu efecte adesea arhaice sau cu libertatea de vorbire poetică – auzim mereu muzică uimitor de bogată și frumoasă în replicile sale [13] . Limbajul lui Spencer în „The Faerie Queene ”, ca și în „The Shepherd’s Calendar ”, este în mod deliberat arhaic, deși amploarea acesteia este oarecum exagerată de critici. S-a estimat că arhaismele găsite în acest mare poem reprezintă mai puțin de 1% din toate cuvintele din vocabularul lui Spencer. Potrivit lui McElderry, limbajul lui Spencer nu reprezintă tonul arhaic al poemului: „Intrigul Reginei Zânelor în sine este un factor puternic în crearea unui sentiment de arhaism” [14] .
În special pentru această poezie, Spencer a inventat o strofă cu nouă linii, primele opt - pentametru iambic, ultima linie - șase picioare. Forma rimată este ababbcbcc. Această strofă a supraviețuit creatorului ei - a fost scrisă, în special, „ The Castle of Idleness ” de James Thomson , „ Childe Harold 's Pilgrimage ” de Byron , „ The Rise of Islam ” de Shelley și poemul lui Keats „The Eve of St. . Agnes ".
Fiind un poem cavaleresc cu un volum destul de mare (aproximativ 40.000 de rânduri), Regina Zânelor este profund națională și elisabetană, conținând multe aluzii mai mult sau mai puțin misterioase la oamenii moderni, treburile, politica și interesele lor. Nu a fost niciodată popular în alte țări, iar acest lucru este dovedit de faptul că nu există o traducere completă a Reginei Zânelor în niciuna dintre limbile europene (inclusiv rusă). Totuși trebuie să fim de acord cu Roland Greene, care crede că Spenser este considerat în mod eronat doar un poet englez, când vocea sa ar trebui să sune principala în tradiția poetică europeană. Regina Zânelor conține multe teme, imagini și episoade care sunt „proprietate comună a procesului literar european continuu” [15] .
Asteroidul (160) Una , descoperit în 1876, poartă numele eroinei poeziei, Una .
Această carte, publicată în 1591, constă din mai multe poezii mici scrise în ani diferiți. Se părea că Spencer se grăbea să le publice în urma popularității Reginei Zânelor , scoțând din cutii sau cufere foile manuscriselor sale învechite în ele, căci lucrurile care compun colecția menționată diferă de la fiecare. altele în materie, și în formă și în calitatea versului. Noul volum lansat de Spencer conținea nouă dintre lucrările sale mici, unite printr-o singură temă a schimbării și vanitatea dorințelor pământești. Acesta a inclus traduceri timpurii ale poetului - „ Visions of Du Bellay ” și „ Visions of Petrarch ”, publicate încă din 1569 în „ Theater for Worldings ”, cu adăugarea unui ciclu de sonete „ Visions of Worldly Vanity ”, precum și poemul „ Ruinele Romei ” - o imitație a lui Antiquitez de Rome ( 1558 ) de Joashen du Bellay , care este o reflecție asupra tragicii impermanențe chiar și a celor mai mari creații ale vanității umane, întruchipate în arhitectura Romei antice. O altă lucrare (epilli) - „Tânțarul lui Virgil ” este un alt exemplu al talentului lui Spencer ca traducător. Micul poem „Tânțar” din antichitate i-a fost atribuit lui Vergiliu. Soarta deplorabilă a lui Mosquito, care l-a salvat pe cioban de o mușcătură de șarpe, subordonează această lucrare a lui Spencer tonului general de plângeri și lamentări inerente întregii colecții.
Plângerile continuă atât experimentele de tehnică poetică începute în Calendarul ciobanului, cât și unele dintre formele și temele literare abordate în Calendar. Așadar, poezia „ Lacrimile muzelor ”, precum, de exemplu, „Octombrie” deplânge absența poeților respectabili în Anglia. La fel ca „Mai” și „Septembrie”, cealaltă lucrare a lui Spencer, Prosopopoia, sau Poveștile mamei Hubbard , compusă în cuplete Chauceriane, este o fabulă cu personaje animale.
Influențată de romantismul francez al vulpei , această fabulă prezintă patru povești despre Vulpea și Maimuța care descriu în mod satiric abuzurile dintre cele trei clase tradiționale engleze ale vremii: plebei, clerul și nobilimea. Neavând succes în patria lor, Vulpea și Maimuța, îmbrăcate în haine umane, au pornit să caute o cotă mai bună. Datorită depravării și păcătoșeniei întregii societăți, în special a claselor superioare, eroii fabulei reușesc. Ideea principală a fabulei a fost supremația sorții asupra tuturor treburilor și planurilor omului. În ea, Spencer, sub formă de satiră ascuțită, și-a exprimat, printre altele, nemulțumirea față de comportamentul lordului Burley, care a redus recompensa în numerar pentru „ Regina Fay ” la jumătate. Pentru aceasta, o parte din circulația colecției a fost confiscată din ordinul uneia dintre cele mai influente persoane din guvernul reginei Elisabeta.
Colecția „Plângeri” include și încântătorul poem fals-eroic „ Muiopotmos sau soarta fluturelui ”. Această poezie amintește oarecum de „Februarie” din Calendarul Păstorului în utilizarea unui animal pentru a expune principiile morale. Această epopee falsă despre un fluture inutil prins de un păianjen invidios poate să fi fost scrisă ca o pauză ușoară din urmărirea serioasă a Reginei Zânelor . Cercetătorii consideră „Soarta unui fluture” ca pe o fantezie filozofică creștină pe teme ale miturilor păgâne. Clarion, un fluture sau o molie, acționează ca un simbol al sufletului uman, asociat cu tradiția antică ( Apuley , Ovidiu ). Spencer înfățișează un erou mic care s-a născut să zboare „pentru a fi Dumnezeul tuturor creaturilor Naturii”, dar care este, de asemenea, legat conform voinței „raiului în soarta lor secretă” (rândurile 211, 225) [16] .
Pentru un fluture nu este suficient ca zborul în sine să-i aducă plăcere; este atrasă de tot mai multe plăceri. Totuși, setea de bucurii nu îți permite să te bucuri pe deplin de ele. În căutarea plăcerii, fluturele cade în capcana satanică a păianjenului Aragnoll (o imagine a anticei grecești Arahne ), consumat de invidie. Temele invidiei umane și imitația nebunească a divinului sunt folosite în povestea lui Clarion. Aragnoll îl ucide pe Klarion, care este dublu condamnat: pentru că este victima invidiei puterii malefice și pentru că se străduiește pentru divin. Spencer reia una dintre marile teme din The Faerie Queene, tema contrastului dintre nebunia umană și miopie și „scopul fatal al previziunii divine” (III.iii.2).
Ca și cum ar fi în contradicție cu tema dominantă a „ Plângerii ” - trecătoarea lucrurilor pământești, Spencer apelează la poezie ca fiind unul dintre puținele mijloace prin care oamenii ar trebui să reziste ravagiilor timpului. Cu această poezie începe această colecție. În Ruinele timpului , Spenser pune în contrast descrierea orașului celtic antic, mare, dar uitat, Verulamium (acum St. Albans) cu o elegie în onoarea lui Philip Sidney, care a murit din cauza rănilor în bătălia de la Zutphen în 1586. Prin acest contrast, Spencer arată în mod solemn cum puterea poeziei îi aduce lui Sidney o glorie care va supraviețui imperiilor. Deși Spencer folosește lamentarea pentru a plânge moartea mentorului său, poemul său nu este o plângere obișnuită pentru oameni mari precum Sidney și nici nu este o comemorare a contelui de Leicester și a întregii familii Dudley. „ Ruinele timpului ” vorbește, în primul rând, despre problema nemuririi literare. Este poemul cheie pentru înțelegerea sensului tuturor lucrărilor care compun Reclamațiile. Intriga sa în schimbare arată cum Spencer creează o nouă poezie în poezia sa: reînvie lamentația tradițională pentru a explora probleme poetice, el pune la îndoială poezia tradițională și construiește texte poetice inovatoare [17] .
Memoriei lui Sidney, mentorul său poetic, Spencer a dedicat și elegia „ Astrophilus ”.
Înscrise în registrul Stationer la 9 noiembrie 1594, aceste lucrări au fost tipărite în 1595 la Londra în format 1/8 de coală de editorul William Ponsonby sub titlul „Amoretti and Epithalamion, recent composed by Edmund Spenser” (fig. ) . Colecția este formată din patru secțiuni: o scrisoare introductivă a editorului Ponsoby către Sir Robert Needham și două sonete adresate lui Spencer (au lăudat autorul); apoi un ciclu de 89 de sonete, patru mici poezii fără titlu, pe care editorii și criticii le-au numit ulterior Anacreontics și un cântec de nuntă - „ Epithalamion ” , care este o imagine poetică a căsătoriei solemne a tinerilor din 11 iunie 1594. Cartea a fost publicată, potrivit lui Ponsoby însuși, în absența autorului. Întreaga colecție este, într-un fel, un jurnal poetic, care conturează secvențial povestea de dragoste a lui Spencer, de la cortegirea tinerei frumusețe Elizabeth Boyle până la finalizarea acesteia cu o ceremonie de nuntă mult așteptată. Cuvântul Amoretti este tradus din italiană și înseamnă „interese amoroase”.
Spencer a fost un experimentator în forme poetice. La fel ca pentru „ Regina Zânelor ” el a creat o nouă strofă, eliminând octava în care au fost scrise epopeele lui Ariosto și Tasso, la fel pentru „ Amoretti ” poetul vine cu o nouă formă a sonetului clasic. Luând în considerare toate opțiunile anterioare, Spencer se pare că a decis că pentru o mai mare interconectare a conținutului sonetului, este necesar să se creeze o nouă ordine de rimă - abab bcbc cdcd ee. Rimele lui Spencer par să se agațe unele de altele, creând mai multă flexibilitate în transmiterea „poveștii” poetice complexe a fiecărui sonet. Michael Spiller a numit forma lui Spencer „quatrene înlănțuite” [18] .
În ultimele decenii ale secolului XX. au apărut multe lucrări critice despre sonetele lui Spencer, care prezintă abordări diferite de a considera „ Amoretti ”: numerologic, alegoric, mitologic, iconografic, retoric, ludic etc. Fiecare abordare a introdus câteva trăsături noi în lectura ciclului sonetului lui Spencer. Componentele principale ale ciclului sonet al lui Spencer pot fi remarcate:
Sursele Petrarhismului lui Spenser nu au fost doar lucrările lui Petrarh însuși. Cunoscând italiană și franceză, Spencer era familiarizat cu versurile lui Torquato Tasso, poeziile poeților din Pleiade ( Pierre de Ronsard , Joashen du Bellay , Pontus de Tiar etc.) și sonetele lui Francois Deporte , poetul curții din regele francez Henric al III-lea. Câteva topoi petrarhiști, metafore, idei, imagini asociate cu chinurile amoroase ale unui iubit și cântarea doamnei sale a inimii pe care Spencer le folosește în sonete separate. Cu toate acestea, luând drept model Petrarh, Tasso sau Deport, Spencer și-a umplut ciclul cu conținut nou. Deși Spencer, potrivit lui Dasenbrock, pare a fi „un adept mai fidel al lui Petrarh decât oricare dintre „petrarchiștii” dinaintea lui... el înlocuiește dragostea pasională, dar imposibilă a lui Petrarh, cu căsătoria, prezentând această uniune ca un refugiu sacru de permanență” [ 19] . Acesta este genul de „anti-petrarhism” al lui Spencer, combinat în ciclul său de sonete cu conceptul protestant al căsătoriei. În majoritatea ciclurilor de sonete, scrise în tradiția petrarhismului, poetul își înfățișează tristețea și dorul față de iubita sa doamnă, care îi este inaccesibilă pentru manifestarea sentimentelor pământești și a iubirii pământești obișnuite. Spencer, dimpotrivă, nu numai că a dedicat, dar și a predat doamnei sale inimii fiecare sonet nou pentru a-și „realiza cu vrednicie” [20] mâna ei.
Nu există nicio îndoială că Spencer a aderat la principiile Bisericii Anglicane, dar „protestantismul său a fost schimbat și atenuat de o altă mișcare puternică a vremii, și anume, studiul filosofiei platonice” [21] , pe care Spencer a perceput-o prin neoplatonismul din teologul și filozoful italian Marsilio Ficino , un prieten al domnitorului Florenței, Lorenzo Medici (1449-1492), supranumit Magnificul. În teoria platoniciană a iubirii, dezvoltată de Ficino și studenții și adepții săi: Pico dela Mirandola , Baldassare Castiglione și alți neoplatoniști, accentul principal este pus pe originea divină a Frumuseții. Neoplatoniștii au combinat dragostea și frumusețea în tratatele lor, crezând că adevărata Iubire este iubire pentru Frumusețea divină, supremă. Spencer a dezvoltat aceeași temă în sonetele sale. Conceptul non-platonic de dragoste și frumusețe al lui Spencer din „ Amoretti ” este cel mai bine privit din punctul de vedere al progresului poetului de-a lungul celebrei „scări platonice”, adică a drumului pe care iubitul urcă de la iubirea pământească la iubirea cerească. Treptele scării platoniciene au fost descrise în detaliu în cartea lui Baldassare Castiglione Despre curtean [22] . Dar neoplatonismul lui Spencer a fost corectat de concepția sa protestantă despre căsătorie. Acesta este ceea ce distinge „ Amoretti ” al lui Spencer ca filozof original de opera altor sonețiști. Robert Ellrodt notează că dintre toți neoplatoniștii ale căror lucrări poetul le cunoștea, puțini au condamnat dragostea senzuală, iar unii chiar au lăudat-o. Dar niciunul dintre ei, în opinia sa, nu a „corelat iubirea platoniciană cu iubirea conjugală” [23] .
O altă caracteristică a ciclului sonet al lui Spencer este structura sa. Alexander Dunlop a stabilit mai întâi că succesiunea sonetelor lui Spenser a urmat modelul simetric dat de calendarul liturgic pentru 1594. Deci, Am.22 reflectă sărbătoarea bisericească Ziua Pocăinței (sau Miercurea Cenușii), începutul Postului Mare, care în 1594 a fost sărbătorit pe 13 februarie (conform calendarului iulian). Am.62 ne vorbește despre venirea Anului Nou, sărbătorit în Anglia pe 25 martie și strâns asociat cu Buna Vestire (Ziua Doamnei) și concepția lui Hristos [24] . Am.68 este dedicat primei zile de Paște, care în 1594 a căzut pe 31 martie. Se presupune că Spencer a lucrat la sonete zilnic, trimițându-le sau aducându-le iubitei sale: 47 de zile de Post - 47 de sonete. Kenneth Larsen a rafinat și dezvoltat această structură legând toate cele 89 de sonete Amoretti de lecturile biblice zilnice prescrise de Cartea de rugăciune comună pentru anumite date în 1594 [25] . „Poeziile de dragoste ale lui Spencer sunt înduioșător de armonioase”, remarcă subtil Anne Prescott, „și aceste legături calendaristice sau liturgice din ele leagă și mai mult iubirea umană cu Iubirea care mișcă soarele și luminarii” [26] .
În sonetele sale, Spencer nu numai că și-a întruchipat conceptul de iubire, nu doar și-a exprimat sentimentele, experiențele și impulsurile. Poeziile sale au fost și un mijloc de a atrage atenția unei domnișoare. Ann Prescott consideră că ciclul de sonete al lui Spencer „este cea mai bună poezie atunci când este citită cu umorul său blând în minte” [27] . Din acest punct de vedere, putem considera și „ Amorett i” ca un fel de distracție curtenească și spirituală, menită să-l distreze pe poet și pe viitoarea sa mireasă.
În lumea antică, cântecul de nuntă (sau mai degrabă de căsătorie) - epithalamus (dr. epithalamion grecesc) - era interpretat de un cor de băieți și fete înainte de a intra în camera nupțială (thalamos) cu urări de fericire către tineri. Epitalamusul lui Catullus (Carmina, LXI) a stat la baza epitalamusului lui Spencer . În plus, poetul a oferit cântecului său o structură complexă, constând din 24 de strofe cu 17-19 versuri de lungimi diferite, a căror schemă de rime este în continuă schimbare, dar folosind strategia tipică Spencer de interconectare a intrigii în cadrul fiecărei strofe. A. Kent Hiatt a arătat mai întâi că fiecare dintre aceste 24 de strofe corespunde unei ore din Ziua Căsătoriei a lui Spencer și Elizabeth Boyle, care a căzut în plină vară (solstițiul de vară din 11 iunie 1594 conform calendarului iulian), cu cea mai scurtă noaptea si cea mai lunga zi. Astfel, 16 strofe descriu ziua nunții de dimineața până la apus, iar 8 strofe descriu o noapte scurtă a nunții (care durează 8 ore la 11 iunie 1594 în Irlanda) [28] . În plus, Epithalamia are 365 de linii lungi (numărul de zile dintr-un an), ceea ce, potrivit profesorului Hiyat, face din poemul de nuntă o versiune condensată a marii imagini ciclice a Iubirii.
În Epithalamia , Spencer a descris o căsătorie creștină consacrată corespunzător, în care procrearea oferă speranță pentru o eternitate strălucitoare. La realizarea acestui cântec, poetul nu a simțit nevoia nici de mostre petrarhiene, nici de topoi sublimii, dar oarecum manierați ai stilnoviştilor, nici măcar de ideile neoplatonice. În schimb, el combină în creația sa relațiile umane obișnuite, cele mai comune. Cântând frumusețea iubitei sale, poetul arată în același timp că virtuțile interioare ale unei femei: modestia, fidelitatea, virtutea sunt cele mai importante calități ale ei, iar ele sunt cele care leagă iubita lui de Frumusețea și Iubirea divină. După cum a observat Max Wickert, Epithalamium este o adevărată mimesis, o imitație sau un ritual al restaurării unei ceremonii care reproduce direct ordinea cosmică... Nu este doar acțiunea omului, ci și acțiunea universului însuși... " [29] . Intriga și forma lui Epithalamus, această mare creație, reprezintă răspunsul universal al poetului la filozofia sa sinceră a iubirii profund simțită. Uimitor prin frumusețea cuvântului, acest cântec de nuntă a fost un model pentru toată engleza ulterioară. poeţi de urmat.
În „ Four Hymns ”, Spencer a continuat să-și dezvolte conceptul de iubire și frumusețe, pe care îl începuse în „ Amoretti ” și „ Epithalamia ”. În prefața imnurilor, poetul a notat că le-a creat în momente diferite: primele două - „ Imn în cinstea iubirii ” (abreviat - GL) și „ Imn în cinstea frumuseții ” (GK) - le-a compus în tinerețe, iar ultimul - „ Imnul iubirii cerești ” (GNL) și „ Imnul frumuseții cerești ” (GNK) - într-un moment ulterior, cel mai probabil după căsătoria, care a avut loc în 1594. Astfel, luate împreună, aceste imnuri ne arată schimbarea concepțiilor lui Spenser în timp și mișcarea sentimentelor sale de la iubirea pământească, întruchipată în Eros (Cupidon), la iubirea cerească, întruchipată în Iisus Hristos. Personajele principale ale primelor două imnuri sunt Eros și Venus, imaginile clasice simbolico-mitologice ale iubirii și frumuseții. Ca simboluri ale Iubirii Cerești și Frumuseții Cerești, Spencer a luat, respectiv, fiul lui Dumnezeu Iisus Hristos și Înțelepciunea ca principală calitate a lui Dumnezeu Tatăl.
Primele două imnuri, „ Imn în cinstea iubirii ” și „ Imn în cinstea frumuseții ”, Spenser s-au construit în parte pe mitologia filozofică dezvoltată de Platon în dialogurile sale „ Feast ”, „ Fileb ” și „ Pheedo ”. Teoria platoniciană a iubirii, așa cum spuneam, a stat la baza lucrărilor neoplatoniștilor florentini: Marsilio Ficino, Pico della Mirandola, Baldassare Castiglione și alți filozofi ai Renașterii. În „Imnul iubirii cerești” și în „Imnul frumuseții cerești” sunt folosite comploturi ale misticismului creștin, care este conținutul Vechiului și Noului Testament, precum și lucrările lui Calvin , fondatorul protestantismului teoretic . Cu toate acestea, o citire atentă a primelor două Imnuri va scoate la iveală multe aluzii, sau chiar utilizarea unor surse complet diferite. În „A Hymn to Love ” găsim, de exemplu, motivele petrarhiste atât de puternice în sonetele lui Spencer. Pe lângă influențele enumerate mai sus, în toate Imnurile există referiri la Platon, Plotin, Aristotel, Empedocle, imnografii antici, Calvin, Sfânta Scriptură , chiar Cabala . Iar faptul că Spencer l-a citit pe Platon și pe alți autori în original, în greacă veche, este fără îndoială. Vedem acest lucru din faptele biografiei poetului.
Spencer începe „ Imnul în onoarea iubirii ” cu o premisă banală petrarhistă. Scrie despre suferința unei inimi îndrăgostite, caracterizându-l pe Eros, zeul iubirii, ca pe un tiran, dar urmează să-l cânte pentru focul pe care Eros l-a aprins în el. În strofa 21 din „ Imnul în cinstea iubirii ”, Spencer scrie că „a suferit deosebit de crud” sub tirania lui Eros și că are „în inima sa doar răni din belșug”. Poate că această replică este autobiografică, având în vedere că însuși Spencer, în prefața Imnurilor, afirma că primele două au fost compuse „în primele zile ale tinereții mele”. Este probabil că Spencer se referea la pasiunea lui pentru Rosalind, protagonista din „ Calendarul ciobanului ”. Atunci se pot data aproximativ primele imnuri ale poetului în 1577-1579 [30] . După ce l-a lăudat pe Eros, Spencer scrie „ Imn în cinstea frumuseții ”, adică un Imn adresat lui Venus, personificarea ei. Neoplatoniștii au identificat „Venus Raiului” cu Spiritul sau mintea îngerească, care generează ideea de Frumusețe în sine, iar „Venus vulgară” a fost asemănată cu Sufletul Lumii, principiul activ, sufletul unui înger. , care trebuie să reproducă frumusețea divină în materia lumii. În Spencer, o singură Venus conferă frumusețe corpurilor pământești după modelul frumuseții divine. Iar cel care este cu adevărat îndrăgostit continuă să urce „scara platoniciană” pentru a atinge cel mai înalt ideal de Frumusețe.
Ideea principală a „ Imnului iubirii cerești ” este un îndemn: meditează la viața și patima lui Hristos, prețuiește-ți sufletul în Sfânta Împărtășanie și vei ajunge să-L iubești pe Dumnezeu și pe semenii tăi cu o dragoste atât de ferventă încât va primi în cele din urmă o viziune beatifică. În acest imn, Spencer nu urmărește să continue ascensiunea platoniciană către cea mai înaltă Iubire și Bine, dimpotrivă, se îndepărtează de teoria neoplatonică a ascensiunii pentru a descrie poetic principalele prevederi ale creștinismului. Tema principală a celui de-al treilea imn este „iluminarea”, în care sosesc misticii creștini, contemplând viața și patima lui Iisus Hristos. Spencer a descris poetic aceste diferite tipuri de iubire: iubitul, capturat de Eros, este reprezentat ca un sclav al pasiunii, iar Eros însuși este un tiran, în ciuda abilității sale sublime de a genera iubire pentru Frumusețea Cerească într-o persoană. Hristos, pe de altă parte, acționează ca un Dumnezeu-om care și-a jertfit viața de dragul oamenilor, Mielul dat la măcel.
În al patrulea Imn către frumusețea cerească , Spencer respinge și Venus platonic ca simbol al frumuseții cerești. Venus celest este asociat cu Rațiunea (Intelligentsia), Spiritul sau „mintea îngerească” a lui Ficino printre neoplatoniști. Venus cerească este una dintre ipostazele Triadei divine, o forță creatoare. Dar Spencer introduce în schimb imaginea Înțelepciunii, bazată pe texte biblice în care Înțelepciunea este o ființă feminină și acea Înțelepciune există separat de Dumnezeu, dar a fost generată de el chiar la începutul creării lumii: „Domnul m-a avut. ca începutul cărării Lui, înaintea creaturilor Sale, de la început...” ( Prov. 8:22 ). În ultimul imn, Spencer a hotărât să îndrepte iubirea, ca dorință de frumos, nu spre Frumusețea intelectuală a neoplatoniștilor, ci spre Frumusețea înțelepciunii Domnului, pentru că Calvin, vorbind despre „înțelepciunea veșnică”, a arătat spre Hristos, în al cărui spirit au vorbit vechii profeţi.
Spenser ar fi putut foarte bine să ia teoria celor trei lumi a lui Heinrich Agrippa Nettesheim din „ Filosofia oculta ” ca bază pentru construirea ultimelor Imnuri. Făcând cunoștință cu neoplatonismul florentin, Spencer a putut prelua idei cabalistice de la Ficino, Pico și alți filozofi, în special de la neoplatonistul și cabalistul englez John Dee, care credea că Cabala creștină, ca filozofie „mai puternică”, ar fi trebuit să înlocuiască scolastica în Anglia elisabetană. Francis Yeats crede că neoplatonismul lui Spencer este un fel de varietate ermetic-cabalistică care reflectă poetic ocultismul elisabetan al lui Dee [31] .
„ Four Hymns ” de Spencer este cea mai strălucitoare pânză filosofică și mistică a Universului, în care forțele cosmice și divine sub forma Iubirii și Frumuseții pătrund în univers cu puternice fluxuri de lumină, formând idei de iubire și frumusețe umană, ca o reflectare. a imaginilor divine ale lui Hristos și ale Înțelepciunii.
În poezia sa autobiografică Întoarcerea lui Colin Clout , publicată în 1595 , dar compusă în 1591 , Spenser se plânge de intrigile de curte, explicând dorința unui păstor umil de a recâștiga liniștea vieții rurale și plăcerile ei pastorale. Colin Clout își adună din nou în jurul său prietenii din Calendarul Păstorului, inclusiv iubita sa Rosalind, povestindu-le despre vizita sa la curtea lui Cynthia (Elizabeth I) și despre cum, datorită influenței ciobanei „Ocean”, i s-a permis să se joace în prezența zeiței pe pipa lui simplă din paie de ovăz. „ Întoarcerea lui Colin Clout ”, a scris Spencer după ce a vizitat curtea regală cu Walter Raleigh.
Limbajul poetic al lui Spencer din sonetele sale, „ Epitalamia ” și „ Patru imnuri ” este mai modern decât în „ Calendarul ciobanului ” și „ Regina Zânelor ”. Dar aproape complet este lipsit de arhaism în „ Daphneid ” și „ Protalamia ”, ultima lucrare a lui Spencer. „ Prothalamus ” a fost scris în 1596 pentru a sărbători ceremonia dublă logodnă pentru cele două fiice ale lui Edward Somerset, conte de Worcester. La fel ca „ Calendarul ciobanului ”, acest poem începe cu o reprezentare a oboselii și disperării. Poetul rătăcește de-a lungul malurilor Tamisei, reflectând asupra propriei sale șederi solitare la curtea monarhului și, căutând să-și aline durerea, vede două lebede frumoase plutind pe apă cu nimfe de râu adunându-se în jurul lor. Lebedele reprezintă miresele și domnișoarele lor de onoare. Momentul dintre tristețea poetului și tonurile crescânde de bucurie la ceremonia de logodnă este surprins de Spencer cel mai emoționant în cântecul de binecuvântare cântat lebedelor de una dintre nimfe. Cu doar doi ani mai devreme, Spencer a cântat propriul cântec de nuntă fericit, dar de atunci, tristețea l-a copleșit în mod constant.
În ultima sa lucrare, „ Cântece de schimbare ”, publicată postum în 1609 , Spencer reflectă încă o dată asupra vechilor teme ale timpului trecător, durerilor și incertitudinii în viață. Se pare că cântecele au fost scrise ca principalul „nucleu” alegoric pentru Cartea a VII-a neterminată din The Faerie Queene . Anticipând revoltele irlandeze și viitoarele războaie care îi amenință familia, poetul reflectă asupra rolului variabilității în creațiile lui Dumnezeu. Spencer folosește din nou mitul clasic pentru a explora problemele concepției sale profund creștine asupra lumii. Acesta spune povestea zeiței Schimbării, fiica titanilor care s-a răzvrătit cândva împotriva lui Jupiter. Dorind cu pasiune să fie la fel de admirată ca surorile ei Hecate și Bellona , Volatility își propune, la prima apariție în lume, să distrugă tot ce a fost stabilit în natură de la început și toate legile societății civile, aducând astfel moartea omului. lume. Ea se ridică în sfera lunară, încercând să detroneze zeița lunii Cynthia (o alegorie a reginei Elisabeta I). „ Cântecele schimbării ” reprezintă apogeul artei poetice a lui Spencer, îmbinând perfect alegoriile morale, psihologice și istorice intense care pătrund în întreaga operă.
Spencer a fost admirat de Alfred Tennyson , Lord Byron, John Keats și mulți alții. Poezia lui Spencer este greu de tradus. Iar ideea nu este doar în oarecare arhaism al limbajului său. Complexitatea constă în bogata paletă poetică a marelui maestru, saturată de diverse idei, concepte, metafore, aluzii ascunse și tropi poetici. Prin urmare, lucrările lui Spencer au început să fie traduse activ abia din a doua jumătate a secolului al XX-lea. În secolul al XXI-lea, pe internet au fost postate traduceri profesionale ale multor lucrări ale lui Spencer: „Ruinele timpului” (traducere de V. Savin), „Dafnaida” (traducere de V. Korman), „Calendarul ciobanului” (12 eglog, traducere de S. Aleksandrovsky) , „Viziuni despre deșertăciunea lumii” (traducere de S. Shestakov), „Viziuni ale deșertăciunii lumii” (traducere de V. Savin) „Protalamio” (traducere de R. Mitin), „Amoretti, Anacreontica and Epithalamy” (traducere de A. Lukyanov), „Four Hymns” (traducere de V. Korman), cântece alese din primele trei cărți ale Reginei Zânelor (titlul autorului „Regina spiritelor”, traducere de V. Mikuşevici).
Site-uri tematice | ||||
---|---|---|---|---|
Dicționare și enciclopedii |
| |||
Genealogie și necropole | ||||
|