Dignitatis humanae (din latină – „Demnitatea persoanei umane”) – declarația Conciliului Vatican II asupra libertății religioase, adică asupra dreptului persoanelor și al asociațiilor la libertatea publică și civilă în materie de religie. Adoptată la a 4-a sesiune a Conciliului și aprobată de Papa Paul al VI-lea la 7 decembrie 1965 la încheierea Conciliului.
Declarația a parcurs o cale lungă și dificilă de dezvoltare și a fost subiect de luptă și opoziție din partea conservatorilor și susținătorilor liberalismului.
Problemele libertății religioase, relația dintre biserică și stat și relația Bisericii Catolice cu alte confesiuni și religii au fost atinse chiar în timpul pregătirii conciliului în proiectele a două documente.
Pe de o parte, proiectul de constituție dogmatică „Despre Biserică”, elaborat de Comisia doctrinară sub conducerea cardinalului Alfredo Ottaviani , conținea un capitol „Relațiile dintre biserică și stat și toleranța religioasă”, care reflecta poziția tradițională a catolicilor. Biserica, a cărei esență era ca statul să nu fie neutru în sfera religioasă, iar puterea civilă să asigure exercitarea liberă a credinței catolice de către cetățeni și să modereze manifestările publice ale altor culte în măsura în care, potrivit Biserica Catolică, pun în pericol mântuirea veșnică a cetățenilor.
Pe de altă parte, Consiliul Mondial al Bisericilor , pentru a dezvolta un dialog ecumenic , a cerut Bisericii Catolice o poziție clară în problema libertății religioase. În acest scop, Secretariatul pentru Promovarea Unității Creștinilor, sub conducerea cardinalului Augustin Bea , pregătea și el, de la sfârșitul anului 1960, un document privind libertatea religioasă.
În august 1961, proiectul de constituție „Despre libertatea religioasă”, elaborat de Secretariatul pentru Promovarea Unității Creștinilor, prin care se recunoaște dreptul fiecărei persoane la libertatea de conștiință și obligația statului de a o proteja, a fost trimis la Preparatoria Centrală. Comisia catedralei.
În iunie 1962, proiectele Comisiei Doctrinare și ale Secretariatului pentru Promovarea Unității Creștinilor au fost examinate simultan la o ședință a Comisiei Centrale Pregătitoare, în cadrul căreia s-au ciocnit opiniile Cardinalilor A. Ottaviani și A. Bea. Potrivit hotărârii Papei Ioan al XXIII-lea, contradicțiile dintre documente trebuiau să fie rezolvate de o comisie mixtă, dar nu a început niciodată să creeze un singur text. După încheierea primei ședințe a consiliului, în aprilie 1963, a fost întocmit un nou proiect de document de către Secretariatul pentru Promovarea Unității Creștinilor, care prezenta demnitatea persoanei umane ca bază generală a libertății religioase și a dreptului la o persoană să mărturisească religia pe care o acceptă conștiința . În vara aceluiași an, la insistențele Comisiei doctrinare, problema libertății religioase a fost exclusă de pe lista subiectelor destinate dezbaterii la următoarea sesiune. Cu toate acestea, în iulie, Secretariatul pentru Promovarea Unității Creștinilor a reușit ca textul pregătit de acesta să fie inclus în proiectul de document „Despre ecumenism”.
La începutul celei de-a doua sesiuni, în septembrie 1963, episcopii americani , în frunte cu cardinalul Francis Spellman, au cerut Secretariatului General al Consiliului să pună problema libertății religioase pe lista subiectelor de discuție și să accepte textul Secretariatului. ca bază. Sub presiunea lor, Papa Paul al VI-lea a instruit Cardinalul A. Ottaviani și Comisia Doctrinară să ia o decizie finală asupra documentului privind libertatea religioasă. În ciuda unor serioase dezacorduri între membrii comisiei, pe 11 noiembrie, cu majoritate de voturi, textul despre libertatea religioasă, care era capitolul al cincilea al proiectului „Despre ecumenism”, a fost aprobat spre examinare și prezentat participanților la consiliu din 19 noiembrie. Datorită discuțiilor aflate în desfășurare asupra proiectului de document „Despre ecumenism”, tema libertății religioase a fost atinsă doar într-o serie de discursuri, iar textul capitolului al cincilea în sine nu a fost acceptat spre discuție.
Până în primăvara anului 1964, Secretariatul pentru Promovarea Unității Creștinilor a primit 380 de comentarii și amendamente scrise de la membrii consiliului cu privire la conținutul capitolului al cincilea, multe dintre acestea subliniind contradicția acestuia cu învățătura tradițională a Bisericii Catolice despre loc în societatea civilă, precum și lipsa unei definiții clare a libertății, a demnității identității și a limitelor constrângerii în chestiuni religioase. La sugestia cardinalului F. Spellman, din această perioadă, teologul iezuit american J. Murray a fost implicat în lucrarea documentului. În aprilie 1964, Papa Paul al VI-lea a fost de acord cu propunerea comisiei coordonatoare de a transforma capitolul al cincilea într-o declarație separată, al cărei text corectat a fost trimis la 27 aprilie 1964 tuturor participanților la Conciliu.
Discuțiile cu privire la proiectul de declarație la a treia sesiune au scos la iveală o opoziție constantă față de acest document din partea părții conservatoare a consiliului, reprezentată de mulți membri ai Curiei Romane , precum și de majoritatea episcopilor Spaniei și Italiei , care au apreciat negativ proclamarea egalității în drepturi civile a Bisericii Catolice și a altor comunități religioase din țările catolice. Sprijinul deschis pentru declarație a fost exprimat de majoritatea episcopilor americani și germani , precum și de episcopii francezi de direcție progresistă. În ciuda criticilor serioase, care au echivalat cu o respingere completă a declarației, Secretariatul pentru Promovarea Unității Creștinilor a continuat să perfecționeze și mai mult textul, în care, împreună cu Murray, au fost renumiti teologi precum Yves Congar , Johannes Willebrands , precum și Pietro . Pavan și Jean Gerome Amer au participat activ .
Cel mai important eveniment în examinarea problemei libertății religioase la Conciliul Vatican II a fost discuția asupra proiectului de declarație la începutul celei de-a treia sesiuni, la 23 septembrie 1964, când textul declarației a fost respins în timpul votului. . În luna octombrie a aceluiași an, textul a fost supus revizuirii, ceea ce a scos la iveală deficiențele sale, principala dintre acestea fiind abordarea subiectivă a autorilor. La 11 noiembrie 1964, un nou proiect de declarație propus de iezuitul american John Murray și monseniorul P. Pavan s-a îndepărtat de accentul pe categorii subiective, înlocuindu-le cu o orientare pozitivistă și juridică [1] . Pe 17 noiembrie, o nouă versiune a proiectului de declarație a fost distribuită participanților la consiliu, împreună cu o notificare că discuția și votul asupra adoptării acestuia vor avea loc pe 19 noiembrie. Totuși, la 18 noiembrie, peste 200 de episcopi au înmânat prezidiului catedralei o petiție cu semnături prin care se cere desființarea votului asupra textului din cauza timpului scurt acordat pentru familiarizarea cu acesta. Împotriva protestului a circa 1.000 de episcopi care au dorit să discute proiectul înainte de încheierea celei de-a treia sesiuni, Paul al VI-lea a fost de acord să-l retragă de la vot. [2]
La începutul anului 1965, Secretariatul pentru Promovarea Unității Creștinilor a adoptat un nou plan pentru documentul propus de episcopul C. Colombo, a cărui revizuire, ținând cont de comentariile primite, a continuat sub redacția generală a lui John Murray . Aprobată la începutul lunii mai de către comisia de coordonare, următoarea versiune a textului declarației din iunie a aceluiași an a fost trimisă participanților la consiliu împreună cu comentarii îndelungate.
Critica proiectului de declarație în timpul primei sale discuții la cea de-a patra ședință a consiliului a continuat să se reducă la vagitatea formulării și conceptelor folosite în acesta, precum și la indicii ale contradicției ideii principale a textului cu învățăturile sociale tradiționale ale papilor romani din secolele al XIX -lea și al XX- lea. Pe 18 septembrie, peste 100 de episcopi au depus o petiție cu semnături cerând posibilitatea de a întocmi un document care să reflecte înțelegerea lor asupra libertății religioase, anulând votul asupra proiectului, dar pe 21 septembrie, cu aprobarea Papei Paul al VI-lea, s-au discutat. au fost oprite, iar printr-un vot general (1997 voturi împotrivă 224) textul propus a fost adoptat ca bază pentru versiunea finală a declarației.
Pe 17 noiembrie, a șasea versiune a declarației a fost supusă discuției conciliare. Având în vedere controversele care se desfășoară asupra documentului, Papa Paul al VI-lea a ordonat adăugarea în preambul a declarației a sintagmei despre păstrarea „inviolabilității învățăturii tradiționale catolice privind îndatoririle morale ale oamenilor și comunităților în raport cu adevărata religie. și singura Biserică a lui Hristos”. [3] La 19 noiembrie, un vot preliminar a adoptat documentul cu 1954 voturi împotrivă 249, iar pe 7 decembrie a avut loc votul final asupra declarației (2308 voturi împotrivă 70) și proclamarea acesteia sub denumirea oficială „Dignitatis humanae” (prescurtat). ca DH).
Decretul constă din 15 articole combinate în 2 capitole, precedate de o introducere:
Introducere: Despre dreptul persoanelor și comunităților la libertatea publică și civilă în materie de religie (Articolul 1)
Capitolul 1: Rațiunea generală a libertății religioase (Articolele 2) -8)
Capitolul 2: Libertatea religioasă în lumina Apocalipsei (articolele 9-15)
Dignitatis humanae proclamă drepturile și obligațiile nu numai pentru Biserica Catolică, ci pentru toate grupurile religioase de a-și exercita libertatea, inclusiv libertatea religioasă, fără a forța nici indivizii, nici grupurile sociale. În primul rând, este libertatea individului de a alege o religie și dreptul ei de a acționa în conformitate cu conștiința ei, întrucât nimeni nu poate săvârși violență sau forța conștiința unei persoane, chiar și în fața adevărului obiectiv. [patru]
Prima parte a declarației stabilește rațiunea generală a libertății religioase. Această libertate, care constă în absența oricărei constrângeri în sfera religioasă din partea autorităților, grupurilor sociale sau indivizilor, „se întemeiază pe demnitatea persoanei umane, întrucât este inerentă însăși naturii omului”. [5] O persoană nu numai că are dreptul de a adera la convingerile religioase deja acceptate de ea, dar poate și chiar este obligată să caute adevărul în materie religioasă pentru a forma o judecată corectă și adevărată pentru conștiință, căutând „libertatea”. cercetare, predare sau instruire, comunicare și dialog”. [6] Cel mai important loc în căutarea adevărului de către o persoană este ocupat de conștiința sa, cu care percepe și recunoaște dictaturile legii divine - cea mai înaltă normă a vieții umane. O persoană este obligată să-și urmeze cu fidelitate conștiința în toate acțiunile sale pentru a ajunge la Dumnezeu, iar omul nu trebuie împiedicat să acționeze conform conștiinței, mai ales în domeniul religios, ceea ce presupune acte interne voluntare și libere prin care o persoană se orientează. pe sine lui Dumnezeu. [7]
Atât pentru individ, cât și pentru comunități, criteriul pentru practicarea nestingherită a religiei este respectarea lor a unei ordini sociale juste ca parte fundamentală a binelui comun. Dreptul comunităților religioase la activitate misionară este stipulat în mod expres, dar se subliniază că constrângerea sau persuasiunea nedemnă și necinstită în răspândirea credinței, care încalcă drepturile altora, este inadmisibilă.
Libertatea religioasă este responsabilitatea cetățenilor, a grupurilor sociale, a bisericii etc. comunitățile religioase și în special autoritățile civile, care sunt obligate prin lege să protejeze libertățile religioase ale tuturor cetățenilor și să ofere condiții pentru aplicarea acestor legi, precum și să suprime, în conformitate cu normele legale, abuzurile în domeniul libertății religioase. (DH. 7). Puterea nu are dreptul de a prescrie sau de a interzice unei persoane acte religioase (DH. 3), de a impune practicarea sau respingerea oricărei religii, de a restricționa intrarea sau abandonarea comunităților religioase, de a folosi forța pentru a distruge o religie sau de a obstrucționa. credincioși [8] .
A doua parte a declarației este dedicată doctrinei libertății religioase și locului ei în Scriptură și tocmai pe această bază se bazează principiile generale ale declarației. Documentul corelează cerința voluntarității unui act de credință cuprinsă în Scriptură și în Părinții Bisericii cu principiul libertății religioase. După ce a citat numeroase exemple din Noul Testament despre propovăduirea lui Isus și a apostolilor, care nu au forțat adoptarea credinței [9] , declarația afirmă că „biserica urmează această cale și păstrează doctrina libertății religioase, deși în istoria sa au avut loc acțiuni contrare spiritului evanghelic.” [10] .
Recunoașterea dreptului la libertate religioasă pentru toți oamenii și comunitățile este strâns legată de cerința recunoașterii libertății Bisericii – „principiul fundamental al relațiilor dintre Biserică și autoritățile civile și întregul sistem civil” [11] . Binele societății include libertatea de acțiune a Bisericii în măsura în care este necesară pentru mântuirea oamenilor, de aceea „în societatea umană și în fața oricărei autorități publice, Biserica apără libertatea pentru sine, fiind autoritatea spirituală. întemeiată de Hristos Domnul” [12] .
| Tradiționalismul catolic | |
|---|---|
| Grupuri și mișcări |
|
| Doctrine, rituri și întrebări |
|
| Persoane cheie |
|
| Documentele Conciliului Vatican II | ||
|---|---|---|
| Constituţie | ||
| Decrete | ||
| Declarații | ||