Abu Hamid al-Ghazali | |
---|---|
Arab. أبو حامد محمد بن الغزالي | |
informatii personale | |
Numele la naștere | Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad |
Poreclă | Argumentul Islamului |
Profesie, ocupație | filozof , mutakallim , autobiograf , teolog , poet |
Data nașterii | 1058 [1] |
Locul nașterii | |
Data mortii | 19 decembrie 1111 |
Un loc al morții | |
Loc de înmormântare | |
Țară | |
Religie | Islam , sunism , sufism și așarism |
Madh-hab | Shafiism |
Tată | Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad |
Copii | mai multe fiice |
Activitatea teologică | |
Direcția de activitate | Filosofie islamică , teologie , sufism , Kalam și etica islamică |
Angajator | |
Locul de activitate | Siria [2] |
profesori | Abu'l-Ma'ali al-Juwayni și al-Faramizi [d] |
Elevi | Abu Bakr ibn al-Arabi |
Influențat | Sufi , Ash'aris , Shafi'is |
Proceduri | listă: Elixirul fericirii [d] , auto-refutarea filozofilor [d] și Învierea științelor religioase [d] |
Fișiere media la Wikimedia Commons | |
Citate pe Wikiquote | |
Lucrează la Wikisource | |
Informații în Wikidata ? |
Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Gazali At-Tusi ( arab. ال حا ices Н Н ер ен حمد الغزالى , Abu Hamimmad ibn Muhammad al-Gazali ; modern- .TUS,1058 din Iran ) [ original] TUS 3 . Unul dintre cei mai autorizați profesori care se numără printre fondatorii sufismului . Activitatea lui al-Ghazali a avut ca scop formarea unei învățături cuprinzătoare și sistematice a sufismului, precum și formularea fundamentelor teoretice ale sufismului.
Abu Hamid al-Ghazali s-a născut în 1058 [4] . Familia lui locuia în Tus și era de origine persană . Tatăl lui Abu Hamid era un filator de lână. A murit devreme și unul dintre prietenii tatălui său a început să crească pe Abu Hamid și pe fratele său Abul-Futukh Ahmad . La scurt timp, moștenirea lăsată de tată a secat și, întrucât prietenul tatălui era el însuși foarte sărac, el ia invitat pe frați să intre în madrasa ca studenți pentru a se întreține.
În 1070, al-Ghazali și fratele său s-au mutat în Jurjan ( Gorgan ) pentru a-și continua studiile cu Imam Ahmad ar-Razikani și Abul-Qasim Jurjiani. În 1080, al-Ghazali s-a dus la Nishapur pentru a deveni elev al celebrului savant musulman Abul-Maali al-Juwayni (d. 1085), cunoscut sub numele de Imam al-Haramain [5] . Sub imam al-Juwayni, Abu Hamid a studiat fiqh , usul al-fiqh , Ash'ari kalam și alte discipline. Printre profesorii lui al-Ghazali care l-au învățat subtilitățile sufismului s-au numărat Sayyid Abu Ali al-Farmadi (un student al lui Abul-Qasim al-Qushayri ) și Yusuf al-Nasaj .
Curând, tânărul și talentatul teolog este remarcat de vizirul selgiuk Nizam al-Mulk . El îl invită pe al-Ghazali la Bagdad și îl pune la conducerea Madrasahului Nizamiyya . Din 1091 până în 1095, a predat dreptul islamic în instituția pe care a fondat-o. În madrasa au studiat aproximativ 300 de studenți, printre care s-au numărat: Abu Bakr ibn al-Arabi [6] , Abu Jild ibn ar-Razar, Abu Gais al-Jaili, al-Barbabazi, Abul-Bayih al-Bakraji, Abul-Abbas al - Aklishi, Abdul-Qadir al-Jilani , Muhammad ibn Yahya ash-Shafi'i și alți teologi islamici celebri.
În 1092, Nizam al-Mulk a murit în mâinile ismailiților , iar în 1095, al-Ghazali a părăsit Bagdadul împreună cu familia , sub pretextul săvârșirii Hajj -ului [4] . Al-Ghazali însuși își explică actul după cum urmează:
„Atunci, observându-mă din lateral, mi s-a părut că poziția mea este periculoasă pentru mine și că eram foarte atașată de tot ceea ce dobândisem din binecuvântările vieții pământești și de tot ceea ce mă înconjura. Apoi m-am uitat la propriile mele afaceri și am observat că cel mai bun lucru pe care îl puteam face era să predau și să învăț. Dar acestea erau științe care nu erau utile în lumea următoare și nu erau atât de importante pentru viața pământească, perisabilă. Mi-am amintit de intenția mea de a preda și sa dovedit că făceam asta nu doar de dragul lui Allah, ci de dragul gloriei și onoarei. Atunci m-am convins că sunt pe marginea prăpastiei și că pot ajunge în Iad dacă nu mă ocup de corectarea situației mele. Și așa am decis să plec din Bagdad, pentru că gândul la situația mea nu mi-a dat odihnă, dar sufletului meu (nafs) nu i-a plăcut deloc și a început să-mi reziste. Și astfel, am început să oscilez între pasiunea și egoismul meu nestăpânit și chemările lumii celeilalte până când problema a trecut de la alegere la necesitate..."
— Biografia imamului Al-Ghazali at-Tusi [7]Timp de 11 ani, până în 1106, al-Ghazali a trăit viața de pustnic . El a ajuns prima dată în Sham . În Damasc, s-a alăturat practicii sufite prin izolare ( khalwat ), exerciții interne ( riyazat ) și eforturi spirituale (mujahadat). O vreme a rămas în serviciu ( itikaf ) în moscheea Omeyade . Apoi s-a dus la Ierusalim (Bayt ul-Muqaddas). Acolo și-a petrecut cea mai mare parte a timpului la Moscheea Domul Stâncii , situată lângă Moscheea al-Aqsa . La Ierusalim a început cea mai cunoscută carte a imamului al-Ghazali „Învierea științelor credinței”, pe care a finalizat-o la Damasc. După ce s-a întors la Damasc, al-Ghazali a făcut un pelerinaj la Mecca și a vizitat mormântul profetului Muhammad din Medina. În acești ani și-a scris cele mai semnificative lucrări.
În 1106, fiul lui Nizam al-Mulk, Fakhr al-Mulk , l-a invitat pe al-Ghazali să se întoarcă la predare, al-Ghazali a început din nou să țină prelegeri la Madrasa Nizamiya din Nișapur [4] . În Nishapur, al-Ghazali l-a întâlnit pe șeicul Abu Ali al-Farmadi , care este al șaptelea din lanțul (silsilah) de șeici ai tariqa Naqshbandi . Sub îndrumarea și îndrumarea lui al-Farmadi, el a trecut prin toate etapele (maqam) ale sufismului.
Cu puțin timp înainte de moartea sa, al-Ghazali a renunțat din nou să predea și s-a întors la Tus . Trăiește într-o celulă și îi învață pe tinerii adepți modul de viață sufi. Al-Ghazali a murit în decembrie 1111 la vârsta de 53 de ani [8] . Potrivit lui Abdul-Gafur Farisi, al-Ghazali a avut mai multe fiice și niciun fiu [9] .
Abu Hamid al-Ghazali a fost un adept al școlii juridice Shafi'i ( madhhab ) și Ash'ari aqida . Scrierile sale au contribuit la dezvoltarea unei prezentări sistematice a sufismului și la integrarea acestuia în islamul sunnit ortodox. Al-Ghazali a revizuit critic pozițiile tuturor direcțiilor principale ale gândirii islamice de la teologia islamică, sufism, ismailism la falsafa [10] .
Gândurile lui al-Ghazali au avut o influență importantă nu numai asupra musulmanilor, ci și asupra filosofilor medievali creștini [3] . Al-Ghazali este considerat atât cel mai proeminent reprezentant al Ash'ari kalam (de fapt, ultimul mare filozof al kalamului care a finalizat crearea metafizicii Ash'ari), cât și teologul fondator al sufismului. Personalitatea sa de gânditor și mistic însuși, care nu refuză să-și transmită cunoștințele altora, dar evită onorurile și puterea lumească, este foarte populară ca exemplu de musulman „adevărat” - Mumin .
Al-Ghazali a introdus o nouă interpretare a conceptului de jihad în Coran . Potrivit lui al-Ghazali, în versetul 95 din Sura An-Nisa („Femei”), nu este vorba despre lupta pe câmpul de luptă, ci despre depășirea sinelui inferior ( nafs ) [11] . A atins subiectul jihadului în cartea „Al-Wasit Fil-Madhhab” (volumul 6) [12] .
În funcție de nivelul abilităților cognitive ale oamenilor, al-Ghazali i-a împărțit în două categorii: „public larg”, „masă” (al-amma, al-'awamm) și „aleși” (al-hassa). În prima categorie, el s-a referit la credincioșii obișnuiți care urmează orbește tradiția religioasă. În fața unor astfel de oameni, este imposibil să dai o interpretare simbolico-alegorică a textelor sacre. El s-a referit, de asemenea, la prima categorie a mutakallimilor, a căror funcție ar trebui să se limiteze la protejarea dogmelor Islamului de inovații ( bidah ). În a doua categorie, el a clasat, în primul rând, filozofii (falasif) și sufiții, care ajung la o viziune monistă a ființei cu ajutorul sugestiei divine ( ilham ) [4] .
Dintre filozofi, Aristotel , al-Farabi și Ibn Sina au devenit subiectele principale ale criticii sale . Dovedind inconsecvența căii filosofice a cunoașterii, al-Ghazali a folosit constant metode filosofice de infirmare, recurgând pe scară largă la metodele logicii aristotelice. Forțele motrice ale căutării sale pentru adevăr au fost îndoiala, scepticismul [10] .
Al-Ghazali a jucat un rol foarte important în unificarea conceptelor de sufism și lege Sharia. El a fost cel care în scrierile sale a oferit o descriere formală a sufismului [3] . Când (mai ales în anii de singurătate) a început să studieze cu atenție științele ( kalam , falsafa , ismailism , dogmă sunită ), a ajuns la concluzia că o credință construită rațional nu este vitală și s-a îndreptat serios către sufism. El a realizat că bazele morale ar trebui să se bazeze pe comunicarea directă cu Allah, precum și pe experiența personală. În același timp, este important să câștigi iluminarea sau harul divin , pentru care este necesar să te eliberezi de tot ce este artificial.
Al-Ghazali a identificat trei niveluri de ființă.
Al-Ghazali a văzut beneficiul practic al sufismului în direcția învățăturilor sale către îmbunătățirea morală a omului. El a respins pretențiile sufiților privind unitatea ontologică cu Dumnezeu și a recunoscut „unitatea” doar ca simbol al înțelegerii zeității de către cea mai înaltă putere cognitivă [4] .
Lucrările lui al-Ghazali sunt foarte apreciate în lumea islamică . A primit multe titluri, printre care Sharaful-A'imma ( arabă. شرف الائمة ), Zainud-din ( arabă. زین الدین - frumusețea religiei ), Hujatul-Islam ( arabă. حجة الاسلام - argumentul islamului ) si altele [3] . Astfel de teologi islamici precum al-Dhahabi , al-Suyuti , al-Nawawi , Ibn Asakir l-au considerat un „ renovator ” al secolului al V-lea AH . Diversitatea învățăturilor lui al-Ghazali i-a determinat pe dogmatiștii musulmani să-l critice și să-l înalțe simultan ca „argument al islamului”. În lumea modernă, al-Ghazali este considerat unul dintre cei mai autoriți teologi islamici [4] . Sheikh Hamza Yusuf scrie despre el ca un om care „a salvat literalmente islamul” [13] .
După ce al-Ghazali a scris cartea al-Manhul fi usul al-fiqh (Fundamentele dreptului islamic, 1109) în copilărie, profesorul său Abdul-Malik al-Juwayni a spus: „M-ai îngropat atunci când sunt încă în viață, n-ai putea aștepta până mor? Cartea ta acoperă cartea mea” [14] .
Hafiz al-Dhahabi (d. 1348) în biografia lui al-Ghazali a scris: „Al-Ghazali, șeic, imam, oceanul cunoașterii, argumentul islamului, un fenomen al timpului său, frumusețea religiei, Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad Ibn Ahmad at-Tusi ash-Shafi'i al-Ghazali. Proprietarul multor compoziții, foarte spiritual. A studiat la începutul dreptului islamic în orașul său, apoi s-a mutat la Naisabur și a fost într-un cerc de studenți, a studiat cu Imam al-Haramain și a absorbit legea islamică în scurt timp și a devenit elocvent și abil în discuții și a fost principalul dintre cei care discută „ [ 15] .
Al-Ghazali a început imediat să fie tradus în multe limbi, a câștigat faimă în Europa creștină și în comunitățile evreiești . [16] [17]
Toma d'Aquino era familiarizat cu scrierile sale şi îl ţinea în mare stimă. [optsprezece]
La sfârșitul secolului al XII-lea, Intențiile filosofilor a fost tradusă în latină și răspândită pe scară largă. „Logica et philosophia Algazelis” a fost tradus de Dominik Gundissalin în colaborare cu savantul evreu Avendaut. Această traducere a devenit principala sursă în Europa pentru studiul filosofiei islamice. Cu toate acestea, a fost considerat din greșeală un adept al lui Avicenna.
În secolele al XII -lea și al XIII-lea, populația evreiască din Spania musulmană vorbea în mod activ arabă, iar gânditorii evrei puteau percepe direct literatura arabă. Yehuda Halevi , în lucrările sale polemice împotriva lui Aristotel, a urmat poziția lui al-Ghazali („Auto-Refutarea filozofilor”), opunând neclaritatea filosofiei matematicii și logicii. Abraham ibn Daud ( Abraham ibn Daud ) în compoziția „Emunah Rama” ( ebr. אמונה רמה - „Sublimă Credință”), dimpotrivă, i-a urmat pe Avicenna și al-Ghazali în conceptul de voință, intenție și extaz (conform la lucrarea lui al-Ghazali „Intenții filosofi”). [17]
În viitor, lucrările lui al-Ghazali au fost traduse în mod repetat în ebraică, unul dintre primii traducători a fost Isaac Albalag ( en: Isaac Albalag ). Lucrările sale au avut o mare rezonanță, după el au apărut încă două traduceri. [17]
Traducerile evreiești ale Intențiilor filosofilor lui Al-Ghazali sub titlul „De’ôt ha-Fîlôsôfîm” sau „Kavvanôt ha-Fîlôsôfîm” au devenit aproape cele mai comune texte filozofice în rândul evreilor europeni.
Extrase din al-Ghazali au inclus în scrierile lor despre legea și modul de viață evreiesc gânditori precum Maimonide , Abraham Hasid, Obadiah Maimonides, Abraham ibn Hasdai și cabalistul Abraham Gavison din Tlemcen .
Raționalismul lui Ghazali, încercările de a pune în discuție cauzalitatea și de a rupe legăturile dintre cauze și efecte, care s-ar putea dovedi a fi altceva decât o simplă succesiune de evenimente, este comentat de mulți autori drept pragul scepticismului modern [19] .
Abu Hamid al-Ghazali este autorul a peste 70 de cărți despre științe teologice, filozofie și sufism [3] . Principalele sale lucrări sunt de natură polemică.
Învierea științelor religioaseLucrarea principală a lui al-Ghazali este tratatul Ihya' 'ulum ad-din ( arabă إحياء علوم الدين - Învierea științelor religioase ), care dezvăluie probleme de practică religioasă ( ibadat ), obiceiuri semnificative social ( adat ), trăsături de caracter „pernicioase” ( muhlikat ) și trăsături care duc la mântuire ( munjiyat ) [4] . În acest tratat, al-Ghazali definește principalele valori și idealuri sufi - răbdare, dragoste, sărăcie, asceză. „Învierea” înseamnă dorința de a reînvia sistemul de vederi sunit care stagnan, definind modalități de cunoaștere a adevărului care combină rațiunea, sinceritatea și dragostea, onestitatea și urmărirea lui Allah. Pe de o parte, el apreciază rațiunea ca fiind necesară pentru cunoaștere, care include logica, practica, îndoiala și obiectivitatea. Pe de altă parte, el definește nivelurile fulgerelor de intuiție și extaz pe măsură ce cineva se apropie de Allah și vorbește despre ritualuri colective sufite.
SufismÎn scrierile sale despre logică, al-Ghazali a popularizat logica peripateticilor clasici . El a făcut acest lucru schimbându-și terminologia și prezentând, ca ibn Taymiyyah , regulile logicii lui Aristotel ca și cum ar fi derivate de el din Coran și Sunnah .
În serialul TV Awakening the Great Seljuks , rolul său este interpretat de Cemal Toktash .
Site-uri tematice | ||||
---|---|---|---|---|
Dicționare și enciclopedii |
| |||
|
Sufism | |
---|---|
Tarikats | |
Personalități | |
Terminologie | |
Ranguri | |
|