| Akushinsky Ali Hadji. | |
|---|---|
| darg. Akhushan Gayali-Khayazhi | |
| Sheikh-Ul-Islam al musulmanilor din Daghestan | |
| ianuarie 1918 - 1927 | |
| Președinte al Consiliului de Apărare al Caucazului de Nord și Daghestanului | |
| 19 octombrie 1919 - 7 februarie 1920 | |
| Naștere |
1847 Akusha , Akusha-Dargo |
| Moarte | 8 aprilie 1930 |
| Loc de înmormântare | satul Akusha (acum districtul Akushinsky din Daghestan ) |
| Tată | mama |
| Soție | Bulbul |
| Copii |
fii - Magomed, Abdul, Hasbula, Ilyas; fiice - Patimat, Hapsat, Gadzhi-Patimat și Aishat; |
| Atitudine față de religie | Islamul sunit , sufismul |
Ali-Khadji Akushinsky ( 1847 , Akusha , Akusha-Dargo - 1930 , Akusha , Daghestan ) - teolog islamic , figură socială și politică și lider spiritual al Daghestanului la începutul secolului al XX-lea. Lider spiritual și militar al eliberării Daghestanului de sub forțele de ocupație ale Armatei de Voluntari a lui Denikin în timpul Războiului Civil din Rusia . A fost un susținător al creării Republicii Islamice [1] .
Născut în 1847 în satul Akusha (acum districtul Akushinsky al Republicii Daghestan ), un Dargin după naționalitate. Tatăl său, mama, a lucrat ca budun al moscheii Akush juma . După ce și-a terminat studiile la o școală religioasă din satul natal, Ali-Khadzhi a studiat cu renumiți teologi daghestani ai acelei perioade: Abdurakhman As-Suguri , Khadjila-Ali din Akush , Ilyas-Khadzhi din Tsudakhar , Abdurakhman, fiul lui Muhammad din Kaka -Shura, Ibrahim din Andi , Ustaz Ilyas din Ameterkmakhi , Dazi din Gubden [2] . Ali-Khadji, datorită studiilor sale cu alim celebri de diferite naționalități din Daghestan , a stăpânit astfel de limbi precum: avar , arabă și kumyk . Era familiar cu multe opere ale literaturii orientale, precum și cu operele teologilor și teologilor. El a fost angajat în studiul canoanelor islamului , îmbunătățirea cunoștințelor în diferite domenii ale științei. A avut o mulțime de murizi în districtele Temir-Khan-Shurinsky , Dargin și Kaytago-Tabasaran , a căror populație l-a tratat cu mare respect.
Ali-Hadji cunoștea profund și cuprinzător islamul și cultura islamică, sursele lor principale sunt Coranul , tafsir , hadith , sharia . Fiind cel mai recunoscut expert în Sharia, nu a fost un fanatic religios, nu a vorbit niciodată împotriva culturii și științei seculare. În deciziile sale, în discursurile sale și în viața sa practică, a susținut principiile dreptății sociale și egalității între popoare. Ali-Hadji a fost un susținător al rezolvării tuturor situațiilor de conflict fără vărsare de sânge. El a respectat sistemul sovietic, care a susținut clasa săracă, dar a fost puternic negativ față de ideologia bolșevică, deoarece aceasta a negat religia . Nu-i plăceau oamenii care nu s-au rugat. Scopul principal al platformei sale politice Ali-Khadji Akushinsky a stabilit conservarea fundamentelor religioase ale comunității montanești pe baza comunității unei „națiuni musulmane universale, indivizibile”.
Cuvintele lui Ali-Hadji [3] :
Bogăția și puterea nu sunt măsura adevărului. Munca tuturor trebuie să fie asigurată și protejată de violență.
Convingerile mele religioase și convingerile studenților mei nu ne permit să ridicăm mâna împotriva nimănui în general și împotriva musulmanilor în special. Dar dacă inamicul... este primul care ne atacă țara, este de datoria noastră să chemăm toți credincioșii la autoapărare, pentru a apăra munca pașnică, pentru a apăra puritatea islamului de violență, pentru a ne apăra patriile. Am făcut-o, o fac și o voi face până la sfârșitul vieții mele acum scurte.
El credea, de asemenea, că muntenii din Caucaz ar trebui să se străduiască să se unească și să-și creeze propriul stat [4] :
Ideea de independență a munților din Caucaz, sfințită de sângele mai multor generații, oricât de irealizabilă ar părea dușmanilor noștri, pentru popoarele de munte este o chestiune de viață și de moarte. Dorința veche de independență a alpinilor trebuie realizată în interesul liniștii și păcii în munții Caucaz.
În 1890, la recomandarea imamului Moscheei Akush Juma, Ali-Khadzhi, care la acea vreme avea 43 de ani, a fost numit succesorul său. Ali-Hadji cunoștea foarte bine Coranul și interpretările acestuia, așa că autoritatea sa era foarte mare, nu numai în rândul clerului districtului Dargin și a întregului Daghestan, ci și în alte regiuni ale Caucazului de Nord . În același an, a făcut un hajj la sanctuarele musulmane, după care a primit dreptul de a purta un turban verde și a adăugat titlul de haji numelui său - un titlu onorific al unui musulman care a făcut un pelerinaj la Mecca . Atât liderii religioși, cât și oamenii obișnuiți au apelat adesea la el cu o cerere de a-și exprima opinia asupra problemelor controversate și conflictuale. Oameni din tot Daghestanul au venit la el pentru sfaturi.
Locuitorii din Akushin spun că în Derbent, disputele dintre rudele bogatului comerciant Amir Chupan au mers atât de departe încât au respins aproape toți experții Sharia. În cele din urmă, s-au stabilit pe Ali-Hadji, deoarece era popular ca om cinstit. Pentru ajutor în distribuirea proprietății, i s-a promis un kutan . Dar când Ali-Hadji a aflat că Amir Chupan a acumulat bogăție în mod necinstit, a refuzat kutanul și a declarat că averea pe care o dobândise nu aparține familiei, ci oamenilor.
Fiul său Magomed a spus: Un conațional care lucra ca maistru al districtului a venit la șeic cu o cerere să-i permită să meargă la hajj. „ Tatăl meu i-a spus că nu poți merge la Mecca, pentru că, în timp ce lucra ca maistru de secție, a primit mită de la populație. Să împartă mai întâi bunul dobândit populației, să fie curățat de păcate și apoi să meargă la Mecca. Ofensat de tatăl său, Yalda-Khadzhi nu a mai venit la ei ” [5] .
Chiar înainte de Revoluția din februarie , Ali-Hadji a criticat puterea regală. A avut o atitudine pozitivă față de mișcarea anticlericală din Daghestan , deși nu a participat la ea. Din momentul creării sistemului de administrație raională în Daghestan, Ali-Hadji a fost un oponent al administrației țariste. A fost condamnat la 3 ani de închisoare pentru criticarea guvernului țarist, promovarea tradițiilor islamice și a normelor Sharia, precum și pentru lupta împotriva „necredincioșilor” [6] .
În scrisorile multor comunități rurale din districtele Dargin, Kazi-Kumukh și Kaitago-Tabasaran, Ali-Khadzhi este numit conștiința islamului, purtătorul și luptătorul pentru instaurarea moralității musulmane. Aceasta este natura scrisorii de la societatea satului Huni din 14 august 1916. În ea, Ali-Hadji este adresat drept apărător al islamului, care a dat preferință lui Dumnezeu pentru a corecta treburile musulmanilor și a-i proteja de dușmănie și răutate.
Soția lui Ali-Khadzhi se numea Bul-Bul.
Fiul cel mare al lui Ali-Hadji Magomed (1883-1967) a ocupat constant o poziție importantă în lupta împotriva armatei lui Denikin. El a fost șeful districtului Dargin , la un moment dat a comandat forțele rebele din districtul Kaitago-Tabasaran . Magomed a organizat de fapt perturbarea ordinului generalului Khalilov pentru a mobiliza fiecare bărbat între 20 și 40 de ani pentru a ajuta unitățile lui Denikin .
Al doilea fiu Abdullah a călătorit în țările vecine pentru a primi asistență din partea unităților militare în curs de formare, create la inițiativa muntenilor de către Guvernul provizoriu din districtul Dargin. A fost ales comandant-șef al acestor unități. Având în vedere abilitățile și cunoștințele sale despre limba turcă , el a fost trimis în Azerbaidjan în același scop. Dar guvernul azerbaigian a refuzat să ofere asistență, referindu-se la faptul că guvernul care l-a trimis menține legături cu bolșevicii. La Baku , s-a îmbolnăvit și a murit în 1919. Potrivit fratelui său mai mic Ilyas, a fost înmormântat în Qusar [7] .
Al treilea fiu al lui Hasbullah (1904) a participat la lupta anti-Denikin, a fost condamnat după instaurarea puterii sovietice. După ce și-a ispășit pedeapsa, s-a întors acasă și a plecat de bunăvoie pe front . S-a întors rănit în 1944 în Kârgâzstan , unde locuiau membrii exilați ai familiei sale.
Al patrulea fiu, Ilyas, născut în 1906, a fost condamnat la cinci ani de închisoare în 1932. După eliberare, s-a întors în Kârgâzstan, unde a devenit un cunoscut savant arab. De asemenea, Ilyas cunoștea mai multe limbi - arabă, turcă, rusă și dargin.
Ali-Hadji a avut 4 fiice: Patimat, Hapsat, Haji-Patimat și Aishat. Toți au primit o educație musulmană. Au trăit până la bătrânețe în Kârgâzstan, au murit și au fost îngropați acolo [8] .
Descendenții lui Ali-Khadzhi și ai altor akușii exilați încă locuiesc în Kârgâzstan, în satul fermei a 20-a, unde locuiesc peste 3.000 de darghini [9] .
Ali-Hadji Akushinsky s -a alăturat vieții sociale și politice active a Daghestanului după Revoluția din februarie din Rusia. Sprijinind revoluțiile din februarie și apoi octombrie , răsturnarea țarului și a țarismului, el a crezut în triumful idealurilor democrației , libertatea și egalitatea oamenilor și încetarea persecuției disidenței . În același timp, a dorit să păstreze și să întărească bazele clerului musulman, în special legea Sharia, deoarece în acele condiții istorice, procesele sociale din Daghestan erau adesea decise din punctul de vedere al Sharia. El a avut o atitudine negativă față de corpul guvernului provizoriu (al lui Denikin) din Daghestan și, prin urmare, față de rebeliunea lui Goținsky , deoarece Goținsky a fost un susținător al intervenției armatei voluntari în Daghestan.
În ianuarie 1918, un congres al lui Ulama s-a adunat la Temir-Khan-Shura cu participarea ofițerilor. În acele zile, în Temir-Khan-Shura s-au adunat savanți arabi și delegați autorizați din diferite locuri. La numeroase întâlniri au vorbit despre îndeplinirea îndatoririlor lor. La acest congres reprezentativ s-a decis alegerea Sheikh-ul-Islam din Caucazul de Nord și Daghestan. Pentru această funcție au fost nominalizate trei persoane; Ali-Khadzhi Akushinsky, Uzun-Khadzhi Saltinsky și Nazhmuddin Gotsinsky . Congresul a fost deschis de liderii guvernului Daghestan. Ei au propus să aleagă unul dintre cei trei candidați de mai sus pentru postul de Sheikh-ul-Islam. Apoi, consultându-se între ei, l-au ales pe Ali-Khadji Akushinsky în această funcție [10] .
Ali-Hadji, văzând atrocitățile pe care oamenii lui Denikin le fac în Caucaz, pe de o parte, și socialiștii din Daghestan ( Korkmasov , Dahadaev , Takho-Godi și alții), care s-au poziționat ca adepți ai democrației, libertății, puterii muncitorii, pe de altă parte, au ales să-i sprijine pe socialiști împotriva armatei voluntarilor.
Socialistul Makhach Dahadaev scrie într-o scrisoare către Akushinsky pe 18 februarie 1918:
„Nu interzicem oamenilor să practice legea Sharia. Negăm încredințarea afacerilor oamenilor unei singure persoane, care conduce afacerile în mod arbitrar, la propria discreție. Vrem ca problemele Sharia să fie gestionate de un consiliu selectat din Ulama din districte, condus de un mufti sau Sheikh-ul-Islam. Ne dorim să nu existe altă putere în mâinile lui. Dacă nu facem afaceri în acest fel, nu vom fi salvați de opresiune, ignoranță și autocrație. Nu spun că toate proprietățile, waqf și terenurile private, ar trebui luate de la proprietari și împărțite în mod egal. Eu spun că este necesar să luăm proprietatea comună, care se află în mâinile unor persoane numite în prezent „ beks ”, și să o restituim populației, pentru că aceștia au luat în stăpânire aceste pământuri cu ajutorul asupririi.
După aceea, la 20 mai 1918, Ali-Khadzhi scrie: „ Bolșevicii nu se opun ca noi să trăim conform Sharia și promit să returneze armele pe care le-au luat din greșeală. Dacă ne-ar încălca islamul, atunci eu aș fi primul care cheamă întregul popor la război ” [11] .
Întrebat de Aziz Bey despre atitudinea sa față de bolșevici, Ali Hadji spune: „ Dacă nu se amestecă în treburile noastre interne, sunt în favoarea unor bune relații cu ei. Cred într-o relație bună cu ei ” [12] .
Când Dahadaev a devenit comisarul militar al Dagrevkom, el l-a asigurat pe Ali-Hadji: „ Comitetul Militar Revoluționar nu încalcă temeiurile Islamului-Șaria, nici morala, nici obiceiurile Daghestanului, nici onoarea și demnitatea acestuia. , și va începe imediat să organizeze administrarea spirituală a curții Sharia pe tot Daghestanul ” [13] .
În 1919, în Daghestan a început o revoltă anti-Denikin. Unul dintre inițiatorii acestei revolte a fost Ali-Hadji. În corespondența ziarului Molot (31.04.1919) se notează că rebelii care au luptat împotriva lui Denikin sunt numiți „Alikhadzhievsky” [14] . În centrul districtului Dargin din satul Levashi era un cartier general pentru conducerea revoltei. Alături de reprezentanți ai bolșevicilor, la sediu au lucrat reprezentanți ai clerului musulman, inclusiv Ali-Hadji Akushinsky. Fiul său mai mic, Ilyas, a condus unul dintre detașamentele de partizani ecvestre.
Într-o scrisoare adresată comandantului Armatei Voluntarilor, Denikin , el a scris:
„Poporul daghestan nu a invitat unități ale Armatei de Voluntari pe teritoriul lor. Nu le-a dat niciun motiv să invadeze și tuturor acțiunilor agresive. Poporul daghestan nu găsește nu numai nicio explicație pentru violul voinței lor și Sharia sacră pentru ei de către părți ale Armatei Voluntarilor. Daghestanul, format din elemente de muncă - muncitori și fermieri, gravitând economic spre Rusia, nu a deschis niciun front împotriva statalității ruse. Poporul daghestan nu recunoaște niciun drept armatei voluntarilor de a-și impune voința asupra Daghestanului în chestiunea formei de guvernare a statului, Daghestanul recunoaște dreptul deplin de a se gestiona pe sine și treburile sale, conform modului său de viață și Sharia sacră. , până la stabilirea unei forme de guvernare la nivel național în Rusia.
Mai mult, într-o scrisoare către Ali-Khadzhi, Akushinsky, într-o formă de ultimatum, a cerut ca A.I. Denikin să elibereze Daghestanul de părți ale Armatei Voluntarilor [15] .
În aprilie 1919, Ali-Khadzhi, împreună cu Uzun-Khadzhi Saltinsky , au întocmit un plan pentru eliberarea teritoriului Daghestanului și Ceceniei de sub armata voluntarilor [16] .
La 15 iulie 1919, slujitorul lui Deninkin , generalul-maior Minkail Khalilov , care s-a autointitulat „Conducătorul Daghestanului”, l-a acuzat pe Ali-Khadji Akushinsky că s-a îndepărtat de Islam și Sharia și l-a privat oficial de titlul de Sheikh-ul-Islam. când a început să coopereze cu bolșevicii într-o luptă comună împotriva armatei voluntarilor [17] . Prin ordinul său din 15 iulie 1919, generalul Khalilov l-a numit temporar, până la convocarea Noului Congres al Poporului, pe Sheikh-Ul-Islam, ulema autoritar din Kazan Abdul-Basir-Khadji Mustafayev [18] .
După înfrângerea lui Denikin în Dagestan în bătălia Aya-Kakinsky din satul Levashi pe 19 octombrie 1919, la o întâlnire de urgență a reprezentanților alpinilor care luptă pe fronturile împotriva lui Denikin, Consiliul de Apărare al Caucazului de Nord și Dagestan a fost creat . Ali-Hadji Akushinsky a condus Consiliul de Apărare. Sediul Consiliului era situat în Levashi.
La 7 februarie 1920, Ali-Hadji a fost ales în funcția de președinte de onoare al Consiliului de Apărare al popoarelor de munte din Caucazul de Nord [19] .
De ceva vreme, i-a tratat pozitiv pe reprezentanții guvernului sovietic și i-a susținut, crezând că aceștia nu vor apăra doar democrația și egalitatea popoarelor, ci și libertatea de religie și activitatea religioasă. Șeicul și-a asigurat promisiuni ferme că nu se vor amesteca în treburile religioase și și-a urmat acțiunile în această chestiune foarte scrupulos. R. Omarov scrie că la o întâlnire cu Uzun-Khadzhi, Ali-Khadzhi a susținut că este imposibil să se lupte cu bolșevicii, deoarece aceștia luptau pentru dreptate, împotriva opresiunii și umilinței săracilor [20] .
Ali-Khadzhi a refuzat să ia parte împotriva revoltei lui Goținski și să ceară oamenilor din Daghestan să lupte împotriva lui, referindu-se la faptul că musulmanii nu ar trebui să lupte împotriva musulmanilor.
La 30 martie 1920, la Temir-Khan-Shura a avut loc o paradă a unităților Armatei Consiliului de Apărare al Daghestanului în onoarea lui Ali-Khadzhi Akushinsky. Solicitorii armatei l-au salutat pe șeic și au trecut prin fața lui [21] .
La 3 aprilie 1920, șeicul, adresându-se bolșevicilor, a spus:
„Numai recunoașterea statalității independente a popoarelor de munte poate asigura pacea durabilă în Caucaz și relații de bună vecinătate între popoarele din Caucazul de Nord și Rusia Sovietică. Prin urmare, vă rog să aduceți cele de mai sus în atenția înaltului dumneavoastră guvern și să mă informați cu privire la răspunsul la ultima întrebare privind meritele recunoașterii independenței Republicii Munților și când și unde va fi convenabil reprezentanților Guvernul sovietic să se întâlnească cu reprezentanții popoarelor de munte pentru o discuție detaliată a problemelor de stabilire a condițiilor pentru prietenia și vecinătatea noastră pașnică” [22] .
Dar bolșevicii nu au ținut cont de ideile sale de independență.
Când în 1921 delegația Daghestan condusă de J. Korkmasov se afla la primirea șeicului, Vladimir Lenin i-a dat lui Ali-Hadji un ceas nominal. Fiul lui Sheikh Ilyas-Khadzhi scrie: „ I-am păstrat până în momentul în care am fost trimiși în Kârgâzstan. Din cauza situației dificile a familiei, am promis acest ceas. Apoi s-au rătăcit ” [23] .
În anii următori, după consolidarea completă a puterii sovietice în Daghestan, atitudinea lui Ali-Khadzhi Akushinsky față de noul guvern s-a schimbat. Tribunalele Sharia au fost lichidate în Daghestan [24] . Ca și în alte părți, clerul a fost lipsit de drepturi, literatura religioasă a fost distrusă, figurile religioase au fost asuprite și în timpul așa-numitului „plan quinquenal antireligios” (1928-1932), lăcașurile de cult religioase au fost distruse. Toate acestea au fost o lovitură mare pentru idealurile lui Ali-Hadji Akushinsky. Bolșevicii l-au înșelat și, după ce s-au așezat la putere, l-au trădat.
Unul dintre primele documente care au afectat interesele miniștrilor Sharia și, în primul rând, Ali-Khadji, a fost decretul Comisiei de Afaceri Interne DASSR , care interzice înregistrarea căsătoriei Sharia înainte ca aceasta să fie înregistrată la organul corespondent al puterii sovietice. O lovitură gravă pentru convingerile lui Ali-Khadzhi au fost deciziile Comitetului Revoluționar Daghestan privind privarea de drepturi de vot a clerului, Decretul privind separarea bisericii de stat și a școlii de biserică, deciziile Dagrevkom privind izolarea persoanelor deosebit de dăunătoare de cler, transferul cauzelor penale din jurisdicția instanțelor Sharia către autoritățile judiciare ale guvernului sovietic și așa mai departe. Guvernul sovietic a subminat baza materială a clerului, autorizând mai întâi transferul unei părți din zakat și waqf la întreținerea școlilor seculare, apoi transferându-le în mâinile krestkoms . Aceste decizii au subminat credința lui Ali-Hadji în puterea sovietică. După aceea, Ali-Khadzhi a încetat în general să mai ia în considerare organele puterii sovietice.
Procesiuni în masă ale oamenilor religioși au avut loc de-a lungul străzilor din Makhachkala , Derbent și alte așezări. Cu un mare alai, Ali-Hadji însuși a început să călătorească prin sate. Într-o telegramă de la Comisarul Poporului al Justiției, Ibragim Aliyev, către Dagrevkom, s-a raportat că Ali-Khadzhi a sosit în Karabudakhkent cu o suită pe trei șezlonguri și cu 5 călăreți. Ali-Khadji a spus în masa adunată: „ Nu vă înscrieți la petrecere, iar dacă ei cer pâine, nu le dați și nu dați soldați ” [25] .
Ali-Hadji, fiii și rudele săi s-au opus cu tărie realegerii consiliului satului din Akushi . Osman Osmanov, președintele districtului Dargin, a venit la Akusha pentru a le conduce. A avut o conversație lungă cu Ali-Hadji despre semnificația acestei și a altor măsuri ale guvernului sovietic, dar Ali-Hadji a vorbit deschis împotriva lor. Împotriva lui au avut loc realegeri. Apoi oamenii s-au dus în piață, unde au vorbit fiul său Khasbula și alți susținători ai lui Ali-Khadzhi, care i-au condamnat pe deputații aleși ca mincinoși și au declarat că nu vor recunoaște consiliul satului ales. Unii au propus să transfere toate treburile publice către Jamaat, iar Khasbula a propus să transfere puterea troicii Sharia.
La 7 decembrie 1921, Prezidiul Dagrevkom a examinat problema „Despre discursul lui Ali-Gadzhi Akushinsky împotriva ordinului guvernului sovietic” [26] .
Scrisoarea lui Samursky către Ali-Hadji spune că a trimis o cerere de confiscare a armelor în Akushi. Ali-Hadji a refuzat să predea armele. În acest sens, Samursky scrie: „ Vă sfătuim să fiți prudent și să nu rezistați roșiilor, care sunt atât de puternici și vă pot spulbera satele ”. Scrisoarea este datată 1921. Aceasta a fost perioada în care, după începerea implementării reformelor într-o serie de domenii ale vieții, Ali-Hadji s-a îndepărtat de bolșevici și a început să reziste politicilor acestora [27] .
Ali-Hadji a avut o influență puternică asupra satului Gubden . El a obținut prin muridurile săi o reducere bruscă a școlilor și studenților sovietici. Așadar, până la sfârșitul anului universitar 1925-26, din 5 școli sovietice existente, a rămas doar una și 49 de elevi din 225 de elevi. Aceasta într-o perioadă în care au continuat să existe școlile religioase, în care erau mult mai mulți elevi [27] .
La 15 octombrie 1925, Ali-Hadji a vorbit populației din satul său: „ Noi, musulmanii, nu avem nevoie de școli sovietice, dar avem nevoie de școli de madrasa, în care copiii noștri să primească cunoștințe arabe și cunoașterea legii Sharia. Dacă copiii musulmani sunt admiși în școlile sovietice, atunci în 3 ani vor uita complet de Dumnezeu și credință” [27] .
Fiica secretarului organizației de partid din satul Akusha scrie: „ După victoria puterii sovietice, puterea dublă a fost stabilită în Akusha. Pe de o parte, puterea Sharia, condusă de șeicul Ali-Khadzhi Akushinsky, pe de altă parte, puterea comuniștilor. Din această cauză, comuniștii, erau puțini, nu s-au bucurat de un sprijin special în sat, așa că au lucrat, parcă, în subteran. Tatăl meu Andisky era secretarul organizației de partid, ședințele de partid se țineau în secret. În timpul întâlnirilor, a trebuit să stau la poartă pentru a avertiza publicul cu privire la apariția unor persoane nedorite, în special a susținătorilor lui Ali-Khadzhi Akushinsky " [27] .
O lovitură și mai gravă adusă intereselor clerului și un pas nejustificat al guvernului sovietic a fost înlăturarea clerului, lichidarea lăcașurilor de cult: biserici, moschei, sinagogi, case de rugăciune și monumente cu simboluri religioase. Moscheile au fost păstrate doar în anumite așezări din Daghestan. Printre ei a fost și în Gubden, unde un absolvent al madrasei Ali-Khadji a lucrat ca qadi. Moscheea Gubden Juma a rezistat tuturor încercărilor și nu a fost închisă deloc [21] .
În 1926, clerul din Akushi și o serie de alte sate au purtat o agitație deschisă împotriva regimului sovietic, s-au opus școlilor și instituțiilor culturale și educaționale sovietice. În direcția lui Ali-Hadji, birourile școlii au fost aruncate în râu.
În același 1926, Comisia de inspecție a muncitorilor și țăranilor, care a examinat situația socială și spirituală din satul Akush, a remarcat atitudinea ostilă a lui Ali-Khadzhi Akushinsky, a membrilor familiei sale și a clerului satului. la guvernul sovietic.
În 1925-1927, Ali-Hadji a făcut excursii în satele din Daghestan, însoțit de murizii săi. Am vizitat Karabudakhkent , Paraul , Kayakent , Tsudahar , Gubden , Burki-Mahi și alții.
După cum își amintesc unii actuali Gubden Ulama, Ali-Hadji a vorbit cu o masă imensă de oameni care l-au întâlnit. El a spus că bolșevicii nu sunt ceea ce ni s-au părut și ceea ce credem noi că sunt. Nu poți să-i crezi și să faci ceea ce oferă, el a subliniat că l-au înșelat, declarând că sunt pentru guvernarea Sharia și Sharia, dar când cu ajutorul nostru au obținut victoria asupra Denikin și au stabilit puterea sovietică, s-au îndepărtat cu ticăloșie de noi. si a inceput sa ne persecute .
După ce a vizitat aceste sate, „a îndemnat să nu-i asculte pe comuniști, deoarece sunt necredincioși și nu pot fi îngropați într-un cimitir, căci vor merge în iad. L-a ajutat și fiica lui în acest sens. În ferma Burki-mahi, unde locuia, de la 60 la 80 de femei au venit pentru sărbători religioase. Aici a venit și Ali-Hadji însuși. Au agitat femeile să nu asculte de oamenii care nu sunt pe plac lui Allah” [28] :
„În anii războiului civil, am ajutat guvernul Daghestan (bolșevicii) să cucerească tot Daghestanul și să stabilească puterea sovietică. Mi-au promis că voi stabili ordinea și administrația în conformitate cu Sharia în Daghestan. Iar când puterea sovietică a fost înființată și întărită, ei (bolșevicii), care mă întrețineau financiar, au uitat de mine și chiar au început să fie ostili. Orice ar face guvernul sovietic în tot Daghestanul, eu nu mă amestec, deși sunt în stare să o fac, dar mai cer să-mi dea Akush, să-l lase la dispoziție și să nu introducă propriile ordine (sovietice). Îi voi face pe adevărații apărători ai Sharia, adevărații slujitori ai lui Dumnezeu, adică. murizii mei” [29] .
Exista o singură posibilitate ca Ali-Hadji să evite represaliile viitoare. El și familia lui au fost invitați de șeicii din Daghestan să își mute familia în Turcia. Chiar înainte de războiul civil, a primit astfel de invitații de la șeici Mohammed Madani și Sharapudin de la Kikuni, dar ce atunci, ce acum nu a fost de acord să se mute. Se știe că fiii nu s-au opus când situația a escaladat și le-a fost greu să trăiască. Dar Ali-Hadji nu a vrut să-și părăsească patria, lăsându-și rudele apropiate și murizii [30] .
Mai târziu, socialistul Alibek Takho-Godi în 1927 admite că, conform planului inițial, au făcut promisiuni false pentru a ajunge la putere:
„De mai multe ori a trebuit să prevarice pentru a smulge masele de sub influența ideologiei burgheze. Era necesar să se armonizeze inconsecvenții, secolul al XX-lea și Sharia” [31] .
În decembrie 1928, filiala Dagestan a OGPU a deschis dosarul penal nr. 06599 privind activitățile „contrarevoluționare” ale unui grup de oameni. Potrivit autorităților de anchetă, Ali-Khadzhi Akushinsky și fiul său Magomed au creat un grup contrarevoluționar de 66 de persoane. Toți acești oameni au fost arestați, 29 dintre ei au fost împușcați, iar restul au fost trimiși în lagăre și exil. Fiul cel mare al șeicului, Magomed, a fost condamnat la moarte și numai datorită intervenției fostului șef al filialei Daghestan a OGPU și deputat. Președinte al Consiliului Comisarilor Poporului, pedeapsa cu moartea a fost comutată în zece ani de închisoare. Au suferit și ceilalți copii ai șeicului, iar restul fiilor șeicului, Khasbula și Ilyas, au fost condamnați.
Ali-Hadji însuși nu a fost arestat din cauza vârstei sale înaintate. Până atunci avea 80 de ani. La scurt timp după arestarea copiilor, Ali-Hadji a murit. Întreaga familie a șeicului a fost exilată în Kârgâzstan . Toate publicațiile spun că a murit în 1930, dar fiul său mai mic Ilyas scrie de mai multe ori că tatăl său a murit în 1931 [32] .
Îngropat în casa lui din Akusha. Cea mai bogată bibliotecă a lui a fost confiscată și a dispărut fără urmă, casa a fost confiscată și transformată într-un depozit de fermă colectivă.
Daniyal Apashev : „ Cel mai faimos Sheikh-ul-Islam, cel mai desăvârșit om de știință Ali-Khadji Akushinsky ” [33] .
Nazir din Durgeli : „ A fost un profesor perfect de sharia, un lider politic și un organizator priceput. El a adunat mulți oameni de știință și i-a trântit împreună. L-au iubit și l-au ascultat ” [34] .
Alibek Takho-Godi : „ Ali-Khadzhi Akushinsky este unul dintre șeicii populari în munți, cel mai venerat pentru părul său gri, smerenie și învățătură, în fața căruia, conform montanilor, strălucea „nur” (lumina)” [ 35 ] .
Nazhmutdin Samursky : „ El a combinat foarte fericit calitățile unui diplomat estic cu semnele unei persoane foarte educate și în mod natural inteligente... Ca diplomat viclean și politician inteligent, Ali-Hadji Akushinsky a arătat câteva nuanțe în platforma sa politică, în funcție de situația generală din țară ” [36] .
Serghei Kirov a scris într-o telegramă către V.I. Lenin : „ Inspiratorii și conducătorii revoltei sunt conducătorii spirituali ai muntenilor, care au umblat mereu cu poporul și pentru popor - Ali-Gadzhi Akushinsky în Daghestan și Uzun-Khadzhi în Cecenia și Ingușeția ” [37] .
Gabiev a spus : „Un bătrân iubitor de pace cu teoria lui de a căuta dreptate pe Pământ, plin de ură pentru război și violență ” [38] .
Colonelul Magomed Jafarov: „ Nu se poate spune că Nazhmudin a fost mai învățat și mai deștept decât toată lumea din Daghestan... Printre ei au fost cei mai faimoși pentru sfințenia lor și s-au distins cu adevărat pentru viața lor dreaptă, cum ar fi Ali-Khadzhi Akushinsky ” [39] .
În 1989, toate deciziile colegiului OGPU au fost anulate împotriva lui Ali-Khadzhi Akushinsky și a membrilor familiei sale. Dosarul penal a fost clasat pentru elementele infracțiunii. Motivul pentru aceasta a fost concluzia departamentului de investigații al KGB al DASSR și protestul parchetului DASSR.
În 1993, a fost publicată povestea scriitorului Rajabali Omarov în limba Dargin despre Ali-Khadzhi. A fost prima lucrare artistică și jurnalistică despre el.
Până la 150 de ani de la nașterea sa, datorită eforturilor primarului din Makhachkala Said Amirov , mormântul și casa în care locuia au fost aduse în formă adecvată. Casa a fost transformată în muzeu. Una dintre principalele străzi ale orașului Makhachkala a fost numită după el și, cu participarea Administrației Spirituale a Daghestanului și a compatrioților șeicului, o moschee numită după el a fost construită în capitala Daghestanului și în satul Akush. .
Universitatea Islamică care poartă numele lui a fost deschisă.
A fost publicată cartea „Ali-Khadzhi Akushinsky Sheikh-Ul-Islam of Dagestan, Patriot and Peacemaker”.
Mormântul șeicului a devenit un loc de pelerinaj .
Din 2005, în districtul Akushinsky se desfășoară turneul republican de lupte libere în memoria lui Ali-Khadzhi Akushinsky [40] .
În 2013, profesorul Magomed Abdullayev a publicat o lucrare de cercetare despre viața și rolul lui Ali-Khadzhi numită „Triumful și tragedia lui Sheikh-ul-Islam of Dagestan Ali-Khadzhi Akushinsky” [27] .