Boeing 747 Ready to Fly este subtitlul capitolului 4 ("De ce Dumnezeu aproape sigur nu există") din God Delusion al lui Richard Dawkins . În acest moment, Dawkins arată de ce, în opinia sa, selecția naturală darwiniană este singura soluție logic satisfăcătoare a problemei apariției complexului din simplu [1] .
Titlul „Boeing 747 Ready to Fly” este un contrapunct la depozitul de lui Hoyle și gândul Boeing 747 Potrivit lui Hoyle, probabilitatea generării spontane a vieții pe Pământ nu depășește probabilitatea ca o tornadă care zboară deasupra unei gropi de gunoi să asambleze accidental un Boeing 747 gata de zbor din părți aflate în dezordine .
Richard Dawkins numește ideea lui Fred Hoyle „o invenție plină de spirit” [2] , care a apărut dintr-o înțelegere greșită a procesului de evoluție și a mecanismului selecției naturale, în care nu există aleatorie:
Probabilitatea ca un cal, gândac sau struț viabil să rezulte dintr-o grupare aleatorie de părți individuale este destul de comparabilă cu probabilitatea unui Boeing. Acesta, pe scurt, este argumentul favorit al creaționiștilor – dar numai oamenii care nu înțeleg absolut deloc mecanismul selecției naturale ar putea veni cu el; oameni care cred că selecția naturală este un fel de ruletă, când de fapt este – cu înțelegerea corectă a termenului „aleatorie” – ceva cu totul opus. [3]
Richard Dawkins își rezumă reflecțiile [4] . Expresiile „faucet” și „skyhook” sunt termeni din Darwin’s Dangerous Ideas a lui Daniel Dennett .
Teza principală a discuției este că evoluția prin selecție naturală este o explicație mai simplă și, conform Razorului lui Occam , o explicație mai potrivită decât ipoteza lui Dumnezeu. El citează un punct în care Richard Swinburne este de acord că o explicație mai simplă este mai bună, dar concluzionează că teismul este mai simplu, deoarece se ocupă de un singur Dumnezeu ca cauză și putere de susținere a oricărui obiect. Această entitate este omnipotentă, omniscientă și absolut liberă. Dawkins spune că un zeu care veghează și dirijează fiecare particulă din univers și ne ascultă toate gândurile și rugăciunile nu poate fi simplu. Existența lui ar necesita o explicație și mai complexă și mai grandioasă. Teoria selecției naturale este mult mai simplă decât teoria existenței unei ființe atât de complexe și, prin urmare, este mai de preferat. [5]
Dawkins trece apoi la o discuție a opiniilor lui Keith Ward asupra simplității divine pentru a arăta toate dificultățile „pe care viziunea teologică asupra complexității originii vieții le aduce cu ea”. Dawkins scrie că Ward este sceptic față de ideile lui Arthur Peacock conform cărora evoluția este condusă de forțe superioare, altele decât selecția naturală, și că aceste procese tind să devină din ce în ce mai complexe. Dawkins susține că acest scepticism este pe deplin justificat, deoarece complexitatea nu este determinată de mutații. Dawkins scrie:
Selecția naturală , din câte știm, este singurul proces capabil să creeze în cele din urmă complexul din simplu. Teoria selecției naturale este cu adevărat simplă. Acesta este fundamentul de la care pleacă totul. Pe de altă parte, ceea ce explică ea este dificil chiar și după explicație: chiar mai dificil decât ne putem imagina este eliberarea lui Dumnezeu de funcția Creatorului. [6]
Dawkins scrie despre participarea sa la o conferință de la Cambridge finanțată de Fundația Templeton [6] , la care a prezentat argumentul teologilor prezenți că creatorul unui univers atât de complex trebuie să fie o ființă complexă și incredibilă. [7] . Potrivit lui Dawkins, cel mai puternic contraargument a fost acela de a-l cenzura pentru că a încercat să extindă epistemologia științifică la o întrebare care depășește sfera cercetării științifice. Din moment ce teologii cred că Dumnezeu este simplu, cum îndrăznește un om de știință ca Dawkins să „dicteze teologilor că Dumnezeul lor trebuie să fie o ființă complexă?” [8] . Dawkins scrie că, după impresia lui, cei din spatele acestei fraze evazive nu au recurs la „neadevărul intenționat”, ci doar „s-au plasat într-un fel de Zonă de Securitate Epistemologică , unde argumentele solide nu îndrăznesc să pătrundă – doar pentru că ei înșiși au decis. asa de."
Teologii, scrie Dawkins, insistă asupra prezenței necesare a unei prime cauze, căreia i se poate da numele de „Dumnezeu”. Un astfel de motiv trebuie să fi fost simplu, răspunde Dawkins și, prin urmare, „Dumnezeu” nu este un nume potrivit pentru ea, cu excepția cazului în care se renunță la asocierile obișnuite care apar atunci când se folosește termenul „Dumnezeu”. Dawkins ar dori să vadă o „macara de ridicare” drept cauză, ridicând încet lumea la nivelul actual de complexitate. Potrivit Dawkins, postulatul unui motor principal capabil de proiectare inteligentă este „o abandonare totală a încercării de a căuta o explicație”. Dawkins, spune el, nu necesită o explicație științifică restrânsă și se va mulțumi cu orice teorie sinceră care explică fenomene naturale complexe cu o macara, dar nu cu un „cârlig din cer”.
Autorii teiști , precum teologul Alistair McGrath din The Dawkins Delusion? și filozofii Alvin Plantinga și Richard Swinburne , au emis critici dure la adresa cărții. O altă critică, scrisă de biologul H. Allen Orr, a stârnit discuții aprinse. Norman Levitt nu este de acord cu Orr: se întreabă de ce teologii cred că au dreptul exclusiv de a scrie despre cine conduce universul. Daniel Dennett s-a opus, de asemenea, revizuirii lui Orr, după care a urmat o discuție publică între ei sub formă de scrisori deschise unul către celălalt. Filosoful Sir Anthony Kenny consideră, de asemenea, acest argument ca fiind viciat.
Alvin Plantinga și Richard Swinburne cred că Dumnezeu este simplu. Swinburne oferă două argumente pentru a explica de ce Dumnezeul care controlează fiecare particulă poate fi simplu. În primul rând, referindu-se la fenomenul split brain , Swinburne susține că o persoană nu este la fel cu creierul său complex, ci ceva mai simplu pe care acest creier îl poate controla. În al doilea rând, simplitatea este o calitate inerentă unei ipoteze și care nu are legătură cu consecințele ei observabile.
Plantinga susține că Dawkins face o eroare logică în utilizarea materialismului ca premisă implicită: chiar dacă admitem complexitatea unui agent inteligent, despre care vorbește Dawkins, improbabilitatea lui decurge doar din materialism, care presupune că particulele fizice elementare erau obiectele primare. al Universului nostru, pentru că în acest caz este necesar să explicăm modul în care aceste particule s-au adunat într-o entitate complexă. Dacă o entitate complexă este nematerială, atunci, conform lui Plantinga, existența ei poate fi postulată fără nicio explicație.
Într-o analiză extinsă publicată în Science and Christian Belief, Patrick Richmond sugerează că „Dawkins are dreptate atunci când obiectează la complexitatea organizată inexplicabilă a lui Dumnezeu”, dar Dumnezeu, conform lui Richmond, nu are compoziția internă și limitările văzute la ființele fizice; prin urmare, teistul poate explica de ce natura există fără a recurge la complexitatea organizată inexplicabilă sau la improbabilitatea extremă a lui Dumnezeu [9] .
William F. Valichela susține că complexitatea ca atare nu are nevoie de explicație, deoarece în căutarea unei explicații definitive, trebuie să acceptăm în cele din urmă ceva a cărui complexitate nu are o explicație externă.
Plantinga scrie că dacă lăsăm deoparte căutarea unei explicații definitive a complexității, complexitatea vieții pământești se explică perfect prin prezența unei alte complexități, și anume acțiunile lui Dumnezeu. Plantinga susține că, din moment ce, potrivit teismului clasic, Dumnezeu este o ființă necesară, el este prin definiție maxim probabil și, astfel, pentru a demonstra irealitatea lui Dumnezeu, trebuie prezentat un argument care să arate că nu este necesar să avem calitățile inerente. în Dumnezeu [10] .
Alistair McGrath consideră că trecerea de la conștientizarea complexității la afirmarea irealității este problematică, deoarece teoria tuturor va fi mai complexă decât teoriile pe care le înlocuiește, dar nu se poate spune că este mai puțin probabil. El scrie apoi că probabilitatea nu are nimic de-a face cu problema existenței: viața pe pământ este foarte improbabilă, deși noi existăm. Întrebarea importantă din punctul său de vedere nu este dacă existența lui Dumnezeu este probabilă, ci dacă el există cu adevărat [11] .
| Richard Dawkins | |
|---|---|
| Publicații |
|
| documentare _ |
|
| Critică |
|
| Vezi si |
|