Experiența internă este una dintre principalele surse de cunoaștere în filozofie , alături de experiența externă, una dintre cele două componente ale experienței ca atare. Dacă prin experiență exterioară înțelegem tot ceea ce știm cu ajutorul simțurilor , atunci prin interior - ceea ce este cunoscut fără ajutorul simțurilor. Subiectul experienței interioare este lumea interioară, mentală a unei persoane, conștiința sa și fenomenele acestei conștiințe. Metoda de studiu a experienței interioare este observarea de sine . Conceptul de experiență interioară joacă cel mai mare rol în sistemele spiritualiste ale filosofiei și este redus la minimum în învățăturile materialiste și senzualiste , care derivă toate cunoștințele din senzațiile senzoriale.
Fondatorul doctrinei experienței interioare este Rene Descartes , care și-a construit filosofia pe ideea de încredere în sine a „eu” gânditor . După Descartes, ne putem îndoi de existența tuturor lucrurilor care ni se dă în senzații, pentru că toate se pot dovedi a fi un vis sau o halucinație; dar nu ne putem îndoi de existența eului nostru gânditor, căci chiar în momentul în care ne îndoim gândim și dacă credem că existăm. Această teză a lui Descartes: „Gândesc, deci sunt” ( Cogito ergo sum ) a devenit punctul de plecare al învăţăturilor filozofice ale New Age. Prin cuvântul „gândire” Descartes a înțeles nu numai gândirea ca atare, ci întregul câmp al proceselor mentale. De aici filosoful a dedus diferența dintre suflet și corp, iar mai târziu diferența dintre gândirea și substanța extinsă, spirit și materie [1] .
Învățăturile lui Descartes l-au influențat pe filozoful englez John Locke , unul dintre fondatorii empirismului englez . Locke a distins două surse ale ideilor noastre: prima sunt senzațiile , cu ajutorul cărora învățăm despre existența obiectelor exterioare, iar a doua este reflecția sau „simțul interior”, cu ajutorul căruia aflăm despre acțiunile lui. propria noastră minte. Din aceasta rezultă idei precum percepția, gândirea, îndoiala, credința, raționamentul, cunoașterea, dorința și altele. Potrivit lui Locke, senzațiile și reflecția sunt cele două componente ale experienței umane, care este singura sursă a tuturor cunoașterii. Cu toate acestea, primatul cronologic aparține senzațiilor: până când sufletul primește orice senzație, el rămâne o „ tabula rasa ” și abia atunci începe să-și îndeplinească propriile acțiuni. Pe această teză, filosoful și-a construit critica la adresa teoriei ideilor înnăscute [2] .
Învățătura lui Locke a fost contestată de filozoful german G. W. Leibniz , care credea că experiența interioară ne oferă multe idei formate fără ajutorul simțurilor. Aceasta include, în primul rând, ideea propriului „eu”, precum și idei precum ființa, substanța, adevărul, unitatea, forța, activitatea, durata, schimbarea, percepția și multe altele. În sprijinul gândirii sale, Leibniz a citat argumentul că, dacă întreaga noastră viață ar fi un vis lung, a cărui posibilitate nimeni nu o poate nega, atunci am avea toate aceleași idei pe care le avem acum, deși nu am avea o singură senzație. . Prin urmare, există multe idei pe care spiritul nostru le găsește în sine mai degrabă decât să le primească din lucruri exterioare. Suntem, în cuvintele lui Leibniz, „înnăscuți nouă înșine” și prin urmare putem învăța ceva despre propria noastră ființă [3] . Aceste idei ale filosofului german au stat la baza metafizicii spiritualiste, care consideră că cunoașterea noastră despre „eu” nostru este baza oricărei cunoștințe obiective.
În filosofia secolului al XVIII-lea, senzaționalismul a dobândit o influență predominantă - o doctrină unilaterală care vede singura sursă de cunoaștere în experiența senzorială, sau senzații, și reduce rolul experienței interne la minimum. Din punctul de vedere al senzualiștilor, ideile minții noastre sunt doar „senzații slăbite”, iar întreaga activitate a minții este de a le combina între ele. De aici a rezultat că experiența interioară nu adaugă aproape nimic experienței exterioare. Acest punct de vedere a fost împărtășit de senzualiștii francezi E. B. Condillac , P. Cabanis și A. Destut de Tracy și de asociații englezi D. Gartley și J. Priestley . Învățăturile materialiștilor francezi J. O. La Mettrie , C. A. Helvetius și P. A. Holbach și învățătura agnostică a lui David Hume se bazau pe senzaționalism .
În filosofia transcendentală a lui I. Kant , datele experienței externe și interne au fost completate cu a priori , adică experiența anterioară, categorii, dar experiența internă era considerată prin analogie cu experiența externă, ca având un caracter pur fenomenal . Kant credea că experiența interioară ne vorbește doar despre fenomenele mentale , dar nu ne spune nimic despre sufletul însuși. Doctrina experienței interioare a primit o nouă dezvoltare abia la cumpăna dintre secolele al XVIII-lea și al XIX-lea în învățăturile „psihologilor” germani. Reprezentanții acestei școli F. Butervek , J. Friz , F. E. Beneke au oferit o interpretare deosebită a filosofiei lui Kant, considerând categoriile a priori ale rațiunii ca fiind extrase din experiența interioară. Greșeala lui Kant, credeau ei, a fost că a extins principiul fenomenalității , ceea ce este adevărat în raport cu experiența externă, la experiența internă. În realitate, experiența interioară are certitudine de sine, iar dacă vrem să cunoaștem lucrurile exterioare, trebuie să presupunem că totul se întâmplă în ele în același mod în care le cunoaștem în noi înșine. Cunoașterea de sine a spiritului gânditor ne oferă cheia cunoașterii lumii exterioare [4] .
În secolul al XIX-lea, doctrina experienței interioare a stat la baza ideilor lui Maine de Biran , fondatorul spiritismului francez. Ideea cheie a lui Biran a fost doctrina efortului volitiv. Criticând învățăturile senzualiștilor francezi, filosoful a susținut că fenomenele voinței nu pot fi derivate din senzații exterioare; în manifestările voinţei cunoaştem direct activitatea propriului nostru ego. Prin urmare, datele simțurilor exterioare trebuie completate cu datele experienței interioare, din care aflăm despre existența noastră individuală ca ființe care acționează. Acest lucru i-a permis filosofului să opună tezei carteziene Cogito ergo sum cu propria teză Volo ergo sum . Din experiența interioară, Biran a derivat și principalele categorii ale minții noastre, precum unitatea, substanța, identitatea, activitatea, cauzalitatea, libertatea și necesitatea. După filozoful francez, aceste idei le găsim mai întâi în măruntaiele propriului nostru spirit și abia apoi, prin analogie, le transferăm în lumea exterioară [5] . Doctrina lui Biran despre experiența interioară a fost dezvoltată de reprezentanți ai spiritismului francez: V. Cousin , T. S. Jouffroy , F. Ravesson , E. Vacherot și alții.
Punctul de vedere opus a fost apărat de pozitivismul francez , al cărui fondator a fost O. Comte . Fiind un senzaționalist convins, Comte nu numai că a respins conceptul de experiență internă, ci a negat și posibilitatea autoobservării, crezând că tocmai acest concept conținea o contradicție. Se poate observa doar ceea ce este în fața subiectului; în consecință, subiectul nu se poate observa pe sine, căci pentru a face acest lucru trebuie împărțit în două. Pe această bază, filozoful a respins nevoia psihologiei ca știință specială și a propus înlocuirea acesteia cu fiziologia creierului. Aceste idei ale lui Comte nu au fost susținute de adepții săi englezi J. S. Mill și G. Spencer , care credeau că, pentru a afla despre viața mentală a altcuiva, trebuie mai întâi să o observi pe a sa [6] .
O altă școală filozofică care a respins conceptul de experiență interioară a fost empirio -critica germană a lui E. Mach și R. Avenarius . Potrivit acestor gânditori, singurele elemente ale lumii sunt senzațiile, care formează tot felul de combinații; toată diferența dintre lumile „externă” și „internă” constă în faptul că aceste elemente sunt combinate în ele în moduri diferite [7] . Conceptul de lume interioară a apărut ca urmare a așa-numitei „introjecție”, adică „investirea” ilegală a percepțiilor în interiorul subiectului perceptor. În antichitate, acest lucru a dus la crearea unor idei despre suflet, în timpurile moderne - conceptele de conștiință și psihic [8] . În realitate, există o singură „experiență pură”, care este gândită ca „externă” sau „internă” în funcție de punctul de vedere din care este considerată. Filosoful pragmatist american W. James [9] a fost și el un susținător al acestei doctrine .
În Rusia, doctrina experienței interioare a început să se dezvolte din momentul nașterii psihologiei filozofice. Astfel, V. N. Karpov în „Prelegerea introductivă la psihologie” a susținut că omul este o ființă duală: pe de o parte, aparține naturii organice, în care este una dintre speciile animale și care este studiată de științele naturii; modul în care folosesc aceste științe se numește experiență externă. Cealaltă parte este acel sentiment, efort, principiu de gândire, care simte și cunoaște tot ceea ce este vizibil; nu este supusă experienței exterioare și este cunoscută într-un mod diferit. Această metodă, constând în întoarcerea către sine și observarea pe sine, se numește experiență interioară. Psihologia este o știință care investighează faptele experienței interioare și le combină în doctrina acelui principiu sentiment, voință și cunoaștere, care se numește suflet [10] .
Filosoful P. D. Yurkevich în articolul „Din știința spiritului uman” a criticat ideile materialiste ale lui N. G. Chernyshevsky , conform cărora natura umană se presupune că găsește o explicație exhaustivă în datele științelor naturale. Științele naturii, a obiectat Yurkevich, nu pot explica viața spirituală a omului, deoarece nu face parte din subiectul lor; pentru studiul ei există o altă știință – psihologia. Subiectul științelor naturii este fenomenele experienței exterioare, date în senzații, subiectul psihologiei este fenomenele experienței interioare, date în observarea de sine. Un fiziolog poate studia ce se întâmplă în corpul uman atunci când experimentează această sau acea stare mentală, dar nu poate explica în sine această stare mentală. Afirmația materialiștilor că gândul sau senzația „este doar o mișcare specială a nervilor” conține o eroare logică , care constă în identificarea efectului cu cauza. Experiența externă și cea internă ne dezvăluie două serii diferite de fenomene, iar sarcina științei este de a studia relațiile lor reciproce, și nu de a nega unul dintre ele [11] .
Punctul de vedere opus a fost apărat de fiziologul materialist I. M. Sechenov , care credea că nu avem un „sentiment interior” special cu care să putem observa fenomenele mentale. În favoarea acestei afirmaţii, el a citat faptul că succesele psihologiei sunt mult inferioare succeselor ştiinţelor naturii. Dacă am avea un astfel de sentiment care ne-ar permite să contemplăm direct viața sufletului, psihologia ar depăși cu mult timp în urmă știința naturală și ar deveni o știință exactă. Din aceasta, omul de știință a concluzionat că cel mai bun mod de a studia fenomenele mentale este studierea manifestărilor lor fiziologice, adică a reflexelor , iar dezvoltarea psihologiei în sine ar trebui să fie încredințată fiziologilor [12] .
Problema distingerii dintre lumile externe și interioare a fost luată în considerare în cartea „Despre conceptele de bază ale psihologiei” de N. N. Strakhov . Potrivit lui Strahov, cea mai bună cale pentru aceasta este indicată de Descartes, care a învățat să se îndoiască de tot ceea ce nu are o certitudine imediată. Ne îndoim astfel de existența lumii sensibile și presupunând că întreaga noastră viață este doar un vis, rămânem în tărâmul faptelor indubitabile. Un astfel de fapt este însăși existența visului, pe care, fără îndoială, îl visăm. Lasă viața să fie un vis ; totuși, acest vis este visul meu; ideile și imaginile sale sunt ale mele; ceea ce îi aparțin mă numesc pe mine sau sufletul meu. Totalitatea fenomenelor spirituale care îmi aparțin este lumea mea interioară, subiectivă. Cuvântul „intern” aici nu are o colorare spațială; semnifică inaccesibilitatea manifestărilor mele psihice pentru privirile indiscrete. De aici se deduc principalele diferențe dintre lumea externă și cea internă: prima poate fi subiect de îndoială, a doua este dincolo de îndoială; prima poate exista independent de subiect, a doua este în întregime subiectivă; primul poate fi cunoscut de alte subiecte, al doilea este accesibil doar unuia. Această diferență, credea Strahov, oferă un criteriu clar și precis pentru a distinge două domenii ale cunoașterii: lumea interioară și lumea exterioară, subiect și obiect, suflet și corp, spirit și substanță [13] .
În articolul lui N. Ya. Grot „Despre sufletul în legătură cu doctrinele moderne ale forței”, a fost făcută o încercare de a reabilita dualismul materiei și spiritului. Potrivit lui Groth, știința modernă reduce toate fenomenele la două principii: materie și forță. Totuși, conceptul de forță nu poate fi extras din experiența exterioară, din care învățăm doar despre corpurile fizice și mișcările lor. Ideea de forță poate fi găsită doar în experiența interioară, în experiența activității interioare a spiritului nostru. Această forță poate exista atât în stare activă, cât și în stare legată. Ceea ce ne limitează, ne leagă spiritul, este corpul nostru; acest lucru a fost predat de filozofi, moraliști și teologi încă din cele mai vechi timpuri. Astfel, experiența internă și cea externă ne dezvăluie două principii opuse, două forțe opuse: forța-spirit și forța-materie; primul principiu este activ și liber, al doilea este pasiv și inert [14] .
Filosoful P. E. Astafiev în lucrarea sa „Cunoașterea noastră despre noi înșine” a considerat experiența internă drept punct de plecare al filosofiei. Experiența interioară, a susținut filosoful, nu este modul în care ne cunoaștem viața interioară, ci este însăși această viață interioară, cunoașterea despre sine. Experiența interioară nu este un spectator pasiv al fenomenelor care au loc în noi: ne cunoaștem actele spirituale doar prin îndeplinirea lor. Conținutul principal al experienței interioare sunt faptele de efort și rezistență: în efort ni se dezvăluie esența propriului spirit, în rezistență - esența lumii exterioare, materiale. Experiența externă nu este o sursă specială de cunoaștere, dar există o parte din experiența internă care se referă la ea, ca o specie la un gen. În experiența exterioară întâlnim manifestarea unei forțe externe; dimpotrivă, în experiența interioară nu recunoaștem fenomenele a ceva exterior, ci propriile noastre acte în care se dezvăluie natura „Eului” nostru. De aici rezultă că în experiența interioară avem de-a face cu realitatea autentică, cu adevărat existentă, iar cunoașterea noastră despre „eu” nostru este cunoaștere metafizică [15] .
Idei similare au fost dezvoltate în scrierile sale de către filozoful spiritualist L. M. Lopatin . Potrivit lui Lopatin, experiența externă și cea internă sunt fundamental diferite: în experiența externă, nu cunoaștem decât fenomene, a căror esență adevărată ne este necunoscută; dar în experienţa interioară ni se dă realitatea în proprietăţile ei prezente. Experiența interioară are încredere în sine: ceea ce ni se dezvăluie în lumea interioară există exact așa cum îl cunoaștem. Proprietățile direct conștiente ale spiritului nostru sunt adevăratele sale proprietăți [16] . Principalul fapt al experienței interioare este activitatea spiritului nostru: atunci când îndeplinim orice acțiune, știm direct că este săvârșită de noi. De aici rezultă că în experiența interioară nu ni se dezvăluie numai fenomenele , ci și substanța acestor fenomene, care rămâne identică în toate stările sale; această substanță o numim cuvântul „eu”. Aici găsim categorii precum acțiune, forță, cauză, unitate, identitate și multe altele. Fenomenul și substanța sunt concepte corelative; fenomenele care nu apar nimănui și nu sunt experimentate de nimeni sunt la fel de absurde ca fierul de lemn. Deci, a concluzionat Lopatin, în viața interioară nu cunoaștem niciodată doar fenomene; constanta și singurul obiect al experienței noastre interioare este întotdeauna identitatea substanțială a conștiinței noastre [17] .
În anii următori, doctrina experienței interioare a fost dezvoltată de gânditori precum G. I. Chelpanov [6] , V. S. Serebrenikov [18] , S. A. Askoldov [19] , I. S. Prodan [20] și alții.