Vumanismul (din engleza femeie - femeie) este o teorie socială bazată pe istoria și experiența de zi cu zi a femeilor de culoare . Potrivit omului de știință american Layla Phillips Maparian, această teorie urmărește „restaurarea echilibrului dintre oameni și mediu și concilierea vieții umane cu dimensiunea spirituală” [1] [2] . Scriitoarea Alice Walker a inventat termenul „femenic” în nuvela ei „Separare” în 1979 [3] . De la utilizarea originală a lui Walker , termenul a evoluat pentru a cuprinde interpretări diferite și adesea contradictorii ale unor concepte precum feminismul , bărbații și negrul [ 4 ] .
Teoria feminismului, deși diversă, la baza ei susține că atât feminitatea , cât și cultura sunt la fel de importante pentru existența unei femei. În acest concept, feminitatea nu poate fi separată de cultura în care există [4] . La prima vedere, această teorie este similară cu ideile celui de -al treilea val de feminism , inclusiv intersecționalitatea . Diferența constă în evaluarea bazată pe intersecția în cadrul teoretic [5] . Femeismul susține ideea că cultura unei femei, care în acest caz este un punct de intersecție spre deosebire de clasă sau de o altă caracteristică, nu este un element al feminității ei, ci mai degrabă este o prismă prin care feminitatea este privită [6] . Astfel, întunericul unei femei nu este o componentă a feminismului ei ; în schimb, întunericul ei este lentila prin care își înțelege feminitatea.
Când discutăm despre teoria feministă, trebuie remarcat faptul că femeile de culoare din mișcarea feministă au fost supuse rasismului . Acest fapt istoric a condus la două interpretări diferite ale feminismului. Unii feministe cred că experiența femeilor de culoare nu va fi văzută de feministe ca fiind egală cu experiența femeilor albe din cauza abordării problematice a unor feministe față de negrii de-a lungul istoriei [7] . Ca atare, femeile văd feminismul nu ca pe o extensie a feminismului, ci mai degrabă ca pe un cadru teoretic care există independent de teoria feministă. Această concluzie se bazează pe ideea că feministele negre și-au creat propriul spațiu în feminism prin cercetare și activism [8] .
Cu toate acestea, nu toți femeile susțin această viziune asupra feminismului în relație cu feminismul. Primul concept cronologic al feminismului poate fi găsit într-un citat al lui Alice Walker : „ Femininismul este pentru feminism așa cum violet este pentru lavandă ” [ 9 ] . Conform acestei descrieri, aceste teorii pasto sunt legate, iar feminismul este un termen colectiv larg sub care se încadrează feminismul.
Cuvântul „femenie” are diverse definiții și interpretări. Într-un sens larg, aceasta este o ideologie universală pentru toate femeile, indiferent de culoarea pielii. O femeie, conform nuvelei lui Walker , Coming Apart , este o femeie heterosexuală afro-americană care dorește să aplice înțelepciunea lesbienelor afro-americane pentru a îmbunătăți relațiile sexuale și pentru a evita obiectivarea sexuală . În contextul utilizării distructive a pornografiei masculine, precum și al exploatării femeilor de culoare ca obiecte pornografice, umaniștii se străduiesc, de asemenea, pentru „supraviețuirea și integritatea unui întreg popor, bărbați și femei” ( ing. Supraviețuirea și integritatea unui oameni întregi, bărbați și femei ) prin opoziție față de forțele opresive [10] [11] .
Mișcarea feministă neagră a fost formată ca răspuns la nevoile femeilor care sunt subreprezentate rasial de Mișcarea Femeilor și oprimate sexual de Mișcarea de Eliberare a Negru [12 ] . Feministele negre susțin că femeile afro-americane se află într-o poziție „dublă” în sfera socială, economică și politică, deoarece se confruntă cu discriminarea bazată pe rasă și gen [13] . Femeile de culoare au simțit că mișcările lor sunt ignorate de ambele mișcări, care în esență trebuiau să fie de partea lor, așa că s-au luptat să se identifice după rasă sau gen. Femeile afro-americane care folosesc termenul „ feminism negru ” îi dau interpretări complet diferite [14] . O astfel de interpretare este că feminismul negru răspunde nevoilor femeilor afro-americane , pe care mișcarea feministă le-a ignorat în mare măsură. Feminismul , așa cum este definit de teoreticianul feminist de culoare Pearl Cleidge , este „convingerea că femeile sunt ființe umane complete, capabile să participe și să conducă întregul spectru al activității umane – intelectuale, politice, sociale, sexuale, spirituale și economice” ( în engleză ). Convingerea că femeile sunt ființe umane depline capabile să participe și să conducă în întreaga gamă de activități umane - intelectuale, politice, sociale, sexuale, spirituale și economice ) [11] . Pe baza acestei definiții, se poate spune că „agenda” feministă acoperă diverse aspecte, de la drepturile politice până la oportunități de educație într-un context global [11] .
În „African Womanism: Reclaiming Yourself” de Clenora Hudson-Weemsexplorează limitările teoriei feministe și explică, de asemenea, ideile și activismul diferitelor femei africane care au contribuit la „teoria femeilor” [15] . În esență, feminismul african respinge feminismul , deoarece conceptul său este de a promova problemele femeilor albe în detrimentul problemelor femeilor negre. Hudson-Weems susține că feminismul nu va fi niciodată „normal” pentru femeile de culoare din cauza efectelor sclaviei și prejudecăților [16] . Weems susține că feminismul diferă de alte mișcări feministe prin faptul că are o „agenda”, priorități diferite și „se concentrează pe experiențele, luptele, nevoile și dorințele unice ale femeilor africane” ( în engleză se concentrează pe experiențele, luptele, nevoile unice). , și dorințele femeilor africane ) [17] .
Spiritualitatea se referă la dorința de a se conecta cu ceva sacru, invizibil, supranatural sau inexistent [16] . Patricia Hill Collins a oferit această definiție:
„Spiritualitatea nu este doar un sistem de credințe religioase asemănător cu sistemele logice de idei. Mai degrabă, spiritualitatea cuprinde articole de credință care oferă un cadru conceptual pentru a trăi ) [11] .
În același timp, religia rămâne un mecanism instituțional , spiritualitatea rămâne una personală. Spre deosebire de religie, spiritualitatea nu poate fi abandonată sau schimbată cu alta. Este o parte integrantă a conștiinței [16] . Spiritualitatea feministă are 6 trăsături caracteristice - acestea sunt eclectismul, viclenia, integritatea, personalitatea, previziunea și pragmatismul . O femeie își folosește experiența de viață și însumarea acestor trăsături pentru a crea un „întreg” din mai multe părți. Spiritualitatea umanistă reprezintă o gamă uriașă de posibilități care există pentru a rezolva probleme și a elimina nedreptatea [16] . Emily Towns, o teolog de sex feminin , susține că „ spiritualitatea feministă crește din reflecția individuală și comună asupra credinței și vieții afro- americane ”. Ea explică că aceste cuvinte nu se bazează pe ideea că spiritualitatea este putere, ci mai degrabă o practică în care nu contează cine suntem în acest moment [18] .
Etica femeilor este o disciplină religioasă care explorează teoriile etice referitoare la voința umană, acțiunile și relațiile. În același timp, această disciplină respinge constructele sociale care neglijau existența femeilor ca grup separat, astfel încât acestea au suportat greul nedreptății și opresiunii [19] . Perspectiva sa este definită de experiența teologică a femeilor afro-americane [19] . Folosind instrumente analitice, se studiază influența rasei , clasei , genului și sexualității asupra viitorului individual și al societății. Etica femeilor oferă o alternativă la etica creștină . Ea folosește elemente de critică, descriere și evaluare a dezechilibrului procentual dintre putere și patriarhat care este folosit pentru a oprima femeile de culoare și comunitățile lor. Publicația lui Kathy Cannon The Emergence of Black Feminist Consciousness a fost prima care a vorbit în mod explicit despre etica femeilor. În acest articol, Cannon susține că perspectivele femeilor de culoare sunt în mare măsură ignorate în diferite discursuri religioase și academice Jacqueline Grant explică acest lucru mai detaliat, argumentând că femeile de culoare experimentează simultan trei forțe opresive: rasismul , sexismul și discriminarea de clasă.19 „Teoria feministă neagră ” a fost folosită în etica femeilor pentru a explica lipsa participării femeilor și bărbaților afro-americani la discursul academic [19] .
Literatura feminină și activismul sunt două domenii care sunt puternic interpolate , fiecare având o influență semnificativă asupra celeilalte. Un principiu de bază al literaturii și activismului pentru femei este că activiștii și autorii de culoare ar trebui să se separe de ideologia feministă . Aceasta rezultă din declarațiile lui Kalenda Eaton și Chikwenye Okonjo, precum și ale multor alte femei teologi , care își propun să promoveze nu numai femeile de culoare, ci și bărbații de culoare și alte grupuri care au fost discriminate [19] . Potrivit lui Chikwenye Okonjo, o scriitoare albă poate fi feministă, dar o scriitoare de culoare este mai probabil să fie umanistă. Adică, ea recunoaște că, împreună cu lupta pentru egalitatea sexuală , trebuie să ia în considerare și rasa , economia, cultura și politica în filosofia ei [20] .
Practic, critica la adresa erudiției feminismului este eșecul multor savanți de a critica homosexualitatea în societatea neagră. Personajul principal din filmul Coming Apart al lui Alice Walker încearcă să folosească scrierile lesbienelor afro- americane precum Audrey Lorde și Louise Teish pentru a găsi dovezi că soțul ei a încetat să mai vizioneze pornografie . Ea atârnă citate din Audrey Lord peste chiuvetă. Cartea În căutarea grădinii mamei noastre afirmă că o femeie este „o femeie care iubește o altă femeie, sexual sau non-sexual” [22] , dar în ciuda „Coming Apart” și „În căutarea grădinii mamei noastre”, există foarte multe puțină literatură care leagă femeile de lesbiene și bisexuali [23] . Criticul feminist de culoare Barbara Smith acuză comunitatea de culoare pentru refuzul ei de a se împăca cu homosexualitatea [11] . Pe de altă parte, în învățăturile feminismului, critica heterosexualității se intensifică [24] . De asemenea, feminismul este criticat din cauza dualității sale. În Babismul african , termenul este asociat cu discursul naționalist negru și cu mișcarea separatistă . Patricia Collins susține că acest lucru exagerează diferențele rasiale , promovând o identitate omogenă . Acest lucru este în contrast puternic cu modelul universal de feminism susținut de Walker . Controversa și diviziunile în curs în cadrul diferitelor ideologii ale feminismului servesc doar la abaterea atenției de la opresiunea de gen [25] .