Intersecționalitatea , sau teoria intersecției , este studiul intersecției diferitelor forme sau sisteme de opresiune, dominație sau discriminare .
De exemplu, feminismul negru susține că experiența femeilor de culoare nu poate fi înțeleasă în termenii experienței negrilor sau a experienței femeilor luate izolat, ci trebuie să implice interacțiunea dintre experiențe și opresiune, întărindu-se adesea reciproc [1] . Feminismul intersecțional încorporează teoria intersecțională și respinge existența unei experiențe feminine unificate [2] .
Numele acestei teorii sociologice feministe a fost dat de profesorul Kimberly Crenshaw în 1989, deși conceptul în sine poate fi urmărit încă din secolul al XIX-lea [3] [4] . Teoria presupune că diverse categorii biologice, sociale și culturale, cum ar fi identitatea de gen , rasa , clasa , starea de sănătate, orientarea sexuală , casta și alte identități interacționează între ele la mai multe niveluri și explorează aceste interacțiuni. Susținătorii teoriei intersecționalității susțin că conceptualizările clasice ale opresiunii în societate, cum ar fi rasismul , classismul , sexismul , homofobia , transfobia , nu funcționează independent. Ele interacționează între ele, formând un sistem de opresiune în care operează multe tipuri de discriminare [5] .
Tema intersecției discriminării a început să fie discutată în cercurile sociologice în anii 1960 și 1970 în legătură cu dezvoltarea mișcării feministe multiculturale [6] . Într-o mișcare condusă de femei de culoare, ideea că femeile sunt o categorie omogenă cu aceleași experiențe de viață a fost contestată. Acest lucru s-a datorat faptului că femeile occidentale din clasa de mijloc albă nu reprezintă mișcarea feministă în ansamblu [7] . Recunoscând că formele de opresiune experimentate de femeile albe din clasa de mijloc erau diferite de cele experimentate de negrii, săracii sau femeile cu dizabilități, feministele au căutat să înțeleagă modul în care genul, rasa și clasa „determină în mod colectiv destinul unei femei” [8] . Leslie McCall , un teoretician de frunte în domeniul intersecționalității, susține că teoria intersecționalității este foarte importantă pentru sociologie , întrucât înainte de dezvoltarea ei existau puține cercetări care s-au specializat în experiența persoanelor supuse multiplelor forme de discriminare [9] .
Termenul de teorie a intersecției a fost introdus pentru prima dată de Kimberly Crenshaw în 1989 [3] . Crenshaw a susținut că experiența femeilor de culoare nu a fost suma rasei și genului lor și orice observație care nu ține cont de intersecționalitate nu poate descrie corect modul în care femeile de culoare sunt discriminate [10] . Termenul a devenit proeminent în anii 1990, când sociologul Patricia Hill Collins a folosit ideea ca parte a discuției sale despre feminismul negru . La fel ca Crenshaw, Collins a susținut că modelele de oprimare în cultură nu sunt doar interconectate, ci și influențate de diverse sisteme sociale: rasă, gen, clasă etc. [11] :42 . Feminismul intersecțional susține drepturile tuturor membrilor grupurilor oprimate – nu doar femeile cis , ci și femeile trans , femeile intersexuale și persoanele care transcend sistemul binar de gen . Acest curent ține cont de experiența nu numai a femeilor albe din clasa de mijloc (ca în feminismul alb ), ci și a femeilor cu dizabilități, lucrătoarelor sexuale , femeilor „de culoare” , etc.
Cercetătorul de gen R. E. Hoskin a completat teoria intersecțională cu o analiză a discriminării și opresiunii bazată pe o expresie de gen feminin - femfobia [12] [13] .
Efectuarea de predicții testabile bazate pe teoria intersecționalității poate fi dificilă; Criticii post-intersecționali ai teoriei intersecționalității îi acuză pe susținătorii săi că au explicat inadecvat metodologia cauzală și spun că au făcut predicții incorecte cu privire la statutul unor grupuri minoritare. [14] Davis (2008) susține că intersecționalitatea este ambiguă și deschisă și că „lipsa unei definiții clare sau chiar a unor parametri specifici a permis să fie folosită în aproape orice context de cercetare”. [cincisprezece]
Rekiya Jibrin și Sarah Salem susțin că teoria intersecționalității creează o idee unificată a politicii anti-opresiune care cere mult de la adepții săi, adesea mai mult decât se poate aștepta în mod rezonabil, ceea ce face dificilă atingerea praxisului . De asemenea, ei spun că filosofia intersecțională încurajează concentrarea asupra problemelor din cadrul grupului, mai degrabă decât asupra societății în ansamblu, și că intersecționalitatea este „un apel la complexitate și respingerea simplificării excesive... are efectul paralel de a sublinia „diferențele interne” peste structurile hegemonice." ". [16] [a]
Barbara Tomlinson, [17] de la Departamentul de Studii Feministe de la Universitatea din California, Santa Barbara , critică aplicarea teoriei intersecționale. Ea a identificat mai multe moduri în care teoria convențională s-a dovedit a fi distructivă pentru mișcare. Ea susține că practica comună de a folosi intersecționalitatea pentru a ataca alte moduri de gândire feministă și tendința cercetătorilor de a critica intersecționalitatea în loc să folosească intersecționalitatea ca instrument pentru a critica alte moduri tradiționale de gândire, este o utilizare greșită a ideilor pe care le susține. Tomlinson susține că, pentru a utiliza în mod corespunzător teoria intersecționalității, feministele intersecționale trebuie să ia în considerare nu numai argumentele, ci și tradițiile și mijloacele prin care sunt formulate acele argumente. Cercetătorii mainstream sunt mai susceptibili să favorizeze munca autorilor sau publicațiilor cu autoritate stabilită anterior, mai degrabă decât să ia în considerare calitatea fiecărei lucrări în mod izolat, contribuind la crearea de stereotipuri negative asociate atât cu feminismul, cât și cu intersecționalitatea, deoarece argumentele slabe în apărarea feminismului iar intersecționalitatea devine vizibilă prin faimă. Ea continuă argumentând că acest lucru permite criticilor intersecționalității să atace aceste argumente slabe, „[reducând] criticile radicale ale puterii în intersecționalitate la dorințe de identitate și incluziune și oferind intersecționalitatea deradicalizată ca un atu pentru discursurile disciplinare dominante”. [optsprezece]
Lisa Downing susține că intersecționalitatea pune prea mult accent pe identitatea de grup, ceea ce poate duce la ignorarea faptului că oamenii sunt indivizi și nu doar membri ai unei clase. Ignorarea acestui fapt poate duce la analize simpliste și la presupuneri inexacte despre modul în care sunt determinate valorile și atitudinile unei persoane. [19]
Cercetătorii psihologi au folosit efecte de încrucișare încă din anii 1950. Aceste efecte de intersecție s-au bazat pe studiul prejudecăților de obiectivare, euristicii, stereotipurilor și judecăților. Psihologii au extins cercetările asupra prejudecăților psihologice în domenii precum psihologia cognitivă și motivațională. S-a descoperit că fiecare minte umană are propriile părtiniri în judecată și luarea deciziilor care tind să mențină status quo-ul, evitând schimbarea și atenția la ideile care există în afara domeniului său personal de percepție. Efectele interacțiunii psihologice acoperă o serie de variabile, deși cea mai studiată categorie este efectele de la persoană la situație. Drept urmare, psihologii nu consideră efectul de interacțiune al caracteristicilor demografice, cum ar fi sexul și rasa, ca fiind mai mult sau mai puțin semnificativ decât orice alt efect de interacțiune. În plus, oprimarea poate fi considerată un construct subiectiv dacă este privită ca o ierarhie absolută. Chiar dacă s-ar ajunge la o definiție obiectivă a opresiunii, efectele de la persoană la situație ar face dificilă recunoașterea anumitor indivizi sau categorii de indivizi ca fiind la fel de oprimați. De exemplu, bărbații de culoare sunt percepuți stereotip ca violenți, ceea ce poate fi un dezavantaj atunci când interacționează cu poliția, dar și ca fiind atractivi din punct de vedere fizic, [20] [21] ceea ce poate fi un avantaj în situații romantice. [22]
Cercetările psihologice au arătat că a avea mai multe identități oprimate sau marginalizate are un impact care nu este neapărat aditiv sau chiar multiplicativ, ci mai degrabă interacționează în moduri complexe. De exemplu, bărbații gay de culoare pot fi priviți mai pozitiv decât bărbații heterosexuali de culoare, deoarece aspectele „feminine” ale stereotipurilor gay moderează aspectele hipermasculin și agresive ale stereotipurilor negre. [22] [23] [24]
Deși teoria intersecționalității nu este legată în mod explicit de antisemitism, criticii au legat retorica în jurul intersecționalității de anumite forme de antisemitism [25] . În practică, susțin criticii, intersecționalitatea este folosită ca un dispozitiv ideologic pentru a justifica antisemitismul [26] [27] [28] . Unii savanți [29] , jurnaliști [30] și activiști [25] au subliniat că intersecționaliștii tind să sublinieze poziția dezavantajată a evreilor sau chiar blamarea victimelor [31] . Prin crearea unei ierarhii de grupuri mai mult și mai puțin oprimate, criticii susțin că intersecționalitatea este folosită pentru a crea o narațiune a vinovăției îndreptată împotriva grupurilor neoprimate în general și a evreilor în special [32] .
Alții, totuși, susțin că intersecționalitatea este un cadru util pentru înțelegerea antisemitismului în relație cu alte forme de opresiune și că nu există niciun motiv intrinsec pentru care intersecționalitatea nu poate fi folosită pentru a evidenția în mod eficient cauza evreiască [33] [34] [35 ]. ] . Acești autori susțin că criticii folosesc un om de paie pentru a atribui activitatea antisemită „intersecționalității” fără a explica modul în care sunt conectate și fără a aprofunda în argumentele și pozițiile reale ale teoreticienilor intersecționalității [36] .
În Franța, intersecționalitatea a fost condamnată[ de cine? ] ca o școală de gândire importată din SUA. [37] Ministrul francez al Educației Jean-Michel Blanquer a declarat că intersecționalitatea este contrară valorilor republicane franceze. El i-a acuzat pe susținătorii intersecționalității că joacă în mâinile islamismului. [38] La rândul său, Liberation l-a acuzat pe Jean-Michel Blanquer că a înțeles greșit conceptul de intersecționalitate și că l-a atacat din motive politice. [39] Asasinarea lui Samuel Paty ar fi servit drept pretext pentru astfel de atacuri asupra conceptului de intersecționalitate. [40]
![]() | |
---|---|
În cataloagele bibliografice |
Feminism | |
---|---|
Poveste | |
curenti |
|
După țară | |
Teoria feministă | |
Organizații | |
Vezi si | |
Portalul „Feminism” |