Deep Ecology este o filozofie ecologică care promovează valoarea intrinsecă a tuturor ființelor vii, indiferent de utilitatea lor utilitară la nevoile umane. În plus, se promovează schimbarea societăților umane moderne în conformitate cu astfel de idei.
Ecologia profundă afirmă că natura este un complex de relații în care existența unor organisme depinde de existența altora. Se postulează că intervenția umană minoră în mediu sau distrugerea acestuia este o amenințare nu numai pentru oameni, ci și pentru toate organismele care alcătuiesc ordinea naturală.
Un principiu de bază al ecologiei profunde este convingerea că habitatele ar trebui privite ca având anumite drepturi morale și legale de bază la viață, în ciuda valorii lor pentru uz uman. Ecologia profundă implică prețuirea altor ființe ca mai mult decât resurse umane. Se numește „profundă” deoarece implică o privire mai profundă asupra relației omului cu lumea naturală, ducând la concluzii filozofice mai profunde decât cele susținute de activiștii ecologisti . [unu]
Mișcarea nu aderă la ecologistismul antropocentric (care îi pasă de conservarea mediului doar pentru exploatarea umană și în scopuri umane), deoarece ecologia profundă provine din alte premise filosofice. Ecologia profundă are o viziune holistică asupra lumii în care trăiesc oamenii și încearcă să aplice vieții înțelegerea faptului că părțile individuale ale unui ecosistem (inclusiv oamenii) funcționează ca un întreg. Filosofia atinge principiile de bază ale diferitelor mișcări ecologice și ecologice și pledează pentru un sistem de etică a mediului care pledează pentru conservarea faunei sălbatice , politici non-violente care promovează reducerea populației și un stil de viață simplu . [2]
În lucrarea sa din 1973 despre ecologia profundă [3] , Arne Naess a declarat că a fost inspirat de ecologistii care au studiat ecosistemele din întreaga lume. Într-un eseu din 2014 [4] , ecologistul George Sessions a numit trei persoane active în anii 1960 pe care le-a considerat fundamentale pentru mișcare: scriitoarea și conservaționistul Rachel Carson , ecologistul David Brower și biologul Paul R. Ehrlich . Sessions vede publicarea cărții lui Carson din 1962 Silent Spring ca începutul mișcării moderne de ecologie profundă. De asemenea, Nass a considerat că Carson este inițiatorul mișcării, scriind despre scrierile ei: „Eureka, am găsit-o”. [5]
Alte evenimente din anii 1960 care se presupune că au influențat întemeierea mișcării sunt formarea Greenpeace și fotografiile Pământului plutind în spațiu realizate de astronauții Apollo. [6]
Ecologia profundă este o etică ecologică (adică sugestii despre modul în care oamenii ar trebui să se relaționeze cu natura). [7] În plus, este o mișcare socială bazată pe o viziune holistică asupra lumii. [1] Ecologiștii profund cred că supraviețuirea oricărei părți a unui sistem ecologic depinde de bunăstarea acestuia în ansamblu și critică noțiunea de superioritate umană asupra naturii, despre care ei cred că nu a fost o caracteristică a majorității culturilor de-a lungul întregii. istoria oamenilor. [6]
Ecologia profundă este mai degrabă o viziune ecocentrică (centrată pe natură) decât viziunea antropocentrică (centrată pe om) dezvoltată în forma sa finală de filozofii iluminismului precum Newton , Bacon și Descartes . Susținătorii ecologiei profunde se opun pretenției conform căreia omul este separat de natură, responsabil pentru sau stăpânește natura [8] , sau că natura există ca o resursă care poate fi folosită în mod liber.
Activiștii citează faptul că popoarele indigene nu își exploatează mediul și nu mențin o societate durabilă de mii de ani. Pentru ei, aceasta este dovada că societățile umane nu sunt neapărat distructive în mod inerent.
Ei cred că un alt sistem economic ar trebui să vină să înlocuiască capitalismul , întrucât comercializarea naturii de către civilizația industrială, bazată pe ideea de creștere economică sau „progres”, reprezintă un pericol grav pentru biosfere. Ecologiștii profund cred că daunele aduse sistemelor ecologice după revoluția industrială amenință colapsul social și posibila dispariție a speciilor. Activiștii caută schimbări ideologice, economice și tehnologice. Deep Ecology susține că ecosistemele pot absorbi daune numai în anumite limite și susține că civilizația umană pune în pericol biodiversitatea Pământului. Ecologiștii profund cred că populația optimă de pe Pământ fără combustibili fosili este de 0,5 miliarde, dar susțin scăderea treptată a populației, mai degrabă decât o soluție apocaliptică. [9]
Deep Ecology evită paradigma politică tradițională de stânga și dreapta, dar este considerată radicală („Deep Green”) în opoziția sa față de capitalism și apărarea sa agendei de mediu. Spre deosebire de „ecologia conservării”, ecologia profundă nu pledează pentru conservarea controlată a naturii, ci mai degrabă „neintervenția” în diversitatea naturală, cu excepția nevoilor vitale.
Referindu-se la „oameni” ca fiind responsabili pentru distrugerea excesivă a mediului, ecologistii profundi se referă în primul rând la „oamenii din cadrul unei civilizații, în special al unei civilizații industriale”, susținând că marea majoritate a oamenilor care au trăit vreodată nu au trăit în societăți care provoacă daune mediu – daune excesive aduse biosferei au fost cauzate mai ales în ultima sută de ani.
În 1985, Bill Devall și George Sessions și-au rezumat înțelegerea conceptului de ecologie profundă cu următoarele opt puncte: [10]
Expresia „Ecologie profundă” a apărut pentru prima dată într-un articol al filozofului norvegian Arne Ness în 1973. [3] Nass s-a referit la „egalitarismul biosferic în principiu”, despre care a explicat că este „o axiomă a valorii intuitiv clară și evidentă. Limitarea sa asupra oamenilor este... antropocentrismul cu un efect dăunător asupra calității vieții oamenilor înșiși... Încercarea de a ignora dependența noastră și de a stabili rolul de stăpân-sclav a contribuit la înstrăinarea omului de el însuși.” [unsprezece]
Nass a adăugat că dintr-o perspectivă a ecologiei profunde: „Dreptul tuturor formelor [de viață] la viață este un drept universal care nu poate fi cuantificat. Nicio specie de ființe vii nu are un drept mai mare la viață și dezvoltare decât orice altă specie. [12]
După cum au povestit Bron Taylor și Michael Zimmerman, „Un eveniment cheie în dezvoltarea ecologiei profunde a fost conferința „Drepturile naturii non-umane” ținută la Claremont, California College în 1974 [care] a atras mulți dintre cei care aveau să devină arhitecți intelectuali. de ecologie profundă... Printre acestea se numărau George Sessions, care, la fel ca Naess, s-a inspirat din panteismul lui Spinoza, mai târziu a fost coautor de Deep Ecology - [Life as if Nature Matttered] cu Bill Devall; Gary Snyder , al cărui remarcabil premiu Pulitzer Turtle Island a proclamat valoarea spiritualității bazate pe loc, a culturilor indigene și a reprezentărilor animiste, idei care vor deveni esențiale pentru subculturile ecologiei profunde; și Paul Shepard, care, în Carnivorul blând și Jocul sacru și lucrările ulterioare, cum ar fi Nature and Madness și Returning Home to the Pleistocene , a susținut că societățile de adunare sunt ecologic superioare agriculturii [alte societăți] și mai sănătoase din punct de vedere emoțional. Shepard și Snyder au introdus în special o cosmogonie pentru a explica căderea umanității dintr-un paradis natural neatins. De asemenea, extrem de influent a fost solitariul „Desert” al lui Edward Abbey , în care deșertul era privit ca un loc sacru, capabil unic să trezească în oameni o înțelegere corectă, non-antropocentrică a valorii naturii. Până la începutul anilor 1970, cifrele de mai sus au pus bazele intelectuale ale ecologiei profunde.” [13]
Un rol important în dezvoltarea ecologiei profunde l-a jucat filozoful anarhist Murray Bookchin , de-a lungul anilor 1980. [14] [15] [16]
Guha și Martinez-Allier critică patru caracteristici definitorii ale ecologiei profunde. În primul rând, pentru că ecologistii profund cred că mișcările ecologice trebuie să treacă de la o abordare antropocentrică la o abordare ecocentrică, ei nu reușesc să recunoască cele mai fundamentale două crize de mediu cu care se confruntă lumea astăzi: 1) supraconsumul în nordul global și 2) militarizarea în creștere.
În al doilea rând, accentul profund al ecologiei asupra vieții sălbatice dă un impuls aspirațiilor imperialiste ale Occidentului. În al treilea rând, ecologia profundă își însușește tradițiile orientale, caracterizează credințele spirituale orientale ca fiind monolitice și neagă puterea popoarelor orientale.
Și în al patrulea rând, pentru că ecologia profundă echivalează protecția mediului cu conservarea faunei sălbatice, elementele sale radicale sunt limitate la mișcarea americană pentru conservarea faunei sălbatice. [17]
Cu toate acestea, ecologistii profundi subliniază incoerența acestui discurs. Nu ca o „critică a lumii a treia”, ci ca o critică la adresa elitei capitaliste din țările din lumea a treia, urmărind să legitimeze exploatarea ecosistemelor locale în beneficiul economic în legătură cu sistemul capitalist global. Un exemplu de astfel de exploatare este defrișarea în curs a Amazonului din Brazilia sub președintele Jair Bolsonaro. [optsprezece]
| Politica verde | |
|---|---|
| Principii de baza | |
| perspective |
|
| Organizații | |