Filosofie dialogică

Filosofia dialogului sau filozofia dialogică  - o direcție a gândirii filozofice, al cărei obiect principal este dialogul. Această direcție se află într-o relație polemică cu filosofia transcendentală , deoarece obiectul principal în aceasta din urmă este Sinele, care, prin urmare, înseamnă mai mult un monolog. Din punctul de vedere al reprezentanților filozofiei dialogice, caracteristica fundamentală a poziției unei persoane în lume este tocmai relația Eu - Tu, adică desfășurarea unui dialog. Începutul dezvoltării filozofiei dialogului ca disciplină independentă - anii 1920 . Pionierii direcției sunt M. Buber , F. Rosenzweig [1] .

Caracteristici generale

Merită să facem distincție între concepte precum dialogismul și filozofia dialogică directă. Dialogismul  este mai degrabă numele de concepte, care este satisfăcut de toate evoluțiile oamenilor de știință în această direcție, adică un anumit program al filosofiei dialogice. Însuși direcția filozofiei dialogului este caracterizată în primul rând printr-o combinație de diferite concepte în care este considerat conceptul de dialog [2] .

Obiectul filozofiei dialogului este interacțiunea dintre Eu și Tu, interioară și externă, cultura proprie și cea a altuia. Prin urmare, filosofia dialogică a găsit o renaștere în secolul XXI , când în legătură cu dezvoltarea tehnologiilor de telecomunicații a avut loc o așa-numită „explozie a comunicării”, care a determinat necesitatea studierii proceselor de comunicare și interacțiune la un nou nivel. În plus, ca urmare a globalizării , construirea unui dialog în spațiile multiculturale și multiculturale a devenit de o importanță deosebită, la care, de exemplu, se poate număra Rusia modernă .

Istorie

anii 1920

Începutul și în același timp înflorirea filozofiei dialogice au căzut în perioada de după Primul Război Mondial (a doua jumătate a anilor 1910 - 1920). În acel moment, problema interacțiunii între diferite grupuri de oameni și a depășirii alienării a devenit foarte relevantă. După cel mai mare (la acea vreme) conflict internațional, regândirea relației dintre oameni a ocupat mintea nu numai a politicienilor , ci și a comunității științifice și, mai ales, filozofice. A fost necesar să se înțeleagă cauzele care stau la baza unui astfel de război și principiile relațiilor umane pentru a preveni să se repete. Filosofia dialogului în acest sens nu este altceva decât o încercare de a crea un nou mod de gândire umană . Filosofia dialogică implică altruism , capacitatea de a-i auzi pe ceilalți, egalitate. Prin urmare, se urmărește depășirea agresiunii provocate de o viziune monologică, egoistă asupra lumii. [3]

Nu este de mirare că înșiși fondatorii filozofiei dialogice s-au confruntat față în față cu evenimentele războiului. Așadar, F. Ebner și M. Buber s- au născut în Austria-Ungaria și Germania , ceea ce le-a determinat părerile asupra lumii. În consecință, dialogul este un element al umanității, un mijloc de stabilire și menținere a relațiilor pașnice nu numai între două persoane, ci și grupuri de oameni (țări, organizații etc.). În același timp, ei au absorbit moștenirea filozofiei religioase germane, astfel încât acest subiect devine unul dintre cele centrale în filosofia timpurie a dialogului: Dumnezeu  este veriga pentru întreaga omenire. În această perioadă au apărut lucrări programatice de filozofie dialogică: „Eu și tu” de M. Buber (1923), „De la mine la altul” de F. Ebner.

Perioada postbelică

Filosofia dialogică a primit o nouă rundă de dezvoltare după cel de-al Doilea Război Mondial , când umanizarea și, în consecință, construirea unui dialog, au devenit o aspirație globală. În plus, organizațiile internaționale au început să joace un rol deosebit , al cărui scop principal era prevenirea războiului (în primul rând ONU ), și, prin urmare, tema construirii unui dialog eficient între reprezentanții diferitelor culturi a devenit una dintre cele mai importante în domeniul științific. discursul de atunci.

În acest moment, apar lucrările unor filozofi precum G. Marcel și V. S. Bible . Acesta din urmă a creat conceptul de dialog al culturilor, care are o relevanță deosebită în contextul globalizării. Acest concept este reflectat în lucrarea „De la știință la logica culturii. Două introduceri filozofice în secolul XXI ”(Editura M. Literatură politică. 1991 ) .

Modernitate

Dezvoltarea filozofiei dialogice moderne are loc în două direcții: informativ și personal. Aspectul informativ al filosofiei dialogice se manifestă în definirea dialogului ca element și obiect al teoriei comunicării limbajului, logicii discursului , incontrolologiei și altele. Această direcție este cea mai populară printre reprezentanții filozofiei moderne a dialogului. Dacă se studiază aspectul personal al dialogului, atunci obiectul analizei este întâlnirea partenerilor în dialog, iar dialogul și evenimentul întâlnirii devin baza filosofării.

Dezvoltarea în Rusia

Filosofia dialogului în spațiul post-sovietic, în primul rând în Rusia, a devenit relevantă după prăbușirea URSS , când filozofii autohtoni au avut acces la dezvoltările științifice occidentale în acest domeniu. Filosofia dialogică a devenit mai relevantă ca niciodată în spațiul multicultural al fostei URSS și al Federației Ruse.

În cadrul globalizării , importanța dialogului internațional în domeniul cunoștințelor umanitare și al culturii în general crește. Un astfel de dialog sporește înțelegerea reciprocă între popoare, face posibilă o mai bună înțelegere a propriei imagini naționale. Dacă în secolul al XIX-lea problema dialogului s-a concentrat asupra Occidentului în centrul discursului științific și public, în acest moment acesta se îndreaptă treptat spre paradigma Est-Vest. Acest lucru se datorează faptului că cultura țărilor estice a început să aibă un impact uriaș asupra reprezentanților Occidentului. Dacă mai devreme părea că culturile din Est și Vest nu s-au intersectat reciproc, atunci astăzi au existat puncte de contact și influență reciprocă. Nu este vorba doar de interacțiune, ci și de complementaritate și îmbogățire reciprocă. Ca urmare, conceptele dialogice ale lui M. Buber și M. M. Bakhtin sunt înlocuite, de exemplu, cu „dialogul universal” al lui M. S. Kagan , „dialogul lumilor culturale” al lui G. S. Pomerants , „polilogul culturilor” al lui O. N. Astafieva.

Reprezentanți de frunte

Martin Buber

Ideile lui M. Buber au fost reflectate pentru prima dată în cartea sa „Eu și tu”, care a fost publicată în 1923. Unul dintre inspiratorii lui Buber a fost J. Moreno , care a propus primul termenul de întâlnire-coliziune. Acest concept a fost dezvoltat ulterior de Buber în scrierile sale. Ambii autori s-au concentrat pe ideea unei întâlniri, dar au considerat-o diferit: Moreno, de exemplu, a remarcat imposibilitatea de a găsi oameni în dialog și contact constant și și-a dedicat, de asemenea, cea mai mare parte a cercetării coliziunilor dintre oameni.

Rudele lui Buber sunt filosofi precum J. G. Mead , J. Habermas , V. Schutz. În abordarea lui Buber, teoria acțiunii comunicative și filosofia dialogică intră în contact în a descrie comunicarea ca iterație. În plus, el a subliniat că o persoană are nevoie de comunicare ca atare.

Există, de asemenea, o asemănare în filosofia lui Buber și Bakhtin (unele surse vorbesc despre „trei B” ale filozofiei dialogice, în care indică și Bible ). Așadar, lucrările „Eu și Tu” și „Problemele poeticii lui Dostoievski” sunt asemănătoare. Bakhtin nu este doar un analist al operei lui Dostoievski, în rândurile sale se poate citi admirația sinceră pentru stilul și ideile acestuia din urmă. Aceste concluzii ale lui Bakhtin asupra operei marelui scriitor rus sunt „oglinda” filozofiei lui Buber. Dialogul pentru ambii autori nu este doar un mod de comunicare, ci și un mod de existență a unei persoane, doar într-un dialog o persoană se poate deschide, se poate regăsi. Din empatia cu o altă persoană vine descoperirea de sine și invers.

Principalele lucrări ale lui M. Buber sunt:

Franz Rosenzweig

Conform raționamentului lui F. Rosenzweig , orice poveste sau descriere nu este un element de monolog, ci de vorbire dialogică. Această remarcă este foarte importantă pentru reprezentanții filozofiei dialogice, întrucât retorica conversației nu este altceva decât conținutul întregii tendințe. Dialogul presupune „a doua parte” a conversației, care se exprimă în „Tu”, „Celălalt”. Aceasta este una dintre principalele caracteristici ale noii gândiri. În contextul comunicării și al noii gândiri, există conceptul de „încredere în experiență”, în timpul căruia are loc o întâlnire cu altul. A gândi aici înseamnă a gândi pentru nimeni și a vorbi nimănui (în același timp, cuvântul „nimeni” poate fi înlocuit opțional cu cuvântul „toată lumea”, adică prin foarte notorie „societate”), vorbirea înseamnă discurs adresat cuiva ceva și gândire pentru cineva. Și acest cineva este întotdeauna cineva foarte specific, care nu are doar urechi, ca o societate, ci și o gură.

Franz Rosenzweig s-a opus subiectivismului. El a observat că dorința filozofiei de a înțelege „întregul”, „totul”, „general” duce la faptul că acest „totul” devine conținutul gândirii; mintea ascunde lumea în sine și, ca urmare, începe de la sine, prin istoria ei. Gândirea lui Rosenzweig a avut o mare influență asupra cercurilor religioase evreiești, în primul rând prin asociații săi, care i-au supraviețuit mult (M. Buber, A. E. Simon, N. Glatzer și alții). După al Doilea Război Mondial, ideile lui Rosenzweig s-au răspândit în rândul tinerilor evrei din Statele Unite , căutând să se întoarcă la religie fără a le rupe legătura cu cultura modernă. Un rol important în acest sens l-a jucat studiul antologic al lui N. Glatzer Franz Rosenzweig: His Life and Thought (în engleză, 1953), care conține multe fragmente din lucrările lui Rosenzweig.

Lucrari principale:

Gabriel Marcel

Gabriel Marcel nu scapă de la importanța „eu” în construirea unui dialog – el aduce pe Eu și pe Tine la o poziție egală, actualizând problema reciprocității. Principalul criteriu al umanității în acest caz este deschiderea individului, dispoziția de a conduce o conversație. Conștiința activă se manifestă tocmai în dialog.

O astfel de înțelegere a problemei „eu” și „altul” diferă, în special, de poziția lui E. Levinas , care, pe baza conștiinței vinovăției inițiale a Sinelui în fața celuilalt, slujind celuilalt, a dezvoltat multe a ideilor lui Marcel în direcţia rigorismului moral. O altă problemă importantă este problema autoidentificării.

Existența, după Marcel, este intersubiectivă în structura sa. Caracterul intersubiectiv nu este doar comunicarea cu ceilalți, ci și relația cu sine, cu pluralitatea lui „eu”, datorită neidentității unei persoane față de sine atât în ​​prezent, cât și în diferitele perioade ale vieții sale. Pentru Marcel, calea de ieșire din acest labirint de variabilitate, plină de negarea identității personale, este Celălalt, rolul său de mediator, legând trecutul omului de prezentul său. Fiecare este „noi” pentru sine, el poate fi el însuși doar datorită acestei multiplicități.

Drumul care duce la altul trece prin profunzimile propriului „eu”, dar ele se dezvăluie nu prin introspecție, cu resursele ei limitate, ci prin experiență în sensul larg al cuvântului, adică testarea pe sine în contact cu viața. , când cele mai diverse, uneori cele mai descurajatoare proprietăți ale naturii umane. Experiența comunicării în suflet cu „celălalt eu”, cu care trebuie să restabilim constant contactul, este strâns legată de problema autoreflecției. Cea mai înaltă etapă a reflecției - reflecția secundară (spre deosebire de reflecția primară, analitică, îndreptată spre subiectul său ca extern) - se bazează pe concentrarea mentală, calmul. Calmul interior nu duce deloc la izolarea în sine: dimpotrivă, ca urmare a acesteia, o persoană se dovedește a fi mai deschisă, accesibilă unui sentiment de dreptate și apartenență; este, parcă, o colecție de experiență interioară. În această etapă, ceea ce era considerat o „problemă” (adică ca ceva exterior, indiferent unei persoane și nesemnificativ pentru ea), începe să fie perceput ca un „sacrament” - ceva inseparabil de el, îmbrățișând complet starea sa.

Principalele lucrări sunt:

Critica

Ca orice altă direcție filozofică, filosofia dialogică are nu numai susținători, ci și critici.

De exemplu, J. Bochensky , un filozof polono-elvetian, crede că dialogul în sine nu poate fi un obiect al discursului filozofic. Mai mult, el a numit interesul crescând al oamenilor de știință pentru dialog „superstiție”.

Criticul argumentează cu reprezentanții filozofiei dialogului cu ajutorul a două concluzii:

Vezi și

Note

  1. ↑ Ivanov, 2008 , p. 233.
  2. ↑ DIALOG . Preluat la 11 februarie 2017. Arhivat din original la 13 decembrie 2013.
  3. ↑ Ivanov, 2008 , p. 235.

Literatură

  Accesați articolul Wikidata  În cataloagele bibliografice