Cheia teosofiei

Versiunea actuală a paginii nu a fost încă examinată de colaboratori experimentați și poate diferi semnificativ de versiunea revizuită pe 8 septembrie 2020; verificările necesită 2 modificări .
Cheia teosofiei
Engleză  Cheia teosofiei

Ediția americană din 1907
Gen dialogul filosofic
Autor Helena Petrovna Blavatsky
Limba originală Engleză
data scrierii 1889
Data primei publicări 1889

Cheia Teozofiei este o  carte de Helena Petrovna Blavatsky care explică ideile și principiile Teozofiei sub formă de întrebări și răspunsuri (în special despre natura umană, viața după moarte, reîncarnare , karma etc.) [K 1 ] . Prefața autorului afirmă că acesta „nu este un manual complet sau exhaustiv despre Teosofie, ci doar o cheie pentru a descuia ușa care duce la un studiu mai profund”. Britannica (ed. 1911) într- un articol despre Blavatsky menționează această carte ca fiind a treia din lista cărților ei principale [K 2] . New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge (ed. 1911) a făcut referire la „documentele autorizate ale teozofiei moderne”, incluzând-o în lista principalelor lucrări ale scriitorului [K 3] [K 4] .

Recenzie de Vladimir Solovyov

Vladimir Sergeevich Solovyov a scris [K 5] că H. P. Blavatsky „a publicat recent o carte interesantă, care este atât un lung catehism al neo-budhismului, cât și o apologie pentru Societatea Teozofică . După cum explică Madame Blavatsky, ea predică budismul (cu un D), adică învățătura înțelepciunii, care poate fi conectată, dar nu ar trebui să fie identificată cu budismul (două D), adică învățătura lui Gautama Buddha . Autorul recenziei s-a oprit asupra unor puncte care i s-au părut deosebit de curioase. De exemplu, el a remarcat că Blavatsky de la primele cuvinte până la întrebarea dacă „teozofia” este o religie, răspunde cu cea mai hotărâtă negare.

„Teozofia” nu este o religie, ci cunoaștere sau știință divină. Termenul în sine se referă, după explicația doamnei Blavatsky, nu la Dumnezeu unic, ci la zei sau la fiecare ființă divină și nu înseamnă înțelepciunea lui Dumnezeu, ci înțelepciunea divină, adică aceea care aparține zeii în general. Prin urmare, stăpânind „teosofia”, o persoană devine, parcă, unul dintre zei [4] .

Solovyov a scris că în ceea ce privește relația dintre „teosofie” și spiritualism, Blavatsky insistă asupra unei distincții între personalitatea aparentă trecătoare a unei persoane și adevărata sa individualitate. Adevăratul „eu” metafizic este actorul, în timp ce persoana care apare pe pământ este doar rolul pe care îl joacă pe scena vieții. Un actor are multe roluri diferite, una și aceeași ființă individuală apare succesiv într-o serie întreagă de existențe personale. Apare mai întâi în rolul de „spirit” – ca Ariel sau Pakk; apoi este figurant, face parte din „oameni”, „războinici”, „cor”, apoi se ridică la nivelul „persoanelor vorbitoare”, joacă rolurile principale intercalate cu cele episodice și, în final, se retrage de pe scenă. ca magicianul Prospero . Solovyov a remarcat că scriitorul și-ar putea confirma ideea subliniind că cuvântul „persona” însemna inițial doar o mască, sau o mască [5] .
Autorul recenziei a remarcat că, în capitolul despre învățăturile de bază ale „teosofiei”, Blavatsky argumentează cu conceptele general acceptate despre Dumnezeu și rugăciune și sugerează în schimb altele complet diferite. „Din păcate, partea pozitivă a acestei învățături este mult mai puțin clară și clară decât cea negativă. Divinitatea teosofiei este definită uneori ca o ființă absolută, alteori este recunoscută doar ca o abstractizare pură” [6] .

Mai originală, mai puțin asemănătoare cu raționalismul îndrăzneață, este doctrina neo-budistă a compoziției în șapte ori a omului. În ființa noastră particulară, neo-budhiștii disting:

  1. corp fizic ( rupa ),
  2. forta vitala ( prana ),
  3. corp dublu sau astral ( linga-sharira ),
  4. suflet pasional ( kama-rupa ).

Cu acest „cuaternar inferior” se leagă „treimea superioară”, și anume:

  1. minte, principiu liber de autodeterminare în om ( manas ),
  2. esență ideală, formă pură a spiritului ( buddhi ),
  3. spiritul însuși, emanând direct din absolut ( atma ) [6] .

Soarta postumă a unei persoane este determinată dacă începutul său conștient și liber (manas) este combinat cu elementele superioare, adică direct cu buddhi, sau, dimpotrivă, cu cele inferioare, adică cu kama-rupa. În acest din urmă caz, omul, după o existență mai mult sau mai puțin iluzorie, se dezintegrează în elementele sale constitutive și, ca ființă personală, suferă anihilarea. În cazul triumfului aspirațiilor superioare, „Eul” uman este inseparabil unit cu principiul său divin, transformat în atma-buddhi și trece prin diferite faze ale beatitudinii cerești. „În ceea ce privește rezultatele finale ale acestui genial domeniu, nu găsim în carte indicații certe și ferme” [7] .

Potrivit lui Solovyov, cu cât Blavatsky ascunde mai puțin cealaltă parte a medaliei în cazul ei, cu atât inspiră mai multă încredere atunci când respinge diverse tipuri de acuzații îndreptate împotriva Societății Teozofice. De exemplu, de parcă „teosofia” ar fi un comerț profitabil, care face mulți bani; sau, ca și cum liderii tibetani ai societății , mahatma sau kelani , nu au existat deloc, ci au fost inventați de Blavatsky.

Autorul nostru opune primei acuzații cu fapte și cifre destul de convingătoare; cat despre al doilea, putem depune marturie, chiar si fara ajutorul celui interesat, ca este fals. Cum a putut doamna Blavatsky să inventeze frăția tibetană, sau ordinea spirituală a Kelanilor, când informații pozitive și de încredere pot fi găsite despre existența și natura acestei frații în cartea misionarului francez Huck , care a fost în Tibet la începutul anilor patruzeci , apoi cu mai bine de treizeci de ani înainte de fondarea Societății Teozofice [8] [K 6] .

În concluzie, Solovyov a remarcat că cartea lui Blavatsky, precum și alte lucrări ale ei și ale oamenilor ei de părere asemănătoare, sunt deosebit de interesante, deoarece prezintă budismul dintr-o latură nouă, pe care aproape nimeni nu l-a bănuit anterior în ea - și anume, ca religie, „deși fără dogme ferme, dar cu o tendință foarte definită și, în esență, excepțională spre auto-îndumnezeirea omului și împotriva tuturor principiilor supraomenești” [12] .

Opinia biografului lui Blavatsky

Indologul rus A. N. Senkevich consideră că Cheia teozofiei, o carte mică de Blavatsky, a fost scrisă „artistic și polemic ascuțit”, și o numește „o carte de referință cu formulări precise” [13] .

Ediții

Fapte interesante

Vezi și

Comentarii

  1. ↑ „ Cheia teozofiei a fost prezentată de ea ca răspuns la multe întrebări cu privire la modul în care vastul corp de cunoștințe conturat în lucrările ei ar putea fi legat mai strâns de înțelegerea comună. Se realizează sub forma unui dialog între un interlocutor și o teozofă, însăși Madame Blavatsky”. [unu]
  2. ↑ „Principalele cărți ale doamnei Blavatsky au fost Isis Unveiled (New York, 1877), The Secret Doctrine, the Synthesis of Science, Religion and Philosophy (1888), The Key to Theosophy (1891)” [2] .
  3. ↑ „Scrierile cu autoritate ale teozofiei moderne sunt următoarele ale doamnei HP Blavatsky: Isis Unveiled , Voice of the Silence , The Secret Doctrine , The Key to Theosophy ” [3] .
  4. ↑ „174 de ediții publicate între 1889 și 2014 în 8 limbi și deținute de 1.456 de biblioteci membre WorldCat din întreaga lume”. // Identități World Cat.
  5. ↑ Recenzia a fost publicată în Russian Review în august 1890. O lună mai târziu, Blavatsky a publicat răspunsul ei la Solovyov , Neobudism: A Response to Criticism .
  6. ↑ Goodrick-Clarke a scris că „conceptul Maeștrilor” este ideea rozicruciană a „adepților invizibili și secreti” care lucrează pentru progresul omenirii [9] [10] .
    G. Tillett a scris: „Conceptul de Maeștri, sau mahatmas, prezentat de Blavatsky, este o fuziune a ideilor occidentale și orientale; potrivit ei, locația celor mai multe dintre ele este legată de India sau Tibet. Atât ea, cât și colonelul Olcott au susținut că i-au văzut pe Mahatma și au comunicat cu ei. În ocultismul occidental, ideea de „supraom” a fost asociată, în special, cu frățiile fondate de Martinez de Pasqually și Louis-Claude de Saint-Martin ” [11] . Vezi și: Isis Unveiled#Invisible Collaborators (informații de la Britannica).

Note

  1. ↑ Kuhn, 1992 .
  2. ↑ Britannica, 1911 .
  3. ↑ Enciclopedia Religioasă, 1911 , p. 409.
  4. ↑ Solovyov, 1911 , p. 287.
  5. ↑ Solovyov, 1911 , p. 288.
  6. ↑ 1 2 Solovyov, 1911 , p. 289.
  7. ↑ Solovyov, 1911 , p. 290.
  8. ↑ Solovyov, 1911 , p. 291.
  9. ↑ Goodrick-Clarke, 2004 , p. 6.
  10. ↑ Goodrick-Clarke, 2008 , p. 213.
  11. ↑ Tillett, 1986 , p. 966.
  12. ↑ Solovyov, 1911 , p. 292.
  13. ↑ Senkevici, 2012 , p. 393.
  14. ↑ Gandhi, 1948 , p. 60.

Literatură

Link -uri