| Mirza Bashiruddin | |
|---|---|
| Urdu _ | |
| Al doilea calif al lui Mesia făgăduit | |
| 14 martie 1914 - 7 noiembrie 1965 | |
| Predecesor | Hakim Nuruddin |
| Succesor | Mirza Nasir Ahmad |
| Naștere |
12 ianuarie 1889
|
| Moarte |
7 noiembrie 1965 (76 de ani) |
| Loc de înmormântare | |
| Tată | Mirza Ghulam Ahmad |
| Mamă | Nusrat Jahan |
| Soție |
1. Mahmuda Begum (1903) 2. Amtul Hai (1914) 3. Sarah Begum 4. Aziza Begum 5. Maryam Begum 6. Maryam Sadiq 7. Bushra Begum |
| Copii | 24 de copii |
| Autograf | |
| Fișiere media la Wikimedia Commons | |
Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad ( 12 ianuarie 1889 - 7 noiembrie 1965 ) - al II-lea Calif al Mesia Promis și Imam Mahdi , șeful comunității musulmane Ahmadiyya și fiul cel mare al lui Mirza Ghulam Ahmad și al celei de-a doua soții a acestuia, Nusrat Jahan Begum. A fost ales al doilea succesor al lui Mirza Ghulam Ahmad la 14 martie 1914, la vârsta de 25 de ani, a doua zi după moartea predecesorului său, Hakim Nuruddin [1] . A stabilit structura organizatorică a comunității Ahmadiyya, și-a îmbunătățit administrația, a compilat 10 volume de exegeze coranice și a dezvoltat activități misionare extinse în afara subcontinentului Indiei (și mai târziu a Pakistanului ). A fost un orator binecunoscut și o figură politică activă, mai ales înainte de independența Indiei . Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad este privit de membrii comunității musulmane Ahmadiyya drept „Muslihi Maud” ( Reformatorul promis ) sau „Fiul promis”, conform profeției lui Mirza Ghulam Ahmad conform căreia Dumnezeu îi va da un fiu [2] .
Mirza Bashiruddin Mahmood Ahmad s-a născut la 12 ianuarie 1889 în Qadian , Punjab , India , din Mirza Ghulam Ahmad și soția sa, doamna Nusrat Jahan Begum. În același an, Mirza Ghulam Ahmad a fondat Mișcarea Ahmadiyya în Islam. În copilărie era un băiat răutăcios, jucăuș și lipsit de griji [3] . Cu toate acestea, din cauza bolii sale, nu a putut niciodată să-și termine studiile secundare . În tinerețe, a rămas un membru activ al mișcării tatălui său. L-a însoțit în multe călătorii și a fondat o revistă numită „Tashkhizul Ahzan” [4] .
În 1907, Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad a povestit că comentariul la Sura Al-Fatiha , primul capitol al Coranului, i-a fost revelat printr-un înger și printr-o viziune. Potrivit lui Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad, această viziune însemna că Dumnezeu a plasat cunoașterea Coranului în mintea lui sub formă de semințe. Din acel moment, potrivit martorilor oculari, i s-au acordat cunoștințe speciale despre interpretarea Coranului [5] .
Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad a studiat Coranul mult timp , în acest caz primul său capitol. Când a ajuns la vers -
نَعْبُد وَإِيَّاكَ نَسْتَعِين
- [Coran] sura Al-Fatiha ayat: 5„Numai Ție ne închinăm și numai Ție strigăm după ajutor, îngerul i-a spus următoarele:
Toți comentatorii anteriori au putut comenta doar până în acest moment. Doresc să-ți avans cunoștințele mai mult.” Potrivit lui Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad, îngerul i-a spus: „Continuă”. După aceea, a continuat să-l învețe până când l-a învățat interpretarea întregii sure „ Al-Fatiha ”... De atunci, nu a mai avut o singură zi care să nu fie reflectată în sura „ Al-Fatiha ”. Dumnezeu l-a învăţat mereu şi i-a deschis căile de cunoaştere a diferitelor ramuri ale cunoaşterii . În mila lui nemărginită, Dumnezeu i-a lămurit toate subiectele dificile descrise în Sfântul Coran .
— Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad, Reformatorul promis, Anwarul Uloom, volumul 17, pagina 570Mirza Ghulam Ahmad a murit la Lahore pe 26 mai 1908, când Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad avea 19 ani. A doua zi, 27 mai 1908, Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad și-a jurat credință lui Hakim Nuruddin , primul succesor al lui Mirza Ghulam Ahmad . După moartea tatălui său, Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad a continuat să studieze Coranul , hadith -ul „ Sahih al-Bukhari ”, „ Masnavi ” de Jalaluddin Rumi și elementele de bază ale vindecării sub îndrumarea lui Hakim Maulvi Nuruddin , cu care a avea o prietenie strânsă. Maulana Hakim Nuruddin a avut un impact uriaș asupra vieții lui Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad. De asemenea, a început să scrie articole pentru diverse publicații ale comunității Ahmadiyya și a purtat adesea discuții teologice cu diverși savanți ai comunității. În iulie 1911 a fost numit șef al comunității Ahmadiyya .
Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad a vizitat Egiptul și Arabia Saudită în septembrie 1912, unde a făcut Hajj -ul în timpul călătoriei sale . La întoarcerea sa în Qadian , în iunie 1913, a început să publice un ziar numit Al-Fazl [6] . Acest ziar al comunității musulmane Ahmadiyya este un mijloc de educație morală pentru membrii săi, predică islamul și familiarizează cititorii cu istoria comunității Ahmadiyya .
La 13 martie 1914, la ora 2 dimineața, în Qadian, India, a murit primul calif al Mesia Promis și imamul Mahdi Hakim Maulvi Nuruddin . A doua zi, în Moscheea Nur , după rugăciunea Asr, Muhammad Ali Khan, un membru proeminent al comunității Ahmadiyya, a citit cu voce tare testamentul său , care scria:
În numele lui Allah, Cel Milostiv și Milostiv. Îl lăudăm și invocăm binecuvântări asupra nobilului Său Mesager . Umilul tău slujitor scrie în deplină stăpânire a sentimentelor sale. Nu există niciun demn de închinare decât Allah și Muhammad este Trimisul lui Allah . Copiii mei sunt încă mici și nu mai sunt bani în casa noastră. Allah Atotputernicul este gardianul lor . Ele nu ar trebui să fie finanțate dintr-un fond pentru orfani și copii nevoiași. Ei pot doar să împrumute bani. Această datorie trebuie să fie plătită de fiii mei când vor crește și vor putea să o facă. Toate cărțile și proprietățile mele trebuie să le revină. Succesorul meu trebuie să fie drept , faimos și educat. El trebuie să aibă o conduită exemplară. El trebuie să aibă răbdare cu prietenii vechi și noi ai Mesia Promis. Eram prietenos cu toată lumea, așa că ar trebui să fie la fel. El trebuie să continue să predea comunității Sfântul Coran și Hadith . Pace tie.
- Hakim Nuruddin. Testament, 4 martie 1914.După ce a fost citit testamentul primului calif , membrii comunității Ahmadiyya de acolo au constatat că Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad îndeplinește cel mai bine criteriile pentru succesor descrise în testament . Au început să-l cheme pe Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad să-și depună jurământul de credință . Nepregătit pentru o astfel de întorsătură a evenimentelor, s-a întors către Maulvi Sayyid Sarwar Shah și a spus: „Domnule Maulvi, această povară a căzut asupra mea brusc și neașteptat, nici măcar nu-mi amintesc cuvintele jurământului de credință. Vă rog să mă ajutați cu asta.” După aceea, a început să depună jurământul de credință al membrilor comunității prezenți acolo, repetând cuvintele după domnul Sarwar Shah. După ce a luat jurământul de credință, a făcut o rugăciune și a ținut un scurt discurs. Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad a fost ales al II-lea Calif al Mesia Promis pe 14 martie 1914.
Sub conducerea sa, s-a realizat dezvoltarea în continuare a sferei activității misionare și aducerea Madrasei Ahmadiyya la nivel universitar. În timpul mandatului său de calif, el a fondat 46 de misiuni străine și instituția Anjuman Tahrika Jadid, care a primit fonduri de la membrii comunității musulmane Ahmadiyya pentru a pregăti misionari și a rămâne în diferite țări. Aceste misiuni străine ale comunității Ahmadiyya au fost înființate în Mauritius (1915), SUA (1920), Ghana (1921), Egipt (1922), Bukhara (1923), Iran (1924), Palestina și Siria (1925), Java , Colombo (1931), Birmania , Japonia (1935), Argentina , Albania (1936), Iugoslavia , Sierra Leone (1937), Spania (1946) și Liban (1949). Multe moschei au fost construite sub conducerea lui Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad , unde au fost stabilite misiuni. Au început să fie publicate reviste și periodice în diferite limbi. Sub conducerea sa personală, traducerea Coranului în engleză a fost începută cu comentarii detaliate, ținând cont de interesul popoarelor europene [7] .
La 14 martie 1914, la Qadian , după moartea I-ului Calif, Mesia Promis , testamentul acestuia a fost citit cu voce tare la cererea membrilor înaltului consiliu al comunității Ahmadiyya și a fost luată decizia de a alege un succesor. La scurt timp după aceea, Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad a fost ales drept al doilea succesor al lui Mirza Ghulam Ahmad . Aproape imediat, o facțiune condusă de Maulana Muhammad Ali și Khoja Kamaluddin s-a opus ferm succesiunii sale și a refuzat să-l accepte drept următorul calif al Mesia Promis. Acest lucru sa datorat anumitor diferențe doctrinare cu privire la natura profeției lui Mirza Ghulam Ahmad, precum și capacitatea lui Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad de a conduce comunitatea Ahmadiyya . În cele din urmă, au părăsit Qadian și s-au stabilit în Lahore , unde au înființat o organizație numită Anjuman Ishaati Islam.
Profesorul Yohanan Friedman, Profeția religioasă Ahmadi continuă în aspectul gândirii medievale, descrie această schismă după cum urmează:
Deși diviziunile din cadrul acestei mișcări sunt întotdeauna descrise în termeni de diferențe doctrinare, ciocnirea personalităților a jucat probabil și un rol. Este rezonabil să presupunem că lui Muhammad Ali, care avea o diplomă de master în limba engleză , a predat la diferite colegii din Lahore și a fost asociat cu comunitatea Ahmadiyya din 1892, i-a fost greu să accepte îndrumarea lui Mirza Bashiruddin. Mahmoud Ahmad, care era și el cu cincisprezece ani mai tânăr decât el. Într-adevăr, pe lângă toate acestea, a avut performanțe academice slabe și ca urmare a acestui fapt nu a putut nici măcar să obțină studii medii. O explicație similară a fost dată și poziției lui Khoja Kamaluddin, care s-a născut în 1870 și era cu aproape douăzeci de ani mai în vârstă decât Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad. S -a alăturat mișcării Ahmadiyya în 1893. În același an, a primit o diplomă de la Foreman Christian College și a predat la Islamia College din Lahore . În 1898 a primit licența în drept și a început să practice jurisprudența .
— Yohanan Friedman, Continuous Ahmadi Religious Prophecy in Medieval Thinking, p. 21. [8]Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad a câștigat faima ca o figură politică importantă chiar înainte de independența Indiei . El a avut contacte strânse cu conducerea Ligii Musulmane a Indiei . În 1919, după înfrângerea Turciei în Primul Război Mondial, care a avut un impact uriaș asupra musulmanilor din India, Conferința Musulmană a Indiei a avut loc la Lucknow pentru a discuta despre existența viitoare a Turciei . La această conferință a fost invitată și Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad. El nu a putut participa în persoană, dar a scris un pamflet pe tema viitorului Turciei și îndatoririle musulmanilor . Acest pamflet a fost citit la conferinta .
Poziția lui Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad tindea să fie în contradicție cu activitățile mișcării califate , care căuta să apere califatul otoman și să facă presiuni asupra guvernului britanic pentru apărarea Imperiului otoman. Mișcarea califat a devenit o parte majoră a eforturilor mișcării de necooperare [9] . Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad a susținut că activitățile acestei mișcări au fost îndreptate împotriva învățăturilor islamului și au cauzat mari pagube musulmanilor. El a subliniat lipsa condițiilor în care islamul să-și permită să nu coopereze și a cerut predicare și interacțiune socială cu britanicii . El a criticat, de asemenea, alegerea lui Mahatma Gandhi ca lider al unei mișcări care le cere liderilor musulmani să părăsească islamul și să se alăture acestuia pentru mișcarea de necooperare.
În 1919, Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad a numit și un număr de tineri musulmani Ahmadi talentați să studieze religiile majore ale lumii . De asemenea, a susținut o serie de prelegeri publice despre necesitatea religiei și viitoarea dependență a lumii de islam . În 1920, pentru a promova înțelegerea și armonia între hinduși și musulmani , el i-a invitat pe hinduși să trimită douăzeci de studenți la Qadian pentru a studia Coranul . La rândul său, el a trimis doi studenți musulmani la anumite centre hinduse pentru studiul Vedelor . De asemenea, a ținut prelegeri despre Sfântul Coran bărbaților și femeilor din comunitatea Ahmadiyya. [zece]
În 1919, Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad a efectuat anumite reforme în organizația Sadr Anjuman Ahmadiyya (Corpul Executiv Central). El a fost inițiatorul formării unui sistem de instituții și departamente individuale în domeniul educației, trezoreriei, literaturii și afacerilor generale. Fiecare dintre aceste departamente este condus de (Nazir). Reformele ulterioare au inclus introducerea unui departament pentru afaceri externe și crearea unui sistem de guvernare pentru comunitățile locale, inițial doar în Punjab . Emirul (Șeful) fiecărei comunități locale a îndeplinit funcțiile reprezentative ale califului comunității musulmane Ahmadiyya pe teren. [zece]
În 1922, Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad a creat „Majlis-ash-Shura” sau consiliul consultativ comunitar . Acest consiliu este format din reprezentanți aleși de membrii comunității Ahmadiyya din întreaga lume. Acest consiliu se întrunește o dată pe an pentru a discuta și a face propuneri cu privire la toate problemele legate de activitățile comunității Ahmadiyya. Decizia finală este însă luată de calif [11] . Pe plan internațional, acest consiliu este condus de calif. Scopul său principal este de a consilia califul în chestiuni importante, cum ar fi finanțele , proiectele , educația și alte probleme legate de membrii comunității. Califul poate comenta, emite instrucțiuni, își poate anunța deciziile cu privire la propuneri în cursul procesului sau poate lăsa problema pentru o examinare ulterioară. Cu toate acestea, în cele mai multe cazuri, califul acceptă sfatul dat de majoritate. La nivel național, consiliul este condus de Amir (Președintele Național). La încheierea procesului , recomandările sunt trimise califului pentru aprobare. Are dreptul să le accepte sau să le respingă sau să fie parțial de acord cu acestea. [12]
La începutul anilor douăzeci, Arya Samaj (mișcarea reformistă hindusă) a lansat campania misionară „Shuddhi” [13] cu scopul de a reveni la hinduism , cei care s-au convertit la alte religii (în mare parte islam ), în special, aceasta a vizat grupul Rajput . sub numele „Malkanas” [14] . Compania Shuddhi a avut un succes destul de mare în activitățile sale între 1922-1923. [15] Această companie misionară a fost activă în Agra și Punjab . Când Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad a aflat despre această activitate, el a început să creeze o contra-mișcare pentru a răspândi învățăturile islamului și a împiedica oamenii să se convertească la hinduism . Sub conducerea sa personală, a fost înființată o rețea de misionari în întreaga regiune „ Uttar Pradesh ”, unde această activitate a fost răspândită. [16]
În 1923, a trimis acolo delegații de musulmani ahmadi pentru a preveni avansarea în continuare a acestei ideologii. Acest act ia adus o oarecare popularitate în rândul elitei musulmane din India . În septembrie 1923, Arias a anunțat sfârșitul companiei Shuddhi [17]
Mai târziu, în 1926, fanaticul musulman Abdul Rashid l-a înjunghiat până la moarte pe Swami Shradhananda [18] , șeful mișcării Bhartya Hindu Shuddi Sabha. În a doua jumătate a anilor douăzeci și începutul anilor treizeci, în conformitate cu directivele diferitelor întâlniri și mitinguri, Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad a inițiat întâlniri dedicate vieții profetului islamic Muhammad . Aceste întâlniri se numesc „Jalsa siratul nabi”. Acestea au loc pe tot subcontinentul indian, participând atât musulmani, cât și non-musulmani. Această practică este încă efectuată de musulmani - Ahmadi. [19]
În 1924, însoțită de 12 proeminenți musulmani ahmadi, Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad a vizitat diverse regiuni din Orientul Mijlociu și țări europene . A călătorit la Port Said din Cairo , iar de acolo la Ierusalim , Haifa și Akka . Mai târziu a călătorit cu trenul la Damasc , unde ar fi atras atenția publicului și a opoziției . [20] Aici a discutat despre pretențiile unor savanți eminenti cu privire la pretențiile lui Mirza Ghulam Ahmad și, de asemenea, a avut o serie de întâlniri cu comunitatea intelectuală din Damasc . [21]
Pe 16 august a ajuns în Italia și a rămas la Roma timp de 4 zile . De asemenea, a vizitat Franţa şi Anglia , unde a făcut numeroase prezentări , a ţinut o serie de întâlniri şi a acordat interviuri numeroşi jurnalişti . La sosirea la Londra , a vizitat locul „Ludgate Hill”. Astfel, s-a împlinit hadith-ul profetic despre Dajjal , care urma să fie ucis la porțile lui Lud. [22] ) Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad a făcut o rugăciune tăcută lângă Catedrala Sf. Paul . În 1924, lucrarea sa intitulată „Ahmadiyyah – True Islam” a fost citită la Conferința religiilor mondiale de la Wembley, unde a fost invitat de organizatorii conferinței să reprezinte Islamul. La Londra , el a pus piatra de temelie pentru Moscheea Fazl . Acest eveniment a primit o foarte bună publicitate. Această moschee a fost finalizată în 1926. Toate cheltuielile pentru construcția sa au fost acoperite integral de femeile comunității Ahmadiyya. [23] De asemenea, a vizitat locul „Pevensey”, unde a vizitat monumentul lui William Cuceritorul , crezând că această vizită a sa a avut o semnificație mistică în împlinirea viziunii sale spirituale , care i-a fost revelată în India chiar înaintea lui . plecare. [24] În Brighton, el a vizitat și memorialul tovarășilor de arme căzuți în timpul celui de-al Doilea Război Mondial, cunoscut sub numele de „Chattri” (Brighton). El a făcut o rugăciune în timp ce stătea în fața palatului regal. [25]
În 1931, a fost înființat Comitetul All India Kashmir . A fost creat pentru a proteja drepturile civile și pentru a atenua situația dificilă a musulmanilor din Kashmir . Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad a fost aleasă ca prim președinte al acestui comitet. Pentru a îmbunătăți viața musulmanilor din Kashmir , el a căutat să reunească lideri musulmani cu opinii diferite pe o singură platformă și a obținut un mare succes în această chestiune. Comitetul a atras atenția musulmanilor din Kashmir asupra educației . Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad a oferit asistență practică personală în atingerea acestui obiectiv . De asemenea, ea i-a încurajat pe musulmanii din Kashmir să se angajeze în comerț, comerț și participarea la politica țării sale. [26]
Împreună cu aceasta, comitetul s-a confruntat cu o opoziție puternică din partea Congresului Național Indian și a mișcării anti-Ahrori împotriva lui Ahmadiyyat . Akhrori a susținut că formarea acestui comitet sub conducerea musulmanilor Ahmadi avea ca scop răspândirea învățăturilor Ahmadiyya. Ei s-au opus ferm conducerii lui Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad. În 1931, în discursul său, Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad i-a sfătuit pe adepții mișcării Ahrori următoarele:
Face un apel tuturor adepților mișcării Ahrori care sunt aici să meargă și să transmită cuvintele mele tuturor prietenilor tăi! Nu-mi pasă cât de mult arată ei furie față de mine. Ei trebuie să oprească aceste zvonuri de dragul fraților asupriți din Kashmir . Lasă-i să vină. Sunt gata să părăsesc președinția, dar ei trebuie să promită că vor urma decizia majorității musulmanilor . Astăzi le-am văzut deja temperamentul, să vină să se uite la moravurile noastre. Asigur că, chiar și după plecarea mea de la președinție , eu și comunitatea mea vom ajuta oamenii din Kashmir mai mult decât colegii lor. Această postare este irelevantă pentru mine . Respectul vine din serviciu. Conducătorul unei națiuni este cel care își servește poporul...
— Savaneh Fazle Umar [27]Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad a demisionat din funcția de președinte al Comitetului All India Kashmir în 1932, din cauza tulburărilor și neliniștilor cauzate de mișcarea Ahrori.
Majlis Ahrar-ul-Islam a fost o mișcare politică separatistă de scurtă durată, care a fost de partea Califatului . S-a diferențiat cu privire la unele aspecte față de Congresul Național Indian . Apoi, la o întâlnire la Lahore din 1931, a anunțat formarea propriului partid. Mișcarea Ahrori, finanțată în mod liber de Congres , s-a opus, de asemenea, politicilor Ligii Musulmane. Ei au afirmat că scopul lor era să-i ghideze pe musulmanii din India în chestiuni de naționalism și religie . Ei s-au opus violent comunității musulmane Ahmadiyya din India la nivel politic. În 1931 au ținut o serie de conferințe și au organizat o demonstrație de protest lângă orașul Qadian . Se pare că aceștia au incitat la ură împotriva Ahmadiyyat , care a fost însoțită de cazuri de persecuție severă a musulmanilor Ahmadi. S-a raportat că mulți dintre ei au fost atacați, bătuți, uzați cu pietre și jefuiți. În mai multe locuri, moscheile lor au fost ocupate de alți oameni. [28] Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad i-a sfătuit pe toți musulmanii ahmadi să nu riposteze. El le-a spus să se concentreze asupra rugăciunii și le-a explicat că era inevitabil ca comunitatea Ahmadiyya să experimenteze perioade de persecuție. El a spus:
Trebuie să ne angajăm dacă suntem chemați să ne sacrificăm viața spirituală și fizică sau să fim torturați de către cei care ni se opun. Este imposibil să obții victoria fără sacrificii. Toate aceste sacrificii sunt harul lui Dumnezeu . Când a văzut Moise focul , Dumnezeu i-a zis: „Cu adevărat, eu sunt Domnul tău. te arat. Dacă vrei să ajungi la Dumnezeu , trebuie să treci prin el.” Prin urmare, și tu trebuie să treci prin foc și alte astfel de pericole pe calea succesului.
— Al-Fazl [29]În 1934, Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad a făcut o declarație că a primit o revelație divină a implementării practice a schemei pentru crearea misiunilor străine și educația morală a musulmanilor - Ahmadi. Conform acestei inițiative, membrii comunității Ahmadiyya au fost obligați să se dedice în mod voluntar lucrării misionare și, de asemenea, au fost obligați să doneze fonduri unui fond special pentru răspândirea islamului în țări străine. În urma acestor activități au fost create 46 de misiuni străine. „Tahrika Jadid” și „Waqfe Jadid” sau „nouă schemă” și „nouă supunere” au fost văzute inițial ca o bătălie spirituală împotriva asupritorilor musulmanilor, ahmadiții. Musulmanii ahmadi s-au confruntat cu o serie de cereri și restricții. Ei au trebuit să ducă un stil de viață modest , adică să se limiteze în mâncare , îmbrăcăminte și așa mai departe. Pentru ei, a fost introdusă o interdicție temporară pentru toate formele de lux și divertisment . Membrii comunității Ahmadiyya au fost încurajați să-și dedice timpul și banii credinței lor. De-a lungul timpului, schema a produs o cantitate enormă de literatură în apărarea islamului în general și în apărarea credințelor Ahmadiyya în special. Aceste fonduri au fost, de asemenea, cheltuite pentru formarea și trimiterea misionarilor Ahmadiyya în afara subcontinentului indian și pentru mijloacele de existență ale acestora. Ca parte a acestui program, Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad a numit cinci bărbați să cerceteze Punjab pentru a afla cea mai bună modalitate de a răspândi învățăturile Ahmadiyya. Pentru prima dată, a fost creată o metodă organizată de formare a membrilor comunității ca misionari. Adresându-se opoziției reprezentate de mișcarea Ahrori, Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad a spus:
Pentru a extinde răspândirea islamului, i- am încurajat pe tineri să se prezinte și să-și dedice viața slujirii religiei . Sute de tineri au răspuns deja la apelul meu . Acești absolvenți sunt plătiți cu 15 rupii în fiecare lună ca alocație. Aceasta este o alocație mică, care cu greu le poate satisface nevoile de bază. Cu toate acestea, cei care trăiesc din această sumă slabă călătoresc în alte țări și răspândesc mesajul islamului . Am invitat membrii comunității să vină și să facă donații financiare. În același timp, spun că încă nu a venit vremea unor mari sacrificii. Am cerut să strâng 27.000 Rs , în timp ce comunitatea a promis că va strânge 108.000 Rs, din care peste 82.000 Rs au fost deja primite.
— Predica de vineri, 27 septembrie 1935.Sistemul Waqfe Jadid a fost responsabil pentru aspectul intern al educației membrilor comunității Ahmadiyya . În cadrul acestui sistem, membrii comunității urmau să-și dedice viața educației și educației morale a musulmanilor Ahmadi din zonele rurale din India. Ulterior, au fost înființate reprezentanțe permanente ale acestei instituții. În timpul domniei califilor târzii ai comunității musulmane Ahmadiyya, acest sistem a căpătat un caracter internațional. [7]
După ce comunitatea a început să se extindă rapid, a fost împărțită în diferite grupe de vârstă: Hudammul Ahmadiyya este o organizație de tineret care reunește tinerii comunității cu vârste cuprinse între cincisprezece și patruzeci de ani. Atfaul Ahmadiyya este o organizație pentru copii care reunește băieți cu vârste cuprinse între șapte și cincisprezece ani. Lajna Imaulla este o organizație de femei cu vârsta de peste cincisprezece ani. Nusratul Ahmadiyya este o organizație pentru fete cu vârste cuprinse între șapte și cincisprezece ani. Ansarulla este o organizație de bărbați cu vârsta peste patruzeci de ani.
Calendarul gregorian se bazează pe mișcarea soarelui și începe cu nașterea lui Isus , în timp ce calendarul islamic se bazează pe mișcarea lunii și începe cu emigrarea lui Mahomed de la Mecca la Medina în 622. În 1940, după un lung studiu al calculelor sub conducerea lui Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad, a fost dezvoltat un nou calendar Hijri „Shamsi” bazat pe mișcarea solară. Deși acest calendar a fost creat pe baza calculelor solare, el este format de la începutul emigrării lui Mahomed în locul nașterii lui Isus . Conform acestei metode, 2008 corespunde cu 1387 AH / Shamsi, adică din momentul emigrării lui Mahomed de la Mecca la Medina . Numărul și intervalele de timp ale fiecărei luni din acest calendar sunt similare cu calendarul creștin, adică luna lunară este cu câteva zile mai scurtă decât luna solară. [30] Fiecare lună a calendarului solar Hijri se bazează pe un eveniment important din istoria islamului timpuriu:
Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad, într-o serie de discursuri publice în toată India , în 1944, a declarat că este „Fiul făgăduit” prezis de tatăl său Mirza Ghulam Ahmad . În timpul întâlnirilor ţinute în diferite locuri din India , el a raportat că această afirmaţie a lui se baza pe revelaţie . El a clarificat că nu a fost doar Fiul Făgăduit, deoarece, conform profețiilor, vor apărea reflecții ale altor „Fii Făgăduiți”, iar unii dintre ei își vor manifesta reflecția chiar și după secole . El și-a prezis, de asemenea, întoarcerea sub forma unui alt Fiu Promis, cu scopul de a reforma lumea în perioada de „ shirk ” ( politeism ) răspândit.
De asemenea, a reușit să traducă și să publice Coranul în diferite limbi ale lumii. Cele zece volume din Tafsir Kabir pe care le-a scris sunt un comentariu incomplet asupra Coranului . Bursa sa în discipline religioase și laice era binecunoscută în cercurile literare. A ținut o serie de conferințe cunoscute pe diverse teme în instituțiile de învățământ, la care au participat inteligența și liderii vremii.
În 1947, după independența Pakistanului , sub conducerea lui Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad, s-a făcut emigrarea membrilor comunității Ahmadiyya din Qadian , India , în Pakistan. Pentru a păstra locurile sfinte pentru musulmani - Ahmadi, în Qadian , au lăsat 313 bărbați dintre membrii comunității Ahmadiyya, care au devenit cunoscuți ca dervișii lui Qadian. Printre ei a lăsat doi dintre fiii săi. Inițial, membrii comunității Ahmadiyya s-au stabilit în Lahore , dar în 1948, membrii comunității Ahmadiyya au secat terenul care le-a fost alocat, sub conducerea Khalifa , au construit orașul Rabwa [31] , care rapid transformat în noul sediu al comunității Ahmadiyya. În Pakistan, Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad a susținut o serie de prelegeri despre viitorul Pakistanului în ceea ce privește:
În 1953, au fost organizate tulburări în masă împotriva musulmanilor ahmadi, care au dus la proteste de stradă, precum și la publicarea unor articole incendiare. Aceste tulburări au dus la moartea a 2.000 de musulmani ahmadi. Din cauza acestor tulburări, legea marțială a fost instituită și guvernul a fost demis de guvernatorul general . [32] În acest sens, Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad a declarat:
Comunitatea musulmană Ahmadiyya a fost înființată de Allah Atotputernic . Dacă acești oameni sunt învingători, trebuie să recunoaștem că nu am fost pe drumul cel bun, dar dacă suntem pe drumul cel bun, atunci cu siguranță vor fi învinși.
— Al-Fazl, 15 februarie 1953.Pe 10 martie 1954, un bărbat se afla în primul rând în spatele lui Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad în timpul rugăciunii Asr . Imediat după ce a terminat rugăciunea, s-a repezit spre el și l-a înjunghiat de două ori cu un pumnal în gât și stomac. [33] A fost grav rănit, dar a supraviețuit. După o recuperare parțială, a călătorit în Europa pentru tratament medical și chirurgical suplimentar. După o scurtă şedere în Liban , Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad a călătorit în Elveţia prin Atena şi Roma . A continuat să călătorească și a primit unele îngrijiri medicale la Zurich , Hamburg și Londra . După consultarea medicilor, s-a ajuns la concluzia că vârful cuțitului a fost rupt și blocat în vena jugulară . Medicii l-au sfătuit să nu facă nimic pentru a-l îndepărta.
În timpul călătoriei sale, Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad a vizitat diverse misiuni ale comunității musulmane Ahmadiyya din Europa, precum și Veneția și Austria . La Londra, Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad a susținut o conferință cu toți misionarii din Europa și a vizitat o serie de alte țări europene. [34]
De-a lungul anilor, sănătatea lui Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad a trecut printr-un lung proces de declin lent, dar progresiv. Pe 8 noiembrie 1965, la ora 2:20, Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad a murit la Rabwa, Pakistan . După alegeri, succesorul său al III-lea Califul Mesia Promis și Imam Mahdi , Mirza Nasir Ahmad, și-a condus rugăciunea funerară . Slujba a avut loc la 9 noiembrie 1965 la ora 16.30. La ea au participat peste 50.000 de oameni. A fost înmormântat în cimitirul Bakhshti Makbara [35] din Rabwa, alături de mama sa, Nusrat Jahan Begam. [36]
Mai jos sunt enumerate câteva dintre lucrările majore ale lui Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad.
Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad a fost fiul cel mare al lui Mirza Ghulam Ahmad , fondatorul mișcării Ahmadiyya în Islam, și a celei de-a doua soții a lui, Nusrat Jahan Begum [36] . Avea trei frați și două surori, pe lângă doi frați de la prima soție a tatălui său, Khurmat Bibi.
Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad a fost căsătorit de șapte ori, cu toate acestea, nu a avut niciodată mai mult de patru soții în același timp, în conformitate cu învățăturile islamice:
A avut 24 de copii, 13 fii și 11 fiice, din 7 soții. Mahmud Begum este numit Umme Nasir (mama lui Nasir). Trei dintre copiii ei au murit în copilărie, printre care Mirza Nasiir Ahmad, născută în 1906.
de Amatul Hai a avut trei copii.
Soția lui Maryam se numește Umme Tahir (mama lui Takhir)
Unul dintre fiii ei pe nume Mirza Azhar Ahmad a murit în copilărie, restul copiilor ei sunt:
Soția lui Aziza Begum se numește Umme Wasim (mama lui Wasim).
Soția lui Maryam Siddiqa se numește Choti Apa (Sora mai mică) sau Umme Matin (mama lui Mateen).
De la soția sa Sarah Begum a avut trei copii.