Opoziția față de secte , culte distructive și noile mișcări religioase (MNR) reprezintă critici și alte activități îndreptate împotriva unor grupuri de oameni care sunt considerate NRM (sau secte, secte, în funcție de terminologia adoptată) din punct de vedere sociologic sau teologic . Opoziția vine din mai multe surse cu interese și puncte de vedere diverse. Acesta implică reprezentanți ai religiilor tradiționale (în special pronunțat „ mișcarea anti-cult creștină ”), cercetători seculari care colectează și publică informații critice (mulți dintre ei aparțin mișcării anti-culte ).), foști membri critici ai MNR, oameni de știință - sociologi , psihologi , sceptici și critici ai religiei . În societățile de tip totalitar , în care dreptul la libertatea religioasă este negat direct sau indirect , opoziția față de MNR poate căpăta un caracter ideologic, politic și social.
În Rusia, activitățile exprimate în critică activă și opoziție față de NRM sunt de obicei numite „anti-sectarism” [1] [2] .
Istoria grupurilor opuse de oameni care profesează o religie netradițională, „greșită” este aparent la fel de veche ca istoria religiei în sine.
Problema opoziției față de MNR a devenit deosebit de acută în Statele Unite în anii 1960 și 1970 , când au apărut multe noi organizații religioase, iar societatea, în special părinții copiilor participanți la MRN, au început să-și manifeste îngrijorarea cu privire la natura atipică și asocială a MNR. comportamentul reprezentanților unor MNR, distrugerea familiilor, o serie de alte consecințe sociale, psihologice și fizice ale participării la MNR, în special în legătură cu cazurile importante de sinucidere a membrilor acestora. Un val de procese a cuprins Statele Unite, în care inculpații erau atât reprezentanți ai MNR, cât și ai opoziției.
Printre cei care profesează religii tradiționale (în principal diverse confesiuni creștine ), s-au format mai multe grupuri pentru a se opune a ceea ce ei consideră fie învățături eretice independente, fie variante (culte) ale propriilor religii care contrazic dogmele. Aceștia sunt angajați în critica învățăturilor, practicilor religioase și activităților MNR din punctul de vedere al învățăturilor religiilor tradiționale ale lumii [3] . În studiile academice din Occident, totalitatea acestor grupuri este de obicei numită mișcarea contracultă [4] ( English countercult movement, CCM ). V. A. Martinovich , doctor în teologie la Universitatea din Viena, folosește un termen similar — „anti-cult” sau „școală confesională de studii secte” [5] — pentru a descrie grupuri de cercetători profesioniști sau amatori care critică NRM (conform lui terminologie, „sectă”) din punctul de vedere al dogmei religiilor tradiționale ale lumii sau din punctul de vedere al oricărei ideologii.
Mișcarea contra-cult este reprezentată de teologi, centre misionare și membri obișnuiți ai grupărilor religioase care apără fundamentele doctrinei lor și expun construcțiile MNR (culte, secte) din punctul de vedere al nocivității acestora pentru dezvoltarea spirituală a unei persoane. Scopul principal al reprezentanților acestei mișcări este de a-i proteja pe adepții organizației lor religioase de influențele străine și de a pleca în alte grupuri religioase și politice, pentru a-și convinge foștii membri care au aderat la NRM să se întoarcă.
În prezent, nu numai diferite confesiuni creștine participă la mișcarea contra-cultă, ci include și reprezentanți ai musulmanilor, evreilor, hindușilor, budiștilor și altor religii tradiționale [5] . Protodiacon Andrei Kuraev , pr. Serafim Rose , pr. Oleg Steniaev , protopopul Vladimir Fedorov, arhimandritul Rafael Karelin și alții [5] . În unele instituții de învățământ religios rusești există un subiect „ studii secte ”.
Cea mai organizată mișcare contracultă este cea creștină, răspândită în Occident , mai ales în SUA , unde există un grad destul de ridicat de confruntare între cei care dețin diferite poziții în ceea ce privește „cultele” [4] . Cea mai veche organizație americană de contra-cult este „ Institutul de Cercetare Creștină ”, fondată în 1960 de Walter Martin . O altă organizație contra-cultă binecunoscută din SUA, Spiritual Fake Project funcționează din 1973 . În Europa, există un „ Centrul de Dialog Internațional ”, care își are birourile în Rusia și un număr de țări asiatice. Opoziţia contra-cult este larg reprezentată pe Internet. De exemplu, doar în sectorul american al World Wide Web există aproximativ două sute de site-uri contra-culte. Unul dintre cele mai vizitate este „ Ministerul Creștin de Apologetică și Cercetare ”, care funcționează din 1995 .
În cercetarea academică, termenul „ mișcare anti-cult ” (ACD) este aplicat unei comunități de grupuri și oameni din Statele Unite ale Americii care urmăresc scopul de a contracara în mod activ răul cauzat de secte, culte sau NRM societății și individului. În 1981, sociologii David Bromley și Anson Shupe au definit mișcarea anti-cult din Statele Unite ca o colecție de grupuri care consideră practica intervenției violente în psihic („ spălarea creierului ”) ca o trăsătură caracteristică a NRM [6] , dar mai târziu au atras atenția asupra unei schimbări semnificative a ideologiei AKD în patologizarea („ medicalizarea ”) a apartenenței la noile mișcări religioase [7] .
Mulți anti-cultiști consideră că este o utilizare nerezonabilă a termenului [8] și ar prefera să fie numiți „critic de cult” mai degrabă decât „activist anti-cult” [9] .
Mișcarea anti-cult din SUA este reprezentată de comitete parentale, centre laice și bisericești, jurnaliști, foști membri ai MNR care au suferit din cauza activităților lor etc. [1] Foarte des, criticii se specializează în activitățile lor în lupta împotriva oricărui MNR ( cult, sectă) . Pe partea academică, un număr mare de sociologi ai religiei, psihologi sociali și psihiatri aparțin acestei mișcări. De la sfârșitul secolului XX , a existat o tendință de aprofundare și consolidare a fundamentelor teoretice ale mișcării anti-cult.
În mare parte datorită AKD din Statele Unite, atât conceptul modern de „ cult ” (în țările europene - „ sectă ”), cât și evaluarea negativă a sectei ca organizație totalitară care încalcă drepturile și libertățile adepților săi, practicând „ spălarea creierului ” [10] pentru a le atrage și reținere. Una dintre metodele de combatere a cultelor a fost deprogramarea , excomunicarea forțată a „victimei cultului” din ideologia obișnuită, folosind forța fizică și presiunea morală împotriva acesteia. Unii activiști de deprogramare au primit pedepse de închisoare din SUA pentru activitățile lor [11] . De-a lungul timpului, deprogramarea și-a pierdut mai întâi sprijinul mass- media și al autorităților, apoi sprijinul populației și al bisericilor, iar în scurt timp și-a pierdut relevanța [11] . În 1996, cea mai mare organizație americană anti-cult Cult Awareness Network („Cult Information Network”) a încetat să mai existe oficial ca urmare a unui proces cu Biserica Scientologiei și toate proprietățile acesteia au revenit acesteia din urmă [11] . Cu toate acestea, metodele și mijloacele mișcării anti-cult dezvoltate în SUA au fost folosite parțial pentru sprijinirea organizațiilor conexe din Europa de Vest și Rusia [1] . Reprezentanți cunoscuți ai mișcării anti-cult din Statele Unite sunt Stephen Hassen , Margaret Singer , Robert Lifton și alții.
În Europa de Vest, ideile anti-sectare sunt cele mai influente în Franța , unde „secularismul” (vezi laicismul ) este piatra de temelie a ordinii sociale. În Franța, în 2001, a fost adoptată o lege specială („ Legea Abu Picard ”) privind „prevenirea și suprimarea mișcărilor sectare care încalcă drepturile și libertățile fundamentale ale unei persoane” [12] . În cadrul guvernului a fost înființată o „ Comisie Interministerială de Monitorizare și Combatere a Abuzurilor Sectare ” ( MIVILUDES ). Această comisie colectează și studiază date despre grupurile religioase din țară, furnizând materiale guvernului francez, presei și societății [13] .
Una dintre cele mai importante organizații anti-sectare din Europa este Federația Europeană a Centrelor de Cercetare și Informare asupra Sectarismului (FECRIS), înregistrată în 1994 în Franța și care reunește un număr de centre conexe din 18 țări.
În Federația Rusă, mișcarea anti-sectară a început să se manifeste activ la începutul anilor 1990. Inițial, protestanții ruși au luat parte activ la critica misionarilor străini, sectelor și noilor mișcări religioase [11] . Ulterior, însă, multe organizații protestante au devenit ele însele ținta criticilor din partea mișcării anti-sectare [11] .
La începutul anilor 1990, A. L. Dvorkin și-a început activitățile antisectare în Rusia . În prezent, Dvorkin conduce unele dintre cele mai cunoscute organizații - „ Asociația Rusă a Centrelor pentru Studiul Religiilor și Sectelor” (RATSIRS) [14] și „ Centrul de Studii Religioase în numele sfințitului mucenic Irineu din Lyon ” (TsRI). ) [14] [15] .
În Rusia au apărut și organizații publice seculare anti-cult, precum umanistul Krasnoyarsk „Mișcarea de eliberare spirituală” [16] .
Unii cercetători din domeniul sociologiei religiei aplică termenul „ apostat ” ( în engleză apostat ) foștilor membri critici ai sectelor, cultelor sau noilor mișcări religioase. În ceea ce privește acei foști participanți care nu exprimă critici, termenul „refusenik” ( ing. dezertor ) este uneori folosit [17] .
În ceea ce privește caracterul adecvat al termenilor „apostat” și „refusenik”, criticul Michael Langone scrie: „deși, strict vorbind, acești termeni nu pot servi drept judecăți de valoare sau generalizări statistice despre adevărul judecății criticilor (Bromley, 1998), ei sunt clar acceptate ca atare în ambele tabere” [18] .
Foștii membri critici formează uneori rețele libere, adesea cu o prezență activă pe Internet. Ei își exprimă îngrijorarea cu privire la consecințele pentru membrii fostului lor grup - despre timpul și banii pierduti, despre vătămarea psihică și uneori fizică. Ei observă și critică fostul lor grup, informează publicul despre activitățile sale, își exprimă punctul de vedere, considerând că este insuficientă expunerea activităților unor astfel de grupuri. Se afirmă adesea că ei caută să ofere potențialilor sau actuali adepți posibilitatea de a lua o decizie informată cu privire la alăturarea sau rămânerea într-un astfel de grup. Motivele acestor foști membri critici, rolurile pe care le joacă în mișcarea anti-cult și validitatea dovezilor lor rămân extrem de controversate.
Publicul primește adesea reprezentări despre o nouă mișcare religioasă , un grup controversat sau un presupus cult prin mass- media , care pot prezenta astfel de reprezentări într-o manieră negativă sau inutil de senzaționalistă. Unii sociologi găsesc ceea ce ei numesc un „eveniment rezumat negativ” – cazurile negative sunt vehiculate în mod constant în mass-media, scoase din context și sunt prezentate ca critici la adresa noilor mișcări religioase. Potrivit lui James A. Beckford , conceptul de „eveniment rezumat negativ” se referă la „... o descriere jurnalistică a unei situații sau a unui eveniment în așa fel încât să surprindă și să reflecte natura sa negativă ca parte logică a unui lanț în evoluție. a evenimentelor”. Astfel, un caz izolat este folosit ca scuză pentru a susține o opinie publică mai largă, controversată .” James Lewis scrie în cartea sa Cults in America despre tendința mass-media de a se concentra asupra acelor evenimente care duc la conflicte și probleme și, ca urmare, ceea ce el numește „stereotipul cultului” este perpetuat [19] .
Un articol despre clasificarea noilor mișcări religioase în presa scrisă americană, publicat în 1988 de Asociația pentru Sociologia Religiei (fostă Societatea Americană de Sociologie Catolică), critică presa scrisă pentru că nu recunoaște munca oamenilor de științe sociale în domeniu. a noilor mișcări religioase și pentru tendința lor folosește definiții nonștiințifice sau „anti-culte” în locul unei perspective științifice-sociologice asupra esenței fenomenelor. Articolul mai susține că „ eșecul presei scrise de a recunoaște scrierile sociologice în domeniul studiilor religioase ne determină să adăugăm un alt punctaj de eșec la tabloul de punctaj media creat de Weiss ( 1985 ) pentru a evalua calitatea muncii media în domeniul științe sociale ” [20] .
Larry R. Moffitt, vicepreședinte al ziarelor Tiempos del Mundo (deținute de fondatorul Bisericii Unificației, Sun Myung Moon ), susține că, după cazuri șocante și senzaționale de încălcare a legii de către un număr mare de credincioși, cum ar fi sinuciderile în masă ale membrilor Templului Popoarelor din Guyana , „Branches of David” în Waco și „Gate of Heaven” grupuri de lângă San Diego , „[...] nu mai este nevoie publicului de o abundență de astfel de episoade pentru a clasifica orice religie al cărei fondator și principal predicator este în prezent în viață. ca un astfel de tip periculos” .
Editorialistul de ziar Cal Thomas declară că stereotipurile acceptate în jurnalism sunt dictate de „[...] un ateism înflăcărat, neiertător, grandios, intolerant, arogant , care susține că orice idee sau autoritate care provine dintr-o sursă mai înaltă decât rațiunea umană ar trebui să fie a priori respins ca neconstituțional, imoral, ilegal și analfabet.”
Michael Horowitz, cercetător principal la Instituția Hudson din Washington , caracterizează cultura dominantă drept un mijloc de persecuție religioasă: „Elitelor de astăzi le este greu să creadă că este posibil ca creștinii să fie persecutați mai degrabă decât persecutați […] Credincioșii creștini sunt patronați. ca niște fanatici nefirești (bigoți din poliester) împotriva cărora trebuie să se apere o cultură modernă, atentă, atentă.”
În recenzia lor (1983), John Dart și Jimmy Allen susțin că „există o neîncredere nesănătoasă între oamenii religioși și jurnaliști. Liderii religioși se tem că societatea ar putea să înțeleagă greșit și să le distorsioneze cuvintele; la rândul lor, jurnaliştilor le este frică să nu greşească şi de furia religioasă provocată de o astfel de greşeală. […] În consecință, fricile împiedică circulația liberă a informațiilor și nu fac decât să agraveze diviziunile.”
În 1999, un raport al Națiunilor Unite , care citează rapoarte de la misiunile ONU, nota că „Mass-media, și în special presa populară, prezintă prea des problemele legate de religia și credințele anumitor minorități religioase într-un mod grotesc, dacă nu complet distorsionat și lumină nocivă. Raportorul special al Comisiei pentru Drepturile Omului a recomandat „lansarea unei campanii de conștientizare în rândul mass-media cu privire la necesitatea publicării unor informații care să respecte principiile toleranței și nediscriminării” [21] .
În Rusia, există o altă opinie conform căreia mass-media contribuie în orice mod posibil la pătrunderea informațiilor religioase și mistice în conștiința masei. Potrivit lui B. Pukshansky [22] :
Încă din 1991, academicianul V. L. Ginzburg a publicat în Izvestia un articol intitulat „Prezicitorii, vrăjitorii și „martorii oculari” ai miracolelor ne cheamă înapoi în Evul Mediu de pe ecranele TV și din paginile ziarelor” [23] . El scrie: „Un val de pseudoștiință și doar un fel de misticism și prostii antiștiințifice, au cuprins literalmente mass-media”. „Aș dori ca liderii mass-mediei”, a scris un alt savant, „să-și dea seama de responsabilitatea lor față de oameni, față de generațiile viitoare și să oprească propaganda necontrolată și iresponsabilă a superstițiilor primitive” [24] […] Conștiința de masă și omul de masă la toate timpurile, iar timpul nostru aici nu face excepție, erau înclinați spre irațional, în principal religios.
Scepticismul științific este practica de a pune sub semnul întrebării validitatea conceptelor care nu au dovezi experimentale și reproductibilitate ca parte a unei norme științifice metodologice menite să asigure creșterea cunoștințelor verificate. Abordarea sceptică a afirmațiilor ciudate și neobișnuite este că îndoiala este preferată credinței în absența unor dovezi concludente. Din acest motiv, de regulă, scepticii consideră eronată credința în existența ființelor, fenomenelor și forțelor supranaturale (de exemplu, în sosirea extratereștrilor sau în abilitățile psihice).
Bertrand Russell a susținut că o persoană acționează pe baza propriilor convingeri, iar dacă convingerile sale nu sunt susținute de dovezi, acestea pot duce la acțiuni distructive [25] . Scepticii critică adesea frauda și șarlatul psihicilor și vindecătorilor, inclusiv a liderilor unor culte și a noilor mișcări religioase, observând că de mai multe ori încrederea în ei a dus la consecințe negative grave pentru sănătatea și bunăstarea financiară a oamenilor. Unor culte și mișcări religioase noi li se opun sceptici pentru că le văd ca răspândind credința în minuni false, propagand credințe nefondate, ciudate și iraționale [26] .
Conform unei taxonomii propuse de profesorul de sociologie de la Universitatea din Virginia , Jeffrey K. Hadden , există patru clase distincte de opoziție față de culte:
Opoziție religioasă(Prin „ apostazie ” se înțelege renunțarea la o credință religioasă.)
Sociologul englez Eileen Barker a propus să renunțe la o serie de termeni care sunt acceptați în rândul sociologilor, psihologilor și savanților religioși și care au căpătat un sens negativ în jurnalism și mass-media. Așadar, datorită eforturilor ei, la sfârșitul secolului al XX-lea, termenul „nouă mișcare religioasă”, propus în locul „cultului” și „sectului” comune, a câștigat popularitate. Renunțând la utilizarea unor categorii atât de ironice, dar folosite adesea, precum „anti-cultist” și „apologetul cultului” („adversarul” și „protectorul” cultului), ea a încercat să introducă un nou set de nume mai neutre pentru diferite grupuri care difuzează informații despre presupusele culte cu intenția de a influența publicul și percepția acestora de către stat.
Cele cinci tipuri [27] ale sale de „grupuri de observatori culte” sunt:
Model Barker| Tip de grup | Surse financiare |
|---|---|
| grupuri de conștientizare a cultului | Taxa de membru; stat; trusturi; remuneraţie |
| grupuri anti-cult | Intern din credincioși, biserici; vânzarea literaturii |
| grupuri de cercetare | fonduri universitare; stat; biserici; politie; trusturi |
| grupuri pentru drepturile omului | Marile corporații; organizații non-guvernamentale; biserici |
| grupuri de advocacy de cult | Noi mișcări religioase (direct sau indirect); taxa de membru |
Când se confruntă cu fenomenul a ceea ce ei văd ca un cult sau NRM, oamenii care se opun unui astfel de grup au mai multe oportunități diferite de a-și exprima opoziția.
Critica și dezbaterea publică pot servi la evidențierea faptelor de comportament eretic deliberat sau de încălcare deliberată a normelor sociale de către NRM (secte, culte). Campanii de informare mai mult sau mai puțin de mare importanță, justificate clar și logic (sau invers), pot aduce astfel de fapte în atenția publicului, a potențialelor victime și a autorităților.
La nivel colectiv, forma de persecuție a unui grup respins poate varia de la organizarea de procese și campanii oficiale, precum o anchetă deschisă sau o discriminare mai pasivă (adesea în cadrul legii), până la pichetare organizată în masă, perturbarea diferitelor secte. și evenimente de cult, pogromuri populare aparent spontane.
La nivel individual, victimele presupuselor secte se pot confrunta cu amenințarea cu răpire , ordine de custodie , „ deprogramare ” sau recomandări de plecare.
Comunitatea academică nu este de acord cu privire la majoritatea problemelor legate de activitatea de cult. Nu există un acord între oamenii de știință în evaluările mișcărilor religioase noi și controversate, pentru fiecare reprezentant individual al științei, echilibrul dintre libertatea religiei și potențiala amenințare a cultelor arată diferit [28] .
Multe controverse în rândul savanților este fiabilitatea mărturiilor foștilor membri critici de cult („apostați”). Unii reprezentanți ai științei își exprimă îndoieli cu privire la fiabilitatea lor. De exemplu, Brian R. Wilson, profesor de sociologie la Universitatea Oxford , într-o colecție de eseuri publicată în 1981 [29] scrie că „apostații” NRM au, în general, nevoie de autojustificare, căutând să-și restaureze trecutul și să-și scuze ex-participarea, dând vina pe foștii lor cei mai apropiați frați. Wilson introduce conceptul de „poveste de atrocitate” [30] pe care „apostații” repetă pentru a explica cum, prin manipulare, constrângere sau înșelăciune, grupul pe care îl denunță acum i-a adus în rândurile lor.
Alți savanți consideră astfel de mărturii ale foștilor participanți ca fiind în general de încredere. De exemplu, Benjamin Zablocki , profesor de sociologie la Universitatea Rutgers , în analizarea răspunsurilor celor care au părăsit cultele, a considerat mărturiile foștilor participanți ca fiind cel puțin la fel de sigure ca și declarațiile grupurilor înseși [31] .
Spălarea creierului _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ reformă ) este un set de concepte concepute pentru a explica o schimbare în gândirea , comportamentul, convingerile, emoțiile sau procesul de luare a deciziilor unei persoane dincolo de voința și dorința sa [32] ] . oameni și dacă există rezultate sociale ale oamenilor care sunt influențați împotriva voinței lor.
Conceptele de acest fel au apărut pentru prima dată în anii 1950 și au fost menite să explice schimbările în gândirea și comportamentul oamenilor, cum ar fi cetățenii chinezi care s-au alăturat Partidului Comunist sau prizonierii de război ONU din Războiul Coreean care și-au trădat jurământul. Ulterior, începând cu anii 1960, când au apărut multe NRM diferite în Occident , în cercetarea academică, publicațiile media și litigii, concepte similare au fost folosite pentru a descrie metodele de atragere și reținere a membrilor utilizate în aceste mișcări. Corectitudinea acestor concepte este una dintre problemele cele mai polarizate care împarte cele două tabere - simpatizanții MNR și criticii „cultelor”.
Sociologii care studiază noile mișcări religioase , cum ar fi Jeffrey Hadden , recunosc propunerea comună că grupurile religioase pot exercita o influență semnificativă asupra membrilor lor și că o astfel de influență poate proveni și din înșelăciune și îndoctrinare. În același timp, unii sociologi atrag atenția asupra faptului că acest tip de influență se realizează într-un mod similar în culturile umane, iar unii dintre ei susțin că în „culte” sau în „noile mișcări religioase” nu este diferit de influența care există de fapt în orice domeniu al activității umane.
În cartea lor comună Religions and Societies: A Guide to Cults and Sects in America (1993) [33] , David Bromley și Geoffrey Hadden au remarcat fundamentele ideologice ale teoriilor spălării creierului și au considerat că astfel de teorii nu au suport științific. Ei consideră că viziunea simplistă acceptată inerentă metaforei spălării creierului este atractivă pentru cei care încearcă să găsească o armă socială eficientă pe care să o folosească împotriva grupurilor stigmatizate și că succesul relativ al unor astfel de eforturi în domeniul administrației publice nu ar trebui, în fața lor. opinie, slăbiți faptul că nu există o bază științifică pentru astfel de opinii.
Dr. James Richardson , profesor de sociologie și drept la Universitatea din Nevada ( Reno ), susține că, dacă NRM-urile ar avea metode eficiente de spălare a creierului, ne-am aștepta ca astfel de mișcări să aibă rate mari de creștere, în timp ce majoritatea dintre ele nu au avut de fapt un succes notabil în atragerea membrii (majoritatea susținătorilor participă doar pentru o perioadă scurtă de timp). Richardson caracterizează succesul grupurilor în păstrarea membrilor lor ca fiind limitat [34] . Massimo Introvigne , Tom Robbins , Eileen Barker , Newton Maloney , John Hall , Lorne Dawson , Anson Shoop , David Bromley , John Melton , Mark Galanter , Saul Levine și alți oameni de știință care investighează NRM au arătat în lucrările lor că nu există o singură teorie științifică, general acceptată și bazată pe cercetări corecte din punct de vedere metodologic, care să susțină conceptele de spălare a creierului susținute de „ mișcarea anti-cult ” [35] .
Asociația Mondială a Educatorilor de Educație Religioasă („AWARE”), în definirea și abordarea termenului de „ deprogramare ”, afirmă că „...fără o acoperire legalizată pentru ideologia spălării creierului, deprogramarea - practica răpirii membrilor MNR și distrugerea credinței lor religioase. - nu poate fi justificată nici legal, nici moral » [36] . Coercive Methods Fight Network („FACTNet”) nu mai consideră „deprogramarea” forțată o modalitate acceptabilă de a ajuta pe cineva să iasă dintr-un cult și susține că astăzi tot mai mulți „ consilieri de ieșire ” sunt chemați să „ utilizeze metode care sunt voluntare, în care membrii de cult sunt de acord să se întâlnească cu un profesionist și cu cei dragi pentru o discuție deschisă și sinceră pe o perioadă de două până la cinci zile ” [37] .
Uniunea Americană pentru Libertăți Civile (ACLU) a emis o declarație în 1977 cu privire la conceptele de „spălare a creierului” și „control mental” în care se opunea anumitor metode de „privare a oamenilor de libertate religioasă ”. De asemenea, ACLU a respins (în anumite condiții) opinia conform căreia astfel de concepte anti-cult ar trebui să prevaleze asupra dreptului la libertatea religioasă.
APA, Margaret Singer și teoriile spălării creieruluiLa începutul anilor 1980, un număr de profesioniști în domeniul sănătății mintale [35] (printre ei sociologul Richard Ofsh și psihologul Margaret Singer , în colaborare cu Universitatea din California ) au apărut ca experți în cauze legale împotriva unor noi mișcări religioase (NRM), în timpul cărora teoriile despre existența spălării creierului sau a persuasiunii coercitive au fost prezentate ca concepte general acceptate în comunitatea științifică [ 34] [35] . Asociația Americană de Psihologie (APA) a invitat-o în 1983 pe Margaret Singer, unul dintre cei mai importanți susținători ai conceptelor de „persuasiune coercitivă”, să prezideze Comisia ad-hoc a APA pentru metodele înșelătoare și indirecte de persuasiune și control (DIMPAC) pentru a investiga ce rolul jucat de fapt „spălarea creierului” sau „persuasiunea forțată” în recrutarea participanților prin astfel de mișcări [35] . Cu toate acestea, înainte ca comisia să-și prezinte raportul final, APA l-a bătut la pumn cu rezumatul său de expert în procesul în curs de desfășurare la acea vreme. În rezumat se afirma că teoria persuasiunii coercitive nu a fost general acceptată, că metodologia subiacentă a fost respinsă de comunitatea științifică și că ipotezele promovate de Singer reprezintă „ puțin mai mult decât speculații incompetente bazate pe date denaturate ”. S-a mai susținut că „ teoria persuasiunii coercitive... este un concept lipsit de sens științific ” [38] . Rezumatul a caracterizat conceptul de spălare a creierului ca nedemonstrat științific [35] . Rezumatul a emis ipoteza că practicile de recrutare ar putea fi forțate doar asupra unor subgrupuri, fără a le afecta pe altele. Cu toate acestea, APA și-a încetat activitățile de expert în procesul în curs la mai puțin de două luni mai târziu [39] .
Când raportul DIMPAC a apărut în sfârșit în 1987, Consiliul APA pentru Responsabilitatea Socială și Etică pentru Psihologie (BSERP) l-a respins pe motivul „ lipsei de rigoare științifică și a abordării critice imparțiale necesare pentru a sancționa APA ”. Consiliul a considerat „ că nu există suficiente informații disponibile pentru a lua o poziție cu privire la această problemă ” [40] . Ulterior, Singer a recunoscut că respingerea raportului de către APA a fost o negare a validității științifice a teoriei „persuasiunii coercitive” [41] .
Unii critici ai cultelor, cum ar fi Anton Hein, critică uneori aspru pe acei oameni de știință care nu sunt de acord cu opiniile lor. Hein folosește termenul de „apolog” (apărător) al cultului pentru astfel de oameni de știință, acuzându-i în același timp de naivitate și de slabe cunoștințe profesionale. În primul rând li se reproșează că nu furnizează informațiile necesare celor aflați în nevoie; în plus, oamenii de știință au fost acuzați că au primit finanțare de la cultele înseși. Citate Douglas Cowan [28] Hayne:
Un apologe de cult este cel care... apără învățăturile și/sau activitățile uneia sau mai multor mișcări care sunt clasificate din punct de vedere sociologic sau teologic drept culte... Apologeții de cult își apără de obicei punctele de vedere afirmând necesitatea de a proteja libertatea religioasă și toleranța religioasă . Cu toate acestea, ei tind să fie deosebit de intoleranți cu cei care pun la îndoială și critică mișcările pe care le susțin.
Într-o prezentare din 2002 către Societatea pentru Studiul Științific al Asociațiilor Religioase, Douglas Cowan examinează „apologetica cultului”, arătând implicațiile sale politice, etice, economice și personale și gama de opinii [28] în contextul următoarelor trei grupuri principale:
acest tip de raportare contribuie la perpetuarea stereotipului de cult. … tendința marcată a mass-media de a raporta un fenomen doar atunci când acesta are drept rezultat conflicte și probleme.