Postmemory ( eng. postmemory) - un mecanism de transfer al cunoștințelor traumatice și al experienței materializate ; un fenomen care descrie modul în care generațiile următoare sunt legate de traume personale, colective și culturale, de schimbările pe care le-a suferit generația anterioară, de faptul că „își amintesc” doar datorită poveștilor , imaginilor, comportamentului oamenilor în rândul cărora au a crescut [1] . Procesul de transfer de informații are loc la un nivel emoțional atât de profund încât încep să se creeze propriile amintiri. Astfel, legătura cu trecutul în post-memorie se formează nu prin procesul de „amintire”, ci prin implicarea imaginației și proiecției – „elaborare”, după Robert Lifton .
Termenul a fost folosit pentru prima dată în 1992 în eseul „The Generation of Postmemory” al profesorului de la Universitatea Columbia, Marianne Hirsch . În lucrările sale, ea examinează și analizează viețile copiilor ai căror strămoși au fost victime ale Holocaustului .
Ulterior, termenul „post-memorie” apare în textele diferitelor cărți și lucrări care descriu procesele asociate memoriei istorice [2] [3] [4] .
Ernst van Alphen , profesor de literatură la Universitatea din Leiden , consideră că dacă pornim de la contextul studiilor Holocaustului , atunci nu există continuitate între prima și a doua generație [5] . Generațiile următoare experimentează o ruptură extrem de puternică cu trecutul părinților lor și al părinților părinților lor. Pentru aceștia, amintirile din viața de dinainte de război de undeva în Europa , după care părinții lor au fost nevoiți să treacă prin Auschwitz sau alt lagăr de exterminare , sunt extrem de importante . Ei au plecat de obicei în Statele Unite , Australia și alte țări, dar au fost traumatizați și au tăcut despre experiența lor cu Holocaust . Potrivit lui van Alphen, termenul „post-memorie”, sau „după-memorie”, în două cuvinte, este mult mai potrivit pentru a desemna fenomenul [5] .
Există, de asemenea, opinii că „post-memoria” este sinonimă cu categoriile „ memorie culturală ”, „memorie socială” [5] . Post-memoria ia însă în considerare tocmai dimensiunea temporală a diferențelor dintre generații și descrie relația dintre acestea, care nu este considerată în termeni de „memorie culturală”, „memorie socială”.
Autoarea cărții „ Memoria memoriei ” Maria Stepanova este de părere că fenomenul „post-memoriei” identificat de Hirsch este de fapt mult mai larg decât domeniul său [6] [7] . Ea definește post-memoria ca fiind un fenomen în care o persoană obișnuită este mai preocupată de trecutul părinților săi decât de propria sa viață. Acest interes durează de obicei toată viața și asta se întâmplă deoarece principala moștenire pe care o astfel de persoană o primește de la părinții săi este trauma lor . Stepanova crede că toți suferim de această traumă. Pericolul acestui fenomen este că o persoană infectată cu „post-memorie” cu un interes hipertrofiat în trecut este lipsită nu numai de viitor, ci și de prezent [6] .
Post-memoria este considerată și un instrument de apărare psihologică a victimei. De exemplu, mărturia victimelor Holocaustului poate să nu fie o sursă istorică, ci o viziune alternativă asupra evenimentelor trecute. Astfel, post-memoria extinde granițele puterii victimelor, iar victimele folosesc cunoștințele empirice și nu acordă atenție faptelor istorice [8] .
Elemente de post-memorie pot fi găsite în opere de cinema , literatură și arte plastice . În cinematografia rusă există un gen popular separat care actualizează atenția publicului de masă asupra subiectelor istorice și militare - filme despre Marele Război Patriotic [3] . Războiul este prezentat ca unul dintre cele mai traumatizante evenimente din istoria sovietică , iar post-memoria devine mai mult un „mecanism de transfer al cunoștințelor traumatice”, se formează o estetică a post-memoriei, în care, potrivit lui Hirsch , „domină imaginile pierderii și ale durerii” [9] .
Fenomenul post-memoriei se regăsește în multe lucrări ale descendenților victimelor Holocaustului . De exemplu, influența indirectă a fragmentelor unui trecut traumatic poate fi urmărită în benzile desenate în două volume ale lui Art Spiegelman , Maus , care povestește despre supraviețuirea lui Vladek Spiegelman la Auschwitz și a fiului său artist, care descrie povestea tatălui, care, parcă îi umbră pe ai lui [10] .