| al V-lea Sinod de la Constantinopol | |
|---|---|
| data | 1341 , 1344 , 1347 , 1351 |
| Recunoscut | Ortodoxie |
| Catedrala anterioară | Sinodul IV de la Constantinopol |
| Următoarea Catedrală | Catedrala din Ierusalim |
| Subiecte discutate | isihasm , teologia lui Grigore Palama și a lui Barlaam din Calabria |
| Lista cronologică a Sinoadelor Ecumenice | |
al V-lea Sinod de la Constantinopol ; Sinodul al IX-lea Ecumenic [1] este un consiliu local al Bisericii Ortodoxe din Constantinopol în mai-august 1351, care a rezumat mulți ani de controverse teologice și lupte politice din Bizanț : consiliul l-a aprobat pe Arhiepiscopul Grigorie Palama de Salonic drept teologie ortodoxă a Hesyhasm . și și-a condamnat adversarii - Barlaam din Calabria și alții. Toate bisericile ortodoxe locale adoptă hotărârile acestui consiliu, iar în bisericile ortodoxe grecești este considerată de facto drept ecumenic .
După cel de-al Doilea Conciliu de la Lyon din 1274, Biserica Romano-Catolică și Bisericile Ortodoxe au fost unite în mod oficial printr- o uniune . Cu toate acestea, unirea a fost opusă de marea majoritate a societății bizantine și a clerului . În contextul confruntării dintre partidele pro-uniate și anti-uniate din secolul al XIV-lea, în rândul creștinilor ortodocși au apărut așa-numitele „dispute isihaste”. Aceste dispute se învârteau în jurul problemei naturii Luminii Divine, precum și asupra autenticității experienței spirituale a acestei Lumini experimentată de asceții evlavie. Cea mai semnificativă figură în aceste dispute și apărătorul doctrinei ortodoxe a luminii divine „necreate” a fost călugărul Sfântului Munte și mai târziu Arhiepiscopul Tesalonicului, Sfântul Grigorie Palama.
În anul 1331, sfântul a mers pe Muntele Athos și s-a retras la schitul Sfântului Sava, lângă Lavra Sfântului Atanasie. În 1333 a fost numit stareț al Mănăstirii Esfigmen din partea de nord a Sfântului Munte. În jurul anului 1330, învațatul călugăr Varlaam a ajuns la Constantinopol din Calabria . Curând, Varlaam a mers în Athos, a făcut cunoștință acolo cu calea vieții spirituale a isihaștilor și, pe baza învățăturii teologice despre neînțelegerea ființei lui Dumnezeu , a declarat învățătura lor despre isihaști o amăgire eretică . Varlaam a intrat într-o dispută cu călugării și a încercat să demonstreze „creatura” Luminii Tabor , în timp ce nu a ezitat să râdă de poveștile călugărilor despre tehnicile de rugăciune și intuițiile spirituale. Grigore Palamas a apărat doctrina Luminii „necreate” a Taborului. El și-a expus argumentele în lucrarea teologică Triade în apărarea Sfinților Isihaști (1338) și în tratatul filosofic Personificare. [2] [3] [4] Până în 1340, asceții Athos, cu participarea Sfântului Grigorie, au încheiat un răspuns comun la acuzațiile lui Varlaam - așa-numitul „Svyatogorsky Tomos”.
În 1341, în biserica Hagia Sofia, la o întâlnire, a avut loc o dezbatere între Sfântul Grigorie Palama și Barlaam din Calabria, cu privire la natura Luminii Taborului .
La 27 mai 1341, Sinodul a adoptat prevederile Sfântului Grigorie Palama conform cărora Dumnezeu , de neînțeles în Esența Sa, Se revelează în energii precum Lumina Taborului , care sunt îndreptate către lume și sunt accesibile percepției umane, dar sunt nu creat.
Deși învățăturile lui Barlaam au fost condamnate ca erezie , iar el însuși a fost anatematizat , disputele dintre palamiți și adversarii lor nu s-au încheiat. Fostul susținător al lui Palamas în disputa cu Varlaam, călugărul bulgar Akindin, filozoful Nikephoros Grigora și patriarhul Ioan XIV Kaleka (1333-1347) aparțineau antipalamiților, iar Andronic al III-lea Paleologul (1323-1341) s-a înclinat și el spre ei. . Mitropolitul Kievului și al Întregii Rusii Theognost , după ce a primit decizia Conciliului de la Constantinopol din 1341, care sublinia doctrina esenței „necreate” a Luminii Taborului, nu a fost de acord cu această învățătură și a scris numeroase scrisori pe acest subiect către Patriarh. a Constantinopolului şi a episcopilor. [5]
Akindin a publicat tratate în care a apărat viziunile imaginilor și fețelor, și nu doar lumina necreată, și i-a declarat pe Sfântul Grigorie și pe călugării din Athos, susținătorii săi, făptuitorii tulburărilor bisericești. Sfântul Palama a scris o respingere detaliată a conjecturilor lui Akindin. Dar cu toate acestea, patriarhul l-a excomunicat pe sfânt din Biserică (1344) și l-a supus la închisoare, care a durat trei ani. În 1347, când Isidor (1347-1349) l-a înlocuit pe Ioan al XIV-lea pe tronul patriarhal, Sfântul Grigorie Palama a fost eliberat și ridicat la rangul de Arhiepiscop al Tesalonicului .
În ședințele din 1351, conduse de Patriarhul Kallistos în Palatul Blachernae , s-a atestat că învățătura Sfântului Grigorie era ortodoxă. Tomosul catedralei din 1351, care a fost probabil opera mitropolitului lui Heraclius Philotheus , a fost semnat în august de împăratul Ioan Cantacuzin [6] . Tânărul împărat Ioan al V-lea Paleolog , care nu se afla la Constantinopol la momentul conciliului, a semnat Tomosul mai târziu, probabil în februarie-martie 1352 [6] .
Pe lângă Tomosul din 1351, au fost compilate „Capitole împotriva lui Varlaam și Akindin”, incluse în Sinodikonul din Săptămâna Ortodoxiei [7] .
La sfârșitul conciliului, patriarhii Kallistos, apoi Filotheus, încep să strângă materiale pentru canonizarea lui Grigorie Palama; În jurul anului 1367, Patriarhul Filoteu binecuvântează venerația sa locală pe Muntele Athos și își compune Enkomionul, iar la sinodul din 1368 a fost instituită o pomenire a sfântului la nivelul întregii biserici în a doua duminică a Postului Mare. [8] [9]