Al Doilea Sinod de la Constantinopol

Al Doilea Sinod de la Constantinopol , al V-lea Sinod Ecumenic  - Sinodul Ecumenic al Bisericii Creștine , a fost convocat în anul 553, în orașul Constantinopol , la inițiativa împăratului Iustinian I. Platon , Origen , Evagrie al Pontului , Didim Orbul , Apolinar al Laodiceei , Teodor din Mopsuestia , Nestorie , scrierile lor, platonismul și idealismul în general, arianismul , mai târziu arianismul ( anomeismul , macedoneanul I , Fotinus al Sirmiei ), Apolinarismul și , de asemenea unele scrieri ale morților în pace și armonie cu Ortodoxia Fericitului Teodoret de Cir și a Salciei din Edessa, apropiate de învățăturile lui Nestorie . Maica Domnului este recunoscută ca Ever-Deva .

Condiții prealabile pentru ținerea unui consiliu

Situația religioasă din Bizanț

Una dintre cele mai importante probleme în politica internă a Imperiului Bizantin în secolele V-VI a fost atitudinea față de monofiziți (cum erau numiți miafiziții de Ioan Damaschinul). În primul rând, această confesiune a prevalat în rândul clericilor din cele mai importante provincii estice pentru stat - în Egipt , unde copții au prevalat printre credincioși, Siria și Palestina  - și statele aliate din Caucaz; în al doilea rând, soția lui Iustinian, Teodora , care a avut o influență puternică asupra împăratului, era de partea miafiziților.

La sfatul Teodorei, Iustinian, în raport cu miafiziții, deja la începutul domniei sale, a pus piciorul pe calea împăcării. Exilați sub Iustin și în primii ani ai lui Iustinian, episcopii miafiziți au primit dreptul de a se întoarce din exil. Mulți miafiziți au fost invitați în capitală pentru o întâlnire de conciliere religioasă, la care a luat parte împăratul. Cinci sute de călugări miafiziți au fost așezați într-unul dintre palatele capitalei. În 535, Sever , pe atunci șeful tuturor miafiziților, a ajuns la Constantinopol și a rămas acolo timp de un an. Astfel, până în acest moment, capitala imperiului a dobândit trăsături caracteristice epocii împăratului Anastasius . Episcopul Anfim de Trebizond , cunoscut pentru politica sa conciliantă față de miafiziți , a devenit Patriarh al Constantinopolului . „Inchizitorul” lui Iustinian a fost întotdeauna miafizitul Ioan din Efes .

Situația a provocat nemulțumiri la Roma , iar Papa Agapit I a ajuns la Constantinopol , care, împreună cu partidul ortodox al akimiților , și-a exprimat o respingere atât de puternică a politicii lui Anfim, încât Iustinian a fost nevoit să cedeze. Anfim a fost înlăturat, iar în locul lui a fost numit un presbiter ortodox convins, Mina . Poate că această concesiune a împăratului către Papă s-a datorat în parte faptului că în acest moment începea războiul ostrogotic din Italia , iar Justinian avea nevoie de simpatia catolicilor din Occident.

Întrebarea celor „trei capitole”

După ce a făcut o concesie cu privire la problema patriarhului, Iustinian nu a abandonat încercările ulterioare de reconciliere cu miafiziții. Pentru aceasta, împăratul a ridicat cunoscuta întrebare despre „trei capitole”, adică despre cei trei scriitori bisericești din secolul al V-lea, Teodor de Mopsuestia , Teodoret de Cirus și Yves de Edessa , cu privire la care monofiziții au reproșat Catedrala Calcedon că scriitorii mai sus numiți, în ciuda modului lor de gândire nestorian , nu au fost condamnați pentru ea. Iustinian a recunoscut că în acest caz miafiziții au avut dreptate și că ortodocșii ar trebui să le facă o concesie. Prin urmare, la începutul anilor patruzeci, a emis un decret în care a anatematizat lucrările acestor trei scriitori și a amenințat cu anatema pe toți cei care aveau să apere sau să aprobe aceste lucrări. Acest decret, care conține trei paragrafe, a dat numele întregii probleme, totuși, în viitor, acești scriitori au fost înțeleși ca „trei capitole”. [unu]

Această dorință a împăratului a stârnit indignarea ierarhilor occidentali, deoarece au văzut în aceasta o încălcare a autorității Conciliului de la Calcedon, după care, la inițiativa conducătorilor arieni ai Europei de Vest, o revizuire similară a hotărârilor lui ar putea urma Sinodul de la Niceea . A apărut și întrebarea dacă este posibil să anatematizezi morții, deoarece toți cei trei scriitori muriseră în secolul precedent. În fine, unii reprezentanți ai Occidentului au fost de părere că împăratul, prin decretul său, comite violențe împotriva conștiinței membrilor bisericii. Această din urmă îndoială era aproape inexistentă în Biserica Răsăriteană, unde amestecul puterii imperiale în rezolvarea disputelor dogmatice a fost fixat printr-o practică de lungă durată. Problema condamnării morților a fost fundamentată prin referire la episodul în care regele Vechiului Testament Iosia nu numai că a măcelărit preoții idoli vii, dar a dezgropat și mormintele celor care muriseră cu mult înainte de acea vreme. Astfel, în timp ce partea de est a bisericii a fost de acord să recunoască decretul și să condamne cele trei capitole, partea de vest s-a opus. Decretul lui Iustinian nu a primit semnificație generală bisericească.

Pentru a influența o rezolvare pozitivă a problemei, Iustinian l-a chemat pe atunci Papa Vigilius la Constantinopol, unde a trăit mai bine de șapte ani. Poziția inițială a papei, care la sosirea sa s-a răzvrătit în mod deschis împotriva decretului lui Iustinian și l-a excomunicat pe Patriarhul Constantinopolului Mina pentru recunoașterea acestui decret, s-a schimbat, iar în 548 a emis o condamnare de trei capitole, așa-numitul ludicatum. , și astfel a adăugat vocea lui la vocea celor patru patriarhi răsăriteni. Cu toate acestea, biserica de vest nu a aprobat concesiunile lui Vigilius. Episcopii africani, după ce au adunat catedrala, chiar au excomunicat-o din comuniunea bisericească, iar schisma cauzată de aceasta a existat timp de 100 de ani. Sub influența părții de vest a bisericii, papa a început să se clatine în decizia sa și a luat înapoi ludicatum . În asemenea împrejurări, Iustinian a decis să recurgă la convocarea unui conciliu ecumenic, care s-a întrunit la Constantinopol în 553.

Probleme discutate

Sinodul a fost convocat pentru disputele dintre calcedoniți, care au fost numiți adepți ai lui Nestorius de către oponenții lor, și miafiziți, cărora erezia Eutychius a fost atribuită de oponenți . Principalul subiect de controversă l-au constituit scrierile a trei profesori ai Bisericii Siriene, care erau celebri la vremea lor, și anume Teodor din Mopsuestia , Teodoret din Cir și Salcie din Edessa, în care au fost exprimate clar erorile nestoriene și la Sinodul IV Ecumenic . nu s-a pomenit nimic despre aceşti trei scriitori.

Oponenții miafiziților, într-o dispută cu miafiziții, s-au referit la aceste scrieri, iar miafiziții au găsit în aceasta o scuză pentru a respinge Sinodul al patrulea ecumenic însuși și pentru a afirma că Biserica Ortodoxă ar fi deviat în nestorianism .

Membrii catedralei

La Sinodul, care s-a deschis în sala care leagă Catedrala Hagia Sofia de camerele patriarhale, au fost prezenți 165 de episcopi, a prezidat Patriarhul Eutihie al Constantinopolului [2] .

Rezoluții

• La Sinod, părinții au luat în considerare erorile preotului Origen , celebrul profesor al Bisericii secolului al III-lea. Doctrina lui despre preexistența sufletelor umane a fost condamnată. Ei au fost condamnați ca idealiștii Platon , a cărui filozofie l-a sedus pe Origen, conform consiliului, și pe Originiștii Evagrius Pont și Didim Orbul . A fost condamnat ca eretic și doctrina Apokatastasis  - iertarea universală a păcătoșilor (inclusiv a diavolului și a altor îngeri căzuți) la Judecata de Apoi. Dar Grigore de Nyssa și ceilalți susținători ai săi care au aderat la această doctrină , precum și Biserica Orientului și conducătorii ei care au apărat această doctrină, inclusiv, după Conciliu, Isaac Sirul , nu au fost anatematizați. Apolinar a fost condamnat pentru formularea identității lui Iisus Hristos și a Logosului , pe care Chiril al Alexandriei îl considera singurul corect: „O singură natură a lui Dumnezeu Cuvântul întrupat” [3] , dar doctrina identității în sine nu a fost condamnată. (Deși apolinarismul a fost condamnat la Sinodul I de la Constantinopol și la Sinodul de la Roma, numele de Apolinar, datorită autorității sale, nu a fost menționat în condamnările dinaintea Sinodului al V-lea Ecumenic). Condamnarea lui Arie și Eunomius, deși arienii și eunomienii (arienii târzii) nu mai erau în cadrul Bisericii, a fost legată de războaiele pe care Iustinian le-a purtat împotriva arienilor în Italia, Africa și Spania. [4] [5]
• Sinodul a condamnat toate lucrările celor „trei capitole” prezentate de împărat pentru condamnare și de însuși Teodor de Mopsuetsky , ca nepocăite, iar în ceea ce privește ceilalți doi scriitori, condamnarea s-a limitat doar la scrierile lor nestoriene, în timp ce ei înșiși au fost iertați. , din moment ce au renunțat la opiniile lor și au murit în pace cu Biserica. Sinodul nu l-a condamnat pe Diodor din Tars, dar Iustinian nu a cerut acest lucru, Diodor nu a fost discutat.
• Sinodul a repetat din nou condamnarea ereziei lui Nestorie și a recunoscut corectitudinea și necondiționarea Ortodoxiei lui Chiril al Alexandriei și a recunoscut pe oricare dintre oponenții săi drept eretici, asupra cărora au insistat miafiziții, ceea ce le-a deschis ocazia de a reconsidera hotărâri ale Conciliului de la Calcedona contrar învățăturilor lui Chiril, dar și l-au condamnat pe Eutihie , față de care nu sunt obiectați. În același timp, condamnarea nu numai a apolinarismului, ci și a lui Apollinaris și a formulei sale hristologice, care a fost apărată de Chiril al Alexandriei, și anatemizarea tuturor celor care folosesc această formulă pentru a nega uniunea neamestecată a naturii divine și a omului. natura Dumnezeului întrupat Cuvântul, i-a mulțumit pe calcedoniți.

Consecințele

• În timpul Sinodului V Ecumenic de la Constantinopol din 553, Papa Vigilius a luat o poziție schimbătoare în legătură cu condamnarea celor trei capitole și numai sub presiunea împăratului Iustinian (Roma la acea vreme făcea parte din Imperiul Bizantin) a semnat un edict cu privire la trei capitole. capitole. Deși papa se afla în timpul lucrărilor conciliului de la Constantinopol, el nu a participat la nicio ședință a conciliului, ci a semnat actele conciliului prin legați. După Conciliu, autoritatea papalității atât în ​​Bizanț, cât și în Occident a scăzut brusc, iar creștinii occidentali s-au despărțit. Despărțirea a fost depășită abia după 100 de ani. Papii au început să caute sprijin de la franci.
• Anatematizarea lui Teodor de Mopsuestia (venerat de Biserica Răsăritului, dacă nu pentru hristologie, atunci pentru contribuția sa la liturghie) a marcat o ruptură cu Biserica Răsăritului , cu care a avut loc o apropiere semnificativă după Sinodul de la Calcedon. ; chiar și cu cei dintre reprezentanții săi care mărturiseau crezul Calcedonian, deși Iustinian s-a străduit și el pentru unitate cu Biserica Răsăritului, care la acea vreme nu-l considera deloc pe Nestorie unul dintre profesorii ei, iar Ioan Gură de Aur era adesea venerat de ea împreună cu Teodor din Mopsuestia [6] ; și contrar documentelor Bisericii Răsăritului despre renunțarea la Biserica Apusului de la toți cei trei profesori greci ai Bisericii Răsăritului, Diodor din Tars nu a fost condamnat. Biserica Orientului s-a îndepărtat de unitatea canonică cu Ortodoxia și, treptat, Biserica Romană, iar unitatea cu miafiziții s-a dovedit a fi efemeră.
• În același timp, cel mai important rezultat pozitiv al sinodului a fost condamnarea platonismului ca sursă a ereziilor adepților lui Origen și a învățăturilor idealiste asemănătoare platonismului în general, ca contrare Ortodoxiei și confirmarea învățăturilor Sfintei. Părinții, care l-au ajutat ulterior pe Grigory Palamas să formuleze învățătura filosofică modernă a isihasmului . Condamnarea platonismului de către Conciliu poate fi privită și ca o condamnare de către ortodoxie a ideilor totalitare ale unui număr de lucrări ale lui Platon și a totalitarismului în general. Adică, în ciuda erorilor părinților individuali ai conciliului și ai împăratului, de exemplu, concesiunile lor către cezaropapism și miafizitism , datorită îndrumării Duhului Sfânt , învățătura ortodoxă a triumfat la conciliu. [7] [8]

Note

1. ↑ Vasiliev A. A., Istoria Imperiului Bizantin, vol. 1
2. ↑ A nu se confunda cu Eutyches, ereziarh al monofizitismului.
3. ↑ Diamonds, A.I., Originea monofizitismului. 11 Christian Reading, Sankt Petersburg, iunie 1906, p. 793-822.
4. ↑ Biserica celebrează memoria Sinodului V Ecumenic . Arhivat pe 14 decembrie 2013 la Wayback Machine
5. ↑ Kartashev A.V. Împăratul Justinian și Sinodul V Ecumenic. Sinoade Ecumenice . Arhivat pe 28 iulie 2012 la Wayback Machine
6. ↑ Legăturile cu nestorienii persani au fost binevenite în cele mai înalte cercuri. Alexander Dvorkin. Orientul creștin după Iustinian. Eseuri despre istoria Bisericii Ortodoxe Ecumenice. http://www.sedmitza.ru/lib/text/434769/
7. ↑ Maxim Kozlov. Un curs de teologie comparată . Arhivat pe 16 aprilie 2012 la Wayback Machine
8. ↑ Prot. Valentin Asmus. V Sinod Ecumenic  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2005. - T. IX: „ Icoana Vladimir a Maicii Domnului  - A Doua Venire ”. - S. 616-628. — 752 p. - 39.000 de exemplare.  — ISBN 5-89572-015-3 .

Literatură

• Pomenirea Sinodului al V-lea Ecumenic // Viețile Sfinților în limba rusă, puse după îndrumarea Menaiei Sf. Dimitri de Rostov  : 12 cărți, 2 cărți. adăuga. — M .: Mosk. Sinod. tip., 1903-1916. - T. XII: august.
• V.V.Bolotov. „Prelegeri despre istoria bisericii antice” volumul 4
• Sinoade Ecumenice A. V. Kartashev Paris, 1963
• Ioan (Mitropolit) . Istoria Sinodelor Ecumenice. SPb., 1906.
• Jean Meyendorff. Le Christ dans la Theologie Byzantine. Paris, 1968. În engleză: John Meyendorff. Hristos în gândirea creștină răsăriteană. New York, 1969. Traducere rusă: Prot. John Meyendorff. „Iisus Hristos în teologia ortodoxă răsăriteană”. M., 2000.
• Ep. Grigory (V. M. Lurie). Istoria filozofiei bizantine. perioada de formare. Sankt Petersburg, Axioma, 2006. XX + 553 p. ISBN 5-901410-13-0
• Hegumen Aristarkh (Lebedev) Originea sufletului uman  (link inaccesibil)