Zeul cu coarne - în religia modernă neo-păgână Wicca - o zeitate masculină, partener al Zeiței Triune . Ideile despre o astfel de zeitate se întorc la scrierile scriitoarei și antropologului englez Margaret Murray (1863-1963).
Margaret Murray, în lucrarea sa populară despre istoria vrăjitoriei în Europa , The Cult of Witches in Western Europe (1921), apără ideea că imaginea diavolului și sabatele satanice , pe care s-au adunat vrăjitoarele , sunt reflectări denaturate ale păgânismului care a existat cu adevărat din timpuri preistorice pe teritoriul Europei.cult. M. Murray considera vrăjitorii și vrăjitorii persecutați de Inchiziție în Evul Mediu drept ultimii adepți ai acestei religii antice.
În The God of the Witches (1931), Murray a încercat să dovedească istoric existența închinării „zeului cu coarne” în epoca de piatră . Făcând acest lucru, ea se referă la dovezile artei rupestre: de exemplu, imaginea unui „șaman” din peștera franceză din Trois-Freres . Murray a adus aici și zei cu coarne din diverse culturi ale Orientului Antic: vechiul egiptean Amon cu coarne de berbec și Hathor cu coarne de vacă, „Stăpânul fiarelor” cu coarne pe sigiliul de la Mohenjo-Daro etc. Imagini similare se găsesc și în mitologia greacă antică - Minotaurul cretan , zeul Pan , Dionysos Zagreus . În cartea sa, M. Murray menționează și zeul celtic Cernunnos , a cărui imagine într-o pălărie cu coarne, care se presupune că seamănă cu cea a unui șaman, a fost găsită pe o parte a reliefului unui altar antic sub Catedrala Notre Dame . Mai târziu, a fost transformată în imaginea folclorică a lui Hern Vânătorul .
Conform teoriei lui Murray, care nu a primit sprijin în comunitatea academică, venerarea „zeului cu coarne” în Europa și în regiunea mediteraneană adiacentă a existat cel puțin de la sfârșitul ultimei epoci glaciare și până la cucerirea romană a Galiei celtice.
Ca confirmare a prezenței cultului zeului cu coarne în epoca creștină, Murray îl citează pe Teodor de Tars , arhiepiscop de Canterbury la sfârșitul secolului al VII-lea , care, în mesajul său Liber poenitentialis , amenință cu o excomunicare de trei ani din biserica oricui, la calendele ianuarie , se va schimba în piei de animale și va înfățișa un taur sau o căprioară. Vânătoarea de vrăjitoare în masă în secolele XV - XVII Murray interpretează în același spirit. În același mod, ea explică coarnele din iconografia tradițională a diavolului și a diavolilor: clerul le-a asociat cu puterea întunecată pentru a distruge străvechiul cult al divinității cu coarne din mintea populației. „ Acest crez supraviețuitor... mărturisește că sub umbra religiei creștine a conducătorilor, vechiul cult cu toate riturile sale a existat practic intact ”, o astfel de concluzie este făcută de cercetătorul [1] .
Una dintre cele mai recente dovezi ale cultului M. Murray numește „Dorset Auxerre” – un fel de imagine-mască de carnaval; alaturi de masca, se obisnuia sa se poarte o piele de animal. Masca însăși ar fi dispărut la sfârșitul secolului al XIX-lea . Până în 1967, era cunoscută și o sculptură din lemn care îl înfățișa pe Ato (Atho) , care - conform adepților Wicca -ului - era numele propriu al Zeului Cornut.
Stăpânul Fiarelor pe Sigiliul 420 din Mohenjo-Daro
zeul celtic Cernunnos
Dorset Auxerre
Majoritatea covârșitoare a oamenilor de știință recunoaște argumentul scriitorului și antropologului britanic ca fiind insuficient de ponderat pentru a permite existența paralelă a unui cult păgân larg răspândit, secret, care își are originea în epoca de piatră - în Europa care a fost creștinat de mai bine de o mie de ani. Ideea unui cult al zeului cu coarne este văzută în mare parte ca o fantezie. În ciuda acestui fapt, unele aspecte mai puțin importante ale cercetării ei se bucură de un anumit sprijin [2] :9 [3] .
Scrierile lui Margaret Murray au avut o influență directă asupra formării Wicca -ului . Fondatorul său, Gerald Gardner , a susținut că a fost admis în New Forest coven în 1939 Se presupune că riturile și învățăturile acestui grup corespundeau cu ceea ce a fost descris în scrierile lui Murray. Din aceasta, Gardner a concluzionat că s-a întâlnit cu ultimii fani ai Cornutului, care au supraviețuit din cele mai vechi timpuri.
Întrucât J. Gardner se temea că odată cu moartea membrilor acestui covn, însuși învățătura antică va dispărea, a decis să întemeieze o nouă comunitate cu un cerc mai larg de participanți. Pentru a atrage atenția publicului, în 1954, Gardner a organizat lansarea Witchcraft Today , unde a subliniat învățăturile și ritualurile vrăjitoarelor cunoscute de el.
Întrucât informațiile pe care le avea la dispoziție despre societățile de vrăjitoare erau incomplete și fragmentare, Gardner ia multe din opera magicianului și ocultistului englez Aleister Crowley , cu care a fost familiarizat personal, precum și din lucrarea lui Charles Godfrey Leland „ Aradia, sau Evanghelia vrăjitoarelor ” şi alte surse. În ritualul Wiccan modern, zeul este reprezentat de un bărbat mascat care acționează împreună cu o mare preoteasă, care, la rândul ei, reprezintă Zeița Triune .
Scrierile lui M. Murray și religia neo-păgână din Wicca și-au găsit răspunsul în lucrările unui număr de autori de literatură fantastică . O altă sursă de material pentru scriitorii de science fiction a fost The White Goddess de scriitorul englez Robert Graves . Graves citează următorul mit al propriei sale compoziții: Zeiței Triune , un zeu în formă de cerb este sacrificat. În tradiția greacă antică, aceasta a fost soarta lui Dionysus Zagreos , sfâșiat de titani, și a lui Acteon , sfâșiat de câinii lui Artemis .
Cea mai populară în rândul cititorilor din literatura fantastică, creată pe baza învățăturilor lui M. Murray, R. Graves și Wicca, a fost seria de romane Mists of Avalon de Marion Z. Bradley , precum și continuarea acesteia. În ele, „Zeul cu coarne” este reîncarnat ca legendarul Rege Arthur .
Dicționare și enciclopedii |
---|