Transcendentalismul

Versiunea actuală a paginii nu a fost încă examinată de colaboratori experimentați și poate diferi semnificativ de versiunea revizuită la 13 octombrie 2021; verificările necesită 33 de modificări .
Transcendentalismul
 Fișiere media la Wikimedia Commons

Transcendentalismul  este o tendință filosofică și literară formată la sfârșitul anilor 1820-1830 în New England (SUA) [1] [2] [3] de reprezentanți ai intelectualității radicale a „Clubului Transcendental” din Boston. Manifestul-eseu al mișcării a fost textul Nature de Ralph Waldo Emerson ( Eng. Nature , 1836) [4] . Pe lângă Emerson, transcendentalismul include G. D. Thoreau , A. B. Olcott , M. Fuller , T. Parker , J. Ripley , O. Frosingham, E. Peabody , F. Hedge , W. G. Channing , S. H. Whitman , N. Hawthorne . Transcendentaliștii s-au unit în jurul revistei The Dial, care a existat timp de 4 ani (1840-1844).

Din punct de vedere politic, ei erau aboliționiști și individualiști (cultul frontierei în sfidarea congregațiilor puritane), care a fost combinat cu patriotismul american și visul american (în special în opera lui Whitman) sau transformat în idei de evadare (în opera lui Thoreau ). ).

În filosofie, ideile lui Kant și ale altor reprezentanți ai idealismului german ( individualismul lui Fichte și panteismul lui Schelling ) au avut o influență semnificativă asupra transcendentaliștilor , reprezentanții acestei mișcări încercând să-și pună în aplicare programul [5] . Religia creştină sa transformat într-un set de idealuri morale care nu necesitau instituirea bisericii pentru implementarea ei . Senzaționalismul iluminist , pozitivismul și civilizația modernă pentru transcendentalisti au fost criticate din punctul de vedere al romantismului. Omul era considerat un reprezentant cu drepturi depline al unui principiu cosmic armonios și dinamic, iar Natura era înzestrată cu o putere spirituală inepuizabilă. Apropiindu-se de natura nealterată de civilizație, în experiența ei intuitivă și dezvăluirea semnificațiilor ei simbolice, ei au văzut căile de purificare morală și de înțelegere, în cuvintele lui Emerson, ale suprasufletului [4] .

Principalele idei ale transcendentalismului: egalitatea socială a oamenilor „egali înaintea lui Dumnezeu”, autoperfecţionarea spirituală, apropierea de natură, purificarea unei persoane de interesele „vulgar-materiale”, înţelegerea intuitivă a macrocosmosului prin microcosmos [6] .

Origine

Transcendentalismul este strâns legat de unitarismul, mișcarea religioasă dominantă din Boston la începutul secolului al XIX-lea. A început să se dezvolte după ce unitarismul s-a instalat la Universitatea Harvard, după alegerea lui Henry Ware ca profesor Hollis de divinitate în 1805 și a lui John Thornton Kirkland ca președinte în 1810. Transcendentalismul nu a fost o respingere a unitarismului; mai degrabă, s-a dezvoltat ca o consecință organică a accentului unitarismului pe libertatea conștiinței și pe valoarea rațiunii intelectuale. Sobrietatea, blândețea și raționalismul calm al unitarismului nu s-au potrivit transcendentaliștilor. În schimb, ei tânjeau după o experiență spirituală mai intensă. Astfel, transcendentalismul s-a născut nu ca o mișcare opusă unitarismului, ci ca o mișcare paralelă cu însăși ideile reprezentate de unitarieni. [7]

Clubul Transcendental

Transcendentalismul a devenit o mișcare coerentă și o organizație sacră odată cu înființarea Clubului Transcendental în Cambridge , Massachusetts , la 12 septembrie 1836, de către intelectuali proeminenți din New England , inclusiv George Putnam (ministru unitar), [8]  Ralph Waldo Emerson și Frederick Henry. gard viu. Alți membri ai clubului au fost Amos Bronson Alcott , Orestes Brownson, Theodore Parker , Henry David Thoreau , William Henry Channing, James Freeman Clark , Christopher Pierce Crunch, Converse Francis, Sylvester Judd și Jones Very. Membrii femei au fost Sophia Ripley, Margaret Fuller , Elizabeth Peabody , Ellen Sturgis Hooper și Caroline Sturgis Tappan. Din 1840, grupul a publicat frecvent în revista The Dial , precum și în alte locații.

Al doilea val de transcendentaliști

Până la sfârșitul anilor 1840, Emerson credea că mișcarea se estompează și cu atât mai mult după moartea lui Margaret Fuller în 1850. „Tot ce se poate spune”, a scris Emerson, „este că ea reprezintă o tendință și un grup interesant în cultivarea americană”. [9]  A existat, totuși, un al doilea val de transcendentaliști mai târziu în secolul al XIX-lea, inclusiv Moncure Conway, Octavius ​​​​Brooks Frothingham, Samuel Longfellow și Franklin Benjamin Sanborn. [10]  În mod remarcabil, transcendența spiritului, cel mai adesea evocată de vocea în proză a poetului, se spune că înzestrează cititorul cu scop. Aceasta este tema principală a majorității eseurilor și articolelor transcendentaliste, toate care se concentrează pe subiecte care afirmă dragostea pentru autoexprimarea individuală. [11]  Deși grupul era alcătuit în mare parte din esteți care se luptă, cel mai bogat dintre aceștia a fost Samuel Gray Ward, care, după mai multe contribuții la The Dial , s-a concentrat asupra carierei sale bancare. [12]

Credințe

Transcendentaliștii cred cu tărie în puterea individului. În primul rând, are de-a face cu libertatea personală. Credințele lor sunt strâns legate de cele ale romanticilor, dar diferă în încercarea lor de a accepta, sau cel puțin de a nu se opune, empirismului științei.

Cunoașterea transcendentală

Transcendentaliștii doresc să-și bazeze religia și filosofia pe principii bazate pe romantismul german al lui Johann Gottfried Herder și Friedrich Schleiermacher. Transcendentalismul a combinat „Romantismul englez și german, critica biblică a lui Herder și Schleiermacher, scepticismul lui Hume” și filozofia transcendentală a lui Immanuel Kant (și idealismul german în general), interpretând categoriile a priori ale lui Kant ca cunoștințe a priori . Primii transcendentaliști nu erau practic familiarizați cu filozofia germană originală și s-au bazat în primul rând pe scrierile lui Thomas Carlyle, Samuel Taylor Coleridge, Victor Cousin, Germain de Stael și alți comentatori englezi și francezi pentru cunoștințele lor despre ea. Mișcarea transcendentală poate fi descrisă ca un produs american al romantismului englez. [unu]

Individualismul

Transcendentaliștii cred că societatea și instituțiile sale - în special religia organizată și partidele politice - încalcă puritatea individului. [13] Ei cred că oamenii sunt cei mai buni atunci când sunt cu adevărat „dependenți, independenți și independenți”. Doar din astfel de oameni reali pot forma o comunitate adevărată. Chiar și cu această individualitate necesară, transcendentaliștii cred, de asemenea, că toți oamenii sunt prize pentru „Sufletul Supraș”. Pentru că sufletul excesiv este unul, îi unește pe toți oamenii ca o singură ființă. [14] Emerson face aluzie la acest concept în introducerea Adresei savantului american: „Ceea ce este un om este prezent tuturor oamenilor anume doar parțial, sau printr-o singură facultate; și că trebuie să luați întreaga societate pentru a găsi omul întreg”. [15] Un astfel de ideal este în armonie cu individualismul transcendental, deoarece fiecare persoană este împuternicită să contemple în interiorul său o parte din Sufletul divin divin.

religii indiene

Transcendentalismul a fost influențat direct de religiile indiene. Thoreau la Walden a vorbit direct despre datoria transcendentaliștilor față de religiile indiene:

Dimineața îmi scald intelectul în filosofia colosală și cosmogonală a Bhagavata Gita , deoarece compoziția sa a expirat în anii zeilor și în comparație cu care lumea noastră modernă și literatura ei par mici și banale; Și mă îndoiesc că dacă această filozofie nu ar trebui îndreptată către o stare anterioară de existență, atunci cea îndepărtată este subpersonalitatea ei față de conceptele noastre. Mă întind pe carte și merg la fântâna mea după apă și iată! Acolo mă întâlnesc cu slujitorii brahmanilor , preoții lui Brahma și Vishnu și Indra , care încă stau în templul lor de pe Gange, citesc Vedele sau locuiesc în rădăcina unui copac cu scoarța și ulciorul de apă. Mă întâlnesc, slujitorul lui vine să scoată apă pentru stăpânul său și gălețile noastre, așa cum s-a hotărât în ​​aceeași fântână. Apa pură din Walden este amestecată cu apa sacră din Gange. " Walden .

În 1844, prima traducere în limba engleză a Lotus Sutra a fost inclusă în cadran, o publicație a New England Transcancerementalists, tradusă din franceză de Elizabeth Palmer Peabody. [16] [17]

Idealism

Transcendentaliștii diferă în interpretările lor asupra scopurilor practice ale voinței. Unii adepți o atribuie schimbării sociale utopice; De exemplu, Brownson, de exemplu, l-a asociat cu socialismul timpuriu, dar alții îl văd ca pe un proiect exclusiv individualist și idealist. Emerson l-a crezut pe acesta din urmă. În prelegerea sa „transcendentalistă” din 1842, el a sugerat că scopul unei viziuni pur transcendentale asupra vieții era imposibil de atins în practică:

Veți vedea din această schiță că nu există o „petrecere” transcendentă; că nu există transcendentalist pur; că nu cunoaştem pe nimeni decât pe profeţii şi vestitorii unei asemenea filozofii; Că toți cei care, printr-o fire preconcepută puternică, s-au înclinat spre latura spirituală în doctrină, nu s-au oprit ca scopul lor. Am avut mulți înaintași și înaintași; Dar dintr-o viață pur spirituală, istoria nu a oferit un exemplu. Adică, nu avem încă un om care să se fi aplecat complet în caracterul său și să fi mâncat hrana îngerilor; Cine are încredere în sentimentele sale și-a găsit viață din miracole; OMS, lucrând în scopuri universale, a dovedit că FRS știe cum; Îmbrăcat, acoperit și înarmat, știa greșit și totuși era opera lui. ... Să spunem că transcendentalismul este Saturnalia sau excesul de credință; A da credință care corespunde unei persoane în întregime este excesivă numai atunci când supunerea lui imperfectă împiedică satisfacerea dorinței sale.

Importanța naturii

Transcendentaliștii au o profundă recunoștință și apreciere față de natură, nu numai în scopuri estetice, ci și ca instrument de observare și înțelegere a funcționării interioare structurate ale lumii naturale. [18] Emerson subliniază credințele transcendente în puterea holistică a peisajului natural din natură [19] :

În pădure ne vom întoarce la rațiune și credință. Acolo simt că nimic nu mi se poate întâmpla în viață - nicio rușine, nicio calamitate, (lăsându-mi ochii asupra mea), pe care natura nu le poate restaura. A sta pe pământ gol – capul meu scăldat în aerul Blite și ridicându-mă în spațiu infinit – totul înseamnă că egoismul dispare. Am devenit un ochi transparent; Sunt nimic; Eu vad totul; curgerea circulației universale prin mine; Sunt o parte sau o particulă a lui Dumnezeu.

Păstrarea lumii naturale care naște icre este, de asemenea, extrem de importantă pentru transcendentaliști. Idealismul care este credința de bază a transcendentalismului duce la un scepticism inerent al capitalismului, expansiunii spre vest și industrializării. [20] Încă din 1843, într-o vară pe lacuri, Margaret Fuller a remarcat că „copacii nobili au plecat de pe această insulă pentru a hrăni acest Caldron” [21] iar în 1854 la Walden Thoreau examinează trenurile care încep să se răspândească. peste peisajul Americii Ca „cal înaripat sau dragon de foc” care „stropește toți oamenii neliniștiți și mărfurile plutitoare din pământ pentru semințe”. [22]

Influența asupra altor mișcări

Transcendentalismul este, în multe privințe, prima mișcare intelectuală americană notabilă. A inspirat generațiile ulterioare de intelectuali americani, precum și unele mișcări literare. [23]

Transcendentalismul a influențat mișcarea în creștere a „științei mentale” de la mijlocul secolului al XIX-lea, ceea ce mai târziu va deveni cunoscut sub numele de Noua Mișcare a Gândirii. New Thought consideră că Emerson este tatăl său intelectual. [24] Emma Curtis Hopkins („profesor de profesori”), Ernest Holmes (fondatorul Științei Religioase), Charles și Myrtle Fillmore (fondatorii Unity) și Malinda Kramer și Nona L. Brooks (fondatorii Divine Science) au fost puternic influențați prin transcendentalism. [25]

Transcendentalismul este influențat și de hinduism. Ram Mohan Roy (1772–1833), fondatorul Brahmo Samaj, a respins mitologia hindusă, dar și trinitatea creștină. [26] El a considerat unitarismul ca fiind cel mai apropiat lucru de adevăratul creștinism și a simpatizat puternic cu unitarienii, [27] care erau strâns asociați cu transcendentaliștii. [19] Ram Mohan Roy a fondat un comitet misionar în Calcutta și în 1828 a cerut unitarienilor americani sprijin misionar. Până în 1829, Roy a părăsit Comitetul Unitar, dar după moartea lui Roy, Brahmo Samaj a menținut legături strânse cu Biserica Unitariană, care a căutat credința rațională, reforma socială și unirea celor doi într-o religie reînnoită. Teologia sa a fost numită „Neo-Vedanta” de către comentatorii creștini și a avut un impact major asupra înțelegerii populare moderne a hinduismului, precum și asupra spiritualității occidentale moderne, care a reimportat influențele unitare sub masca unui neo aparent vechi. -Vedanta.

Critica

La începutul istoriei mișcării, termenul „transcendentaliști” a fost folosit ca termen peiorativ de critici care au sugerat că poziția lor era dincolo de bunul simț și rațiune. Nathaniel Hawthorne a scris un roman, The Blythdale Romance (1852), satirizând mișcarea și bazat pe experiențele sale la Brook Farm, o comunitate utopică de scurtă durată bazată pe principii transcendentale. [28]

Edgar Allan Poe a scris nuvela „Never Put the Devil's Head” (1841), în care a încorporat elemente ale unei profunde antipatii față de transcendentalism, numindu-i pe adepții săi „broaștele” după iazul de pe Boston Common. [29] Naratorul le-a ridiculizat scrierile, numindu-le „metaforice” căderea în „misticism de dragul misticismului” [30] și a numit-o „boală”. Articolul menționează în mod special mișcarea și revista ei emblematică, The Dial, deși Poe a negat că ar avea vreun obiectiv specific [31] . În eseul lui Poe „Filosofia compoziției” (1846), el oferă o critică care expune „un exces de sens sugestibil... care transformă în proză (și de cel mai plat fel) așa-zisa poezie a așa-zișilor transcendentaliști. ." [32]

Note

  1. ↑ 1 2 Goodman, Russell (2015), Transcendentalism , Stanford Encyclopedia of Philosophy , < http://plato.stanford.edu/entries/transcendentalism/ > .  „Transcendentalismul este o mișcare literară, politică și filozofică americană de la începutul secolului al XIX-lea, centrată în jurul lui Ralph Waldo Emerson”.
  2. ↑ Enciclopedia Transcendentalismului . - Facts On File's Literary Movements, 2006. - ISBN 9781438109169 .
  3. ↑ „Transcendentalism” . Merriam Webster . 2016.„o filozofie care spune că gândirea și lucrurile spirituale sunt mai reale decât experiența umană obișnuită și lucrurile materiale”
  4. ↑ 1 2 „Transcendentaliști”  - articol pe site-ul Institutului de Filosofie al Academiei Ruse de Științe .
  5. ↑ Articolul „Filosofia transcendentală” pe site-ul Institutului de Filosofie al Academiei Ruse de Științe .
  6. ↑ Remini R. O scurtă istorie a Statelor Unite. M.: Azbuka-Atticus, 2015. 480 p. - p. 117
  7. ↑ Finseth, Ian Frederick Apariția transcendentalismului . Studii americane @ Universitatea din Virginia . Universitatea din Virginia . Recuperat la 9 noiembrie 2014.
  8. ↑ George Putnam , Heralds , Harvard Square Library , < http://www.harvardsquarelibrary.org/Heralds/George-Putnam.php > 
  9. ↑ Rose, Anne C (1981), Transcendentalism as a Social Movement, 1830–1850 , New Haven, CT: Yale University Press, p. 208 , ISBN 0-300-02587-4 , < https://archive.org/details/transcendentalis0000rose/page/208 >  .
  10. ↑ Gura, Philip F (2007), American Transcendentalism: A History , New York: Hill and Wang, p. 8 , ISBN 978-0-8090-3477-2 , < https://archive.org/details/americantranscen00gura/page/8 >  .
  11. ↑ Stevenson, Martin K. „Analiza empirică a mișcării transcendentale americane”. New York, NY: Penguin, 2012:303.
  12. ↑ Wayne, Tiffany. Enciclopedia transcendentalismului: Ghidul esențial pentru viețile și operele scriitorilor transcendentali . New York: Facts on File, 2006: 308. ISBN 0-8160-5626-9
  13. ↑ Sacks, Kenneth S. Understanding Emerson: „The American Scholar” and His Struggle for Self-Reliance  : [ ing. ]  / Kenneth S. Sacks, profesor Kenneth S. Sacks. — Princeton University Press, 2003-03-30. - „instituții”. — ISBN 9780691099828 .
  14. ↑ Emerson, Ralph Waldo The Over-Soul . Web transcendentalism american . Preluat: 13 iulie 2015.
  15. ↑ EMERSON--„THE AMERICAN SCHOLAR” . transcendentalism-moştenire.tamu.edu . Preluat: 14 octombrie 2017.
  16. ↑ Lopez Jr., Donald S. (2016). „Viața Sutrei Lotusului” . Revista Triciclete (Iarna).
  17. ↑ Emerson, Ralph Waldo; Fuller, Margaret; Ripley, George (1844). „Învățătura lui Buddha” . Cadranul . 4 :391.
  18. ↑ Finseth, Ian American Transcendentalism . Extras din „Liquid Fire Within Me”: Language, Self and Society in Transcendentalism and Early Evangelicalism, 1820-1860, - MA Thesis, 1995. Recuperat la 18 aprilie 2013. Arhivat din original la 16 aprilie 2013.
  19. ↑ 1 2 Emerson, Ralph Waldo Natura . Web transcendentalism american . Data accesului: 15 aprilie 2019.
  20. ↑ Miller, Perry, 1905-1963. Națiunea naturii . - Cambridge, MA: Belknap Press de la Harvard University Press, 1967. - ISBN 0674605500 .
  21. ↑ Cartea electronică Proiectul Gutenberg a verii pe lacuri, de SM Fuller. . www.gutenberg.org . Data accesului: 15 aprilie 2019.
  22. ↑ Walden, de Henry David Thoreau . www.gutenberg.org . Data accesului: 15 aprilie 2019.
  23. ↑ Coviello, Peter. „Transcendentalism” Enciclopedia Oxford a literaturii americane . Oxford University Press, 2004. Oxford Reference Online . Web. 23 oct. 2011
  24. ↑ New Thought , MSN Encarta , Microsoft , < http://encarta.msn.com/encyclopedia_761571544/New_Thought.html > . Consultat la 16 noiembrie 2007.  .
  25. ↑ INTA New Thought History Chart , Websyte , < http://www.websyte.com/alan/intachrt.htm >  .
  26. ↑ Harris, 2009 , p. 268.
  27. ↑ Kipf, 1979 , p. 3.
  28. ↑ McFarland, Philip (2004), Hawthorne in Concord , New York: Grove Press, p. 149 , ISBN 0-8021-1776-7 , < https://archive.org/details/hawthorneinconco00mcfa/page/149 >  .
  29. ↑ Royot, Daniel (2002), Umorul lui Poe, în Hayes, Kevin J, The Cambridge Companion to Edgar Allan Poe , Cambridge University Press, p. 61–2, ISBN 0-521-79727-6  .
  30. ↑ Ljunquist, Kent (2002), Poetul ca critic, în Hayes, Kevin J, The Cambridge Companion to Edgar Allan Poe , Cambridge University Press, p. 15, ISBN 0-521-79727-6 
  31. ↑ Sova, Dawn B (2001), Edgar Allan Poe: A to Z , New York: Checkmark Books, p. 170 , ISBN 0-8160-4161-X , < https://archive.org/details/edgarallanpoetoz0000sova/page/170 >  .
  32. ↑ Baym, Nina, ed. (2007), The Norton Anthology of American Literature , voi. B (ed. a 6-a), New York: Norton  .

Literatură

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii
În cataloagele bibliografice