| Teorii cinice: cum au greșit cercetarea activistă în ceea ce privește rasa, genul și identitatea și de ce îi doare pe toată lumea | |
|---|---|
| informatii generale | |
| Autor | James A. Lindsay și Helen Placrouse |
| Tip de | carte |
| Versiunea originala | |
| Nume | Engleză Teorii cinice: cum bursele activiste au făcut totul despre rasă, gen și identitate - și de ce acest lucru dăunează pe toată lumea |
| Limba | Engleză |
| Editura | Editura |
| Anul publicării | 2020 |
| Pagini | 352 |
| ISBN | 978-1634312028 |
| Versiunea rusă | |
| Interpret | D. Vinogradov |
Teorii cinice : cum bursa activistă a făcut totul despre rasă , gen și identitate - și de ce acest lucru dăunează tuturor - carte non-ficțiune de James A. Lindsey și Helen Placrouse , publicată în august 2020.
Cartea a fost inclusă în listele de bestselleruri ale Publishers Weekly [1] USA Today [2] și Calgary Herald [3] . Cynical Theories a fost desemnată cea mai bună carte a anului de Financial Times în 2020 [4] și cea mai bună carte politică și de actualitate din 2020 de The Times [5] . Traducerea în limba rusă a fost publicată în 2021 de editura Individuum.
Conținutul principal al cărții este o discuție despre ideologia mișcării justiției sociale, sau teoria critică, și o poveste despre circumstanțele istorice care au transformat această idee cândva în ideologia dominantă a lumii occidentale moderne. Teoria critică este justificarea științifică a luptei minorităților împotriva opresiunii sistemice, care este dusă împotriva lor de către grupurile sociale conducătoare.
Cartea contrastează abordările academice ale liberalismului și postmodernismului și încearcă, de asemenea, să explice modul în care postmodernismul aplicat (care se concentrează pe ceea ce ar trebui mai degrabă decât pe ceea ce este ) a înlocuit alte abordări ale activismului și științei. Autorii analizează mai multe domenii academice — teoria postcolonială , teoria queer , teoria critică a rasei , intersecționalitatea , feminismul al patrulea val , studiile de gen , studiile pozitiviste ale corpului și — și descriu modul în care abordarea „postmodernismului aplicat” s-a dezvoltat în fiecare domeniu. . Autorii fac o distincție între conceptul liberal de justiție socială și mișcarea ideologică pentru justiție socială, care, susțin ei, a stăpânit postmodernismul.
Câteva concepte importante ale mișcării pentru justiție socială din marxism . Primul astfel de concept este activismul. Chiar și Karl Marx în lucrarea sa din 1845 Teze despre Feuerbach a scris: „Filosofii au explicat lumea doar în diferite moduri; dar ideea este să o schimbi” [6] . Al doilea concept important al lui Marx este noțiunea că forța motrice a istoriei este conflictul constant pentru resurse între diverse forțe sociale. Al treilea concept este că cultura creată de clasa conducătoare este un mijloc de subjugare a maselor asuprite.
Școala de la Frankfurt , combinând ideile lui Marx și Freud , a ajuns la concluzia că revoluția proletariană mondială nu a avut loc deoarece oprimarea proletariatului este sistemică și este prezentă în toate instituțiile sociale : familie, biserică, cultură, moralitate etc. În 1934, Max Horkheimer a formulat tezele, care acum se numesc teorie critică în universitățile occidentale. Potrivit acestei teorii, scopul științelor sociale este de a găsi deficiențele societății în comparație cu scopul final ideal ( comunismul ) și de a organiza activități pentru eliminarea acestor deficiențe ( activism social ). Tactica luptei este subjugarea treptată și planificată (prin introducerea susținătorilor acestora) a tuturor instituțiilor publice: școli, instituții de învățământ superior, agenții guvernamentale, mass-media, instituții de cultură.
După al Doilea Război Mondial, ideile postmodernității au început să pătrundă în viața socială și științifică a Occidentului. Postmodernismul respinge ideea că există o realitate obiectivă , iar adevărul este coincidența ideilor noastre despre lume cu ea. Michel Foucault, unul dintre reprezentanții de seamă ai postmodernismului, a formulat ideea că realitatea fie nu există, fie este incognoscibilă și lipsită de importanță, iar adevărul este un produs al unui sistem social care este format din păturile sociale cu putere. Conceptul cheie al postmodernismului este discursul - o idee formată social că este permis să vorbim despre orice eveniment sau fenomen. Postmodernismul a dat naștere unui alt concept cheie al mișcării pentru justiție socială - teza incomprehensibilității fundamentale a adevărului.
În 1965, în lucrarea sa One-Dimensional Man , Herbert Marcuse a formulat teza conform căreia societatea de consum a dezumanizat atât de profan încât activismul social necesită unirea intelectualității liberale ca lideri și a minorităților etnice ca forță activă. Această teză a influențat mișcarea pentru drepturile afro-americane și alte mișcări sociale în anii 1970 . Într-o altă lucrare binecunoscută a lui Marcuse, „ Repressive Tolerance ” [7] , se sugerează ideea că adevărata toleranță constă în opoziție agresivă față de orice idei care nu corespund ideilor de adevărată libertate.
Un alt concept al mișcării de justiție socială introdus de postmodernism este conceptul de deconstrucție, propus de filozoful Jacques Derrida . Deconstrucția este un instrument de analiză a textelor, conceptelor și semnificațiilor. Din punctul de vedere al acestui concept, formularea conceptelor este punerea în aplicare a dominației unui anumit grup social asupra altui grup social. Deconstrucția este o analiză care vă permite să aflați în interesele cui și asupra cui se realizează această dominație.
Astfel, postmodernismul a introdus în conștiința publică noțiunea că adevărul este fundamental de necunoscut, iar ideile despre realitate se formează în societate pentru a asigura dominația unui grup social asupra altuia. Teoria critică a moștenit acest concept, făcându-i un rafinament important: există o experiență care nu poate fi deconstruită - aceasta este experiența unei persoane care a fost oprimată sau abuzată. Adică, experiența reală diferă de iluzorie, construită doar prin faptul că experiența reală este trăită de oprimați și iluzorie de către opresor. Astfel, singurul criteriu al realității este experiența unei persoane care a experimentat opresiunea.
Un element cheie al ideologiei moderne a justiției sociale este intersecționalitatea (adică intersecția diferitelor forme de opresiune). A fost formulată în 1991 de feminista neagră Kimberly Crenshaw în Exploring the Frontiers [8] , o critică a luptei pentru drepturile civile. Potrivit acestei lucrări, un element cheie al personalității este conștientizarea tuturor fațetelor opresiunii cuiva (de exemplu, o lesbiană transgender de culoare cu dizabilități experimentează opresiune în patru aspecte ale vieții ei - după rasă și gen, după orientarea sexuală și prin abilități fizice) . Lucrarea propune ideea unei ierarhii a opresiunii , conform căreia persoana care experimentează cel mai mare număr de aspecte ale opresiunii are cea mai apropiată idee despre lume de realitate și are prioritate în exprimarea părerii sale și activistul managerial. activitate.
Potrivit lui Lindsey și Placrouse, principalele teze ale ideologiei mișcării pentru justiție socială sunt:
Sistemul care trebuie distrus se numește alb („alb”, care, spre deosebire de Blackness, „Blackness”, este scris cu o literă mică). Acesta este un complex de idei despre realitate, metode de înțelegere a lumii și instituții sociale create de bărbați heterosexuali albi, adică o civilizație occidentală democratică liberală tehnologică modernă. Familia heterosexuală, știința, tehnologia, cultura occidentală sunt supuse distrugerii .
La scurt timp după lansare, cartea a devenit un bestseller de The Wall Street Journal , USA Today și Publishers Weekly [9] [10] și un bestseller de filozofie numărul 1 pe Amazon . Profesorul , psihologul și intelectualul social de la Universitatea Harvard Steven Pinker a lăudat cartea, afirmând că „dezvăluie rădăcinile intelectuale surprinzător de superficiale ale mișcărilor care par să îmbrățișeze cultura noastră” [11] .
Sumantra Maitra, doctorand în relații internaționale la Universitatea din Nottingham, într-o recenzie publicată de Centrul James J. Martin pentru Reînnoirea Academică , contestă unele dintre afirmațiile istorice ale cărții despre feminism și, de asemenea, nu este de acord cu propunerile sale politice , afirmând că „„Teoriile cinice” sugerează un studiu excelent al problemei în cadrul științei academice, dar în materie de politică ele oferă doar dorințe utopice vagi. Recenzia mai precizează: „Cu câteva excepții, Cynical Theories este o carte esențială pentru oricine dorește să reformeze sau să păstreze academia clasică occidentală” [12] .
Douglas Murray a scris într-o recenzie a „Cynical Theories” pentru The Times că „rareori a citit un rezumat atât de bun al modului în care s-a dezvoltat postmodernismul începând cu anii 1960”. Murray conchide: „Cu toate acestea, când am lăsat cartea jos și am deschis știrile, nu m-am putut abține să mă gândesc că această deconstrucție de către deconstructiviști poate să fi venit prea târziu” [13] .
Columnista Joanna Williams scrie că autorii au făcut „un mare serviciu cititorilor, explicând cum arată lumea din punctul de vedere al activiștilor de astăzi cufundați în teoria critică sau postmodernism” și că „arată cu succes cum, timp de șase decenii, Cu toate acestea, în recenzia că „[deși] Teorii cinice oferă o relatare excelentă a modului în care știința postmodernă s-a transformat în activism de justiție socială, este mai puțin convingător în explicarea de ce s-a întâmplat”. Revizuirea afirmă: „Ceea ce le lipsește în mare măsură teoriilor cinice este o contextualizare politică mai largă a activismului justiției sociale” [14] .
Ryan Whittaker în The Manchester Review scrie „În ciuda deficiențelor sale, Cynical Theories este o lucrare non-ficțiune importantă, interesantă, accesibilă și citată pe scară largă. Evită capcanele comune în textele de război cultural: evitarea în mod deliberat a criticii teoriilor de stânga și de dreapta, iar cititorul este probabil să încheie cartea cu un sentiment de academicism și obiectivitate față de oponenți .
Nick Furizos de la revista OZY Cynical Theories drept „prima încercare de a lega firele rețelei întunecate a intelectualilor ” și notează „punctele oarbe” ale acesteia sugerând că drepturile civile, advocacy LGBT și feminismul au atins o victorie aproape completă până în anii 1980. , ignorând în același timp problemele importante ale unui timp ulterior [16] .
Tim Smith-Laing în The Daily Telegraph spune că autorii „sărit de la istorie la isterie” iar cartea nu se ridică la „valoarea argumentului rațional, bazat pe dovezi” pe care o promovează [17] .
Nigel Warburton scriind pentru The Spectator , admiră primele capitole despre postmodernism și numește prima parte a cărții „o relatare credibilă și interesantă a originilor fenomenelor pe care le descriu. La fel ca Roger Scruton în cartea sa Fools, Rascals and Arsonists, ei și-au făcut temele și nu pot fi acuzați că au o înțelegere superficială a gânditorilor cu care se asociază, deși probabil subestimează seriozitatea și profunzimea analizei puterii lui Foucault , Prin urmare, cartea „devine agresiv polemică față de manifestările specifice ale teoriei în domenii precum postcolonialismul, teoria queer, teoria critică a rasei, studiile de gen și studiile despre dizabilități. Aici sunt mult mai puțin milostivi cu țintele lor și fac mici injecții în treacăt, o strategie care probabil va împiedica pe oricine care înțelege teoria să se vindece citind acest articol .
Brill, doctorand în filozofie la Centrul pentru Studii Absolvente de la Universitatea City din New York , într-o recenzie publicată în Liberal Currents la capitolul 8 din „Teorii cinică”, sugerează că multe dintre citatele și parafrazările cărții studiile academice care îi critică pe Placrouse și Lindsay sunt înșelătoare. „Niciuna dintre lucrările citate de Fricker, Dotson, Medina, Codex, Wolf, Mills sau Bailey nu ne oferă motive să le clasificăm drept sceptici radicali cu privire la posibilitatea cunoașterii obiective sau a adevărului... Pentru aceia dintre noi care au citit cu atenție literatura, Discuția lui Placrouse și Lindsey reificată postmodernismul în filosofia academică seamănă mai mult cu fanfiction incendiară decât analiză științifică. Hodley-Brill concluzionează că acest capitol „suferă de aceleași probleme pe care Placrose și Lindsey le diagnostichează în studiile privind justiția socială, și anume cinismul deplasat cuplat cu încrederea nejustificată în astfel de interpretări cinice. Analiza critică dezvăluie faptul jenant că Placrose și Lindsey s-au descurcat mai bine ca teoreticieni cinici decât au arătat oricare dintre teoriile pe care le discută ca fiind cinice .
Simon Jenkins a scris în The Times Literary Supplement că în decurs de o jumătate de oră de la începutul lucrului, a decis că „se saturase de această carte. Helen Placrose și James Lindsay păreau obsedați de manechinul de paie, un adversar fals. Am simțit că adversarii lor erau, fără îndoială, bine intenționați și nu credeau în ceea ce au fost acuzați. Cu toate acestea, el continuă să adauge: „Am continuat să citesc și acum gândesc diferit”. Cartea nu propune o „strategie contrarevoluționară” sau „cerere de suprimare a teoriei”, ci doar solicită sprijinul „rațiunii, dezbaterii, toleranței, democrației și statului de drept”. El a scris că această carte pune în lumină „una dintre acele prejudecăți din ideologia occidentală care a dus la Salem și Weimar ” [20] .