Absurdismul (cunoscut și sub denumirea de „filozofia absurdului”) este un sistem de concepții filozofice care s-a dezvoltat din existențialism , care afirmă absența sensului existenței umane ( absurditatea existenței umane).
Ca teorie a viziunii asupra lumii , absurdismul face parte din filozofia existențialismului și, prin el, evident, își are rădăcinile în opiniile filosofului danez din secolul al XIX-lea Soren Kierkegaard . Ca un concept filozofic armonios, absurdismul a fost dezvoltat în programul lui Albert Camus „ Mitul lui Sisif ”, bazat pe ideile lui Shestov , Berdyaev , Husserl , Dostoievski , Nietzsche și Kierkegaard .
Condițiile prealabile pentru apariția filosofiei absurdului au fost războaiele mondiale din secolul al XX- lea, în care suferința și moartea oamenilor, precum și dezordinea socială a societății, au servit drept bază pentru dezvoltarea și răspândirea ideilor. a existenţialismului ca, în primul rând, o mişcare umanistă . În urma interesului crescut pentru lucrările lui Sartre și Camus , care au intrat în modă în prima jumătate a secolului al XX-lea , ideile filozofiei absurdului au început să fie popularizate.
Cea mai bună dovadă a nesemnificației vieții sunt exemplele date pentru a dovedi măreția ei. [unu]
Kierkegaard scoate în evidență teoria absurdului în câteva dintre lucrările sale, dar lucrarea sa „ Frica și tremurul ” este considerată principală în acest sens, în care, vorbind din postura unui critic al creștinismului , Kierkegaard citează povestea biblică despre jertfa lui Avraam și, folosind acest exemplu, explică absurditatea existenței umane, bazată pe nelibertatea sa. Credința patriarhului biblic îi apare lui Kierkegaard ca un paradox , „care este capabil să transforme crima într-o faptă sacră și caritativă, un paradox care îl întoarce pe Isaac din nou lui Avraam, un paradox care nu este supus niciunei gândiri...” [ 2] :
Sunt incapabil de un act spiritual de credință, nu pot să închid ochii și să mă repez orbește în absurd; îmi este imposibil, dar nu mă laud cu asta.
Fiind critic la adresa religiei , Kierkegaard, totuși, nu a diminuat importanța credinței . Dimpotrivă, el a subliniat că credința este transcendentă, nu este susceptibilă de justificare logică și, prin urmare, absurdă, dar este eficientă: „Avraam a crezut în puterea absurdului, pentru că toate considerațiile umane au ajuns de mult la sfârșit”, a scris el. — <…> Nu există nimic mai subtil și mai remarcabil decât dialectica credinței, care are puterea unui leagăn spiritual, despre care nu pot decât să am o idee, dar nu mai mult” [3] .
În lucrările lui Lev Shestov , critica normelor moralității și moralității a fost dezvoltată paradigma existenței umane , care a fost stabilită în societate . În special, în Shakespeare și criticul său Brandes, Shestov, ca și Kierkegaard, încearcă să arate eșecul legii morale, normelor morale universale , folosind exemplul eroilor tragediilor lui Shakespeare (" Macbeth ", " Othello "). Aici Shestov, printre altele, arată tipul unui bărbat rebel care nu mai are nimic de pierdut decât viața, și de aceea este gata să lupte mai mult. Acest spirit de răzvrătire și-a găsit apoi reflectarea demnă în opera lui Camus .
Deși noțiunea de absurd pătrunde în toate scrierile lui Camus, Mitul lui Sisif este principala sa lucrare pe această temă. În Mitul lui Sisif, Camus vede absurdul ca pe o confruntare, opoziție, conflict sau „divorț” între două idealuri. Adică, el definește existența umană ca o absurditate, ca o confruntare între dorința umană de semnificație, semnificație, claritate și răceala tăcută a universului sau a lui Dumnezeu (pentru teiști ). El continuă spunând că există experiențe umane specifice care evocă noțiuni de absurd. O astfel de realizare sau confruntare cu absurdul pune o persoană înaintea unei alegeri: sinuciderea [4] , un salt de credință sau de acceptare.
Există o singură problemă filozofică cu adevărat serioasă - problema sinuciderii. A decide dacă viața merită sau nu trăită înseamnă a răspunde la întrebarea fundamentală a filosofiei. [5]
Pentru Camus, sinuciderea este „recunoașterea” că viața pur și simplu nu merită trăită. Este o alegere care declară implicit că viața este „prea mult”. Sinuciderea oferă cea mai elementară „ieșire” din absurd, încetarea imediată a propriei persoane și a locului său în univers. Pe de altă parte, o întâlnire cu absurdul poate provoca un „salt de credință” ilogic, termen folosit și de Kierkegaard, când cineva, negând absurditatea și adevărul universului, lipsa de sens, se îndreaptă în schimb spre confortul dogmei ( de obicei doctrină religioasă) ca modalitate de reconciliere cu existenţa absurdă a cuiva. . Camus vede saltul de credință ca lene intelectuală, un refugiu în înșelăciune, o retragere de la adevăr și libertatea umană. În cele din urmă, o persoană poate alege să-și accepte propria existență absurdă.
Știu despre posibilitatea unei înțelegeri: poți trăi în timpul tău și poți crede în eternitate. Aceasta se numește „accept”. Dar detest tranzacțiile, cer: totul sau nimic. [6]
Potrivit lui Camus, libertatea omului și capacitatea de a da sens vieții constă în confirmarea și acceptarea absurdului. Dacă experiența absurdă este realizarea reală a faptului că universul este fundamental liber de absolute, atunci noi, ca indivizi , suntem cu adevărat liberi. „ A trăi fără speranță ”, așa cum o numește el, este o mișcare filozofică care începe să definească absoluturile și universalurile în mod subiectiv, nu obiectiv. Libertatea omului este astfel recunoscută în capacitatea și capacitatea naturală a omului de a-și crea propriul sens și scop, de a face propria alegere. Personalitatea devine elementul cel mai valoros al ființei , deoarece este un set de idealuri unice și poate fi caracterizat ca un întreg univers în sine.
Potrivit absurdismului, oamenii de-a lungul istoriei au făcut încercări de a găsi sensul vieții . Pentru unii, această căutare a urmat una dintre cele două căi tradiționale, după care a venit o persoană:
Adesea acest sentiment era credința în Dumnezeu sau, în sens general, aderarea la religie. Cu toate acestea, în acest din urmă caz, este imposibil de evitat întrebarea care este scopul lui Dumnezeu însuși. Kierkegaard a susținut că nu există un scop uman cunoscut pentru Dumnezeu, ceea ce, la rândul său, face ca credința în Dumnezeu să fie absurdă.
Pentru unii, răspunsul final la întrebarea despre sensul vieții este sinuciderea . Când o persoană ajunge la concluzia că existența sa este lipsită de orice sens, atunci sinuciderea pentru el devine un mijloc de a ajunge rapid la stadiul final al destinului său. Albert Camus în Mitul lui Sisif transmite ideea că sinuciderea nu este o soluție, pentru că dacă viața este absurdă, atunci va fi și mai absurd să contracarăm această absurditate. În schimb, ar trebui să încercăm să ne „încadrăm” în această viață absurdă și să ne împacăm cu faptul că trăim într-o lume fără scop. Oamenii înșiși pot crea sensul propriilor vieți, care poate să nu fie sensul obiectiv al vieții, dar totuși dau ceva pentru care să lupte.
Totuși, el a insistat că trebuie să se păstreze întotdeauna o distanță ironică între acest sens inventat și cunoașterea absurdului, astfel încât acest sens inventat să nu ia locul absurdului. Camus a prezentat ideea de „acceptare fără umilință” și întrebarea dacă o persoană poate „trăi fără speranță”, dar doar exprimând un „protest conștient” împotriva evitării absurdului din lume. Într-o lume lipsită de sens superior sau de viața de apoi judiciară, o persoană devine absolut liberă. Prin această libertate se poate acționa fie ca un mistic (făcând apel la o putere supranaturală), fie ca un „erou al absurdului” (prin protestul împotriva unei astfel de speranțe). Din acel moment, „eroul absurdului” abandonând speranța devine capacitatea sa excepțională de a trăi prezentul cu pasiune.
Logoterapia , denumită adesea „A treia școală de psihoterapie din Viena”, poate fi clasificată drept un protest împotriva absurdismului. Logoterapia păstrează multe implicații existențiale, cum ar fi, de exemplu, responsabilitatea inerentă a umanității pentru sensul existenței sale. Adepții acestei școli de gândire au văzut scopul real al omului în capacitatea sa de a găsi sens într-o lume incertă. Această poziție respinge afirmația lui Camus că semnificațiile inventate de om nu vor ascunde niciodată absurditatea ființei.