Abhinavagupta

Versiunea actuală a paginii nu a fost încă examinată de colaboratori experimentați și poate diferi semnificativ de versiunea revizuită pe 17 decembrie 2020; verificarea necesită 1 editare .
Abhinavagupta
Data nașterii 950( 0950 )
Locul nașterii Kashmir , India
Data mortii 1020( 1020 )
Un loc al morții Kashmir , India
Direcţie Șaivismul din Cașmir
Interese principale filozofie
Influentori Bhutaraja

Abhinavagupta ( c. 950 , Kashmir - c. 1020 , Kashmir ) a fost un filozof indian , mistic și autor de lucrări despre estetică . A studiat muzica, a scris poezie, piese de teatru, interpretări ale textelor antice , a fost teolog și logician [1] [2] A avut o influență puternică asupra culturii indiene. [3] [4] .

Născut în Kashmir [5] într-o familie de savanți și mistici, a studiat filosofia și arta timp de cincisprezece ani. [6] El a lăsat în urmă peste 35 de lucrări finalizate, dintre care cea mai faimoasă este Tantraloka (un tratat enciclopedic despre toate aspectele filozofice și practice ale învățăturilor cunoscute astăzi ca Kashmir Shaivism , Trika și Kaula ). El a adus o contribuție importantă la filosofia esteticii (clarificarea comentariilor lui Abhinavabharata la „ Natyashastra ” de către Bharata Muni ). [7]

Geniul timpului său

Numele „Abhinavagupta” nu era numele său original, cel mai probabil este un titlu care poartă semnificația „competență și autoritate”. [8] [9] Analizând semnificația acestui nume, Yayaratha [10] (unul dintre cei mai semnificativi comentatori ai lui Abhinavagupta) arată și alte trei semnificații: „a fi vigilent”, „a fi prezent peste tot” și „protejat de laude”. ". [11] Raniero Gnoli, singurul savant în sanscrită care a finalizat traducerea Tantraloka în limba europeană, menționează că „Abhinavagupta” înseamnă și „nou”, [12] ceea ce poate indica noutatea experienței sale mistice. De la Yayaratha aflăm că Abhinavagupta poseda toate cele șase calități necesare pentru a obține cea mai înaltă experiență mistică în shaktopaya , așa cum este descris în textele sacre ale Sripurvashastra : [13]

  1. credinta neinfricata in Dumnezeu,
  2. împlinirea rugăciunilor
  3. controlând realitatea prin recurgerea la cele 36 de tattva ,
  4. finalizarea cu succes a tuturor acțiunilor întreprinse,
  5. potenţial poetic şi creativ
  6. și cunoașterea directă a tuturor disciplinelor. [paisprezece]

Lucrările lui Abhinavagupta sunt bine echilibrate între ramurile triadei ( Trika ): ichha (voința), jnana (cunoașterea) și kriya (acțiunea), care s-a manifestat în imnurile sale religioase, lucrările filozofice, [8] în descrierea metodelor legate de la yoga. [8] El a restaurat, raționalizat și organizat cunoștințele filozofice într-o formă mai coerentă, [15] din toate sursele disponibile ale timpului său.

Diferiți savanți moderni l-au caracterizat pe Abhivanagupta ca: „un savant și un sfânt strălucit”, [16] „fondatorul dezvoltării șaivismului din Kashmir” [16] și „un implementator strălucit al practicilor yoghine”. [opt]

Viața

Naștere „miraculoasă”

Termenii prin care Abhinavagupta însuși definește condițiile nașterii sale: „conceput de un yoghin dintr-un yoghin în mod yoghin”. [8] [17] Shaivismul din Kashmir crede că el a fost un avatar al lui Bhairava [18] și că poseda un nivel spiritual și intelectual excepțional. Un astfel de copil ar trebui să fie „depozitarul cunoștințelor” celui a cărui formă „copilul o are în pântece” – „forma lui Shiva”, [11] care a servit ca unul dintre semnele divinității sale.

Părinți

Părinții lui Abhinavagupta proveneau din familii nobile de brahmani , erau profund devotați slujirii lui Dumnezeu și posedau o învățătură superioară. Mama lui Vimala (Vimalakala) a murit când Abhinavagupta avea doar doi ani; [19] [20] Pierderea mamei sale, de care era foarte atașat, [13] a sporit detașarea lui de lume și a dus la o concentrare mai mare pe spiritual. Tatăl său Narasimhagupta, după moartea soției sale, a dus o viață ascetică, crescând trei copii. Era foarte educat și „inima plină de devotament față de Maheshvara ” [19] (în cuvintele lui Abhinavagupta). Tatăl său a fost primul său profesor, învățându-l gramatica, logica și literatura. [21]

Familia și devotații

Abhinavagupta avea un frate și o soră. Fratele lui Manorath a fost un devotat zelos al lui Shiva. [22] Sora sa Amba s-a dedicat în întregime slujirii zeității după moartea soțului ei. Verișoara lui Karna, chiar și în tinerețe, era pătruns de ideile șaivismului, cunoscându-le profund esența. Se pare că soția lui era sora mai mare a lui Abhinavagupta Amba. [23] Amba și Karna au avut un fiu, Yogishvaridatta, ceea ce înseamnă o persoană care a obținut un mare succes în yoga [24] (yogishwar - literalmente „maestru de yoga”).

Abhinavagupta îl menționează și pe discipolul său Ramadeva ca fiind sincer devotat studiilor spirituale și profesorului său. [23] Un alt văr se numea Ksema și poate fi celebrul discipol al lui Abhinavagupta Kshemaraja . Mandra, un prieten din copilărie al lui Karna, era proprietarul unei proprietăți suburbane unde Abhinavagupta locuia adesea. Nu numai că era bogat și plăcut să vorbească cu el, dar era și un devotat al cunoașterii. [25] Atât el, cât și mătușa sa Vatashika sunt menționate cu mare recunoștință de către Abhinavagupta, deoarece l-au îngrijit cu mare grijă, iar de la Vatashika a primit asistență financiară, care i-a permis să-și desfășoare munca în pace. [26] Datorită mediului său, Abhinavagupta a reușit să finalizeze o lucrare atât de grandioasă precum „Tantraloka”.

Lucrări

Lucrările lui Abhinavagupta sunt diverse ca conținut: manuale pentru efectuarea ritualurilor religioase, imnuri religioase, lucrări filozofice și estetice [7] .

Lucrări religioase și filozofice

Tantraloka „ Lumina tantrei ” Cea mai semnificativă dintre lucrările lui Abhinavagupta; este o sinteză a întregului sistem Trika . Singura traducere europeană completă este traducerea italiană de Raniero Gnoli. Traducere parțială în franceză de Lilian Silbern și André Padou.
Tantrasara „ Esența tantrei ” Este o versiune în proză a Tantroloka, pe lângă care există încă două versiuni mai scurte: Tantrochaya și Tantravatadhanika (Sămânța Tantrului).
Gitarthasangraha „ Semnificațiile adunate ale Gita ” Comentariu la Bhagavad Gita .
Paratrisika vivarana " Comentariu (despre) Paratrishika " Comentariu la un pasaj din Rudrayamala Tantra (36 de strofe), cunoscut sub numele de Paratrimsika. Tema centrală a acestei lucrări a lui Abhinavagupta este mantra ca particularitate și întreaga metafizică a vorbirii ca întreg.
malini-vijaya-varttika Este un comentariu la unul dintre cele mai importante tantre ale shiivismului din Kashmir.
Kavya-kautuka-vivarana
Paramarthasara
Ghatakharaparafist-vivvritti
Purva Panchika
mahopadesha-vimsati
parmarthadvadashika
Brihat-isvara-pratyabhijna-vritti

Isvara-pratyabhijna-vimarshini-laghvi-vritti

Isvara-pratyabhijna-vriti-vimarshini

Isvara-pratyabhijna-vimarshini

Unul dintre cele mai importante tratate filosofice ale lui Abhinavagupta, în care el descrie prevederile uneia dintre școlile șaivismului din Kashmir - Pratyabhijna .

Imnuri religioase

Abhinavagupta a compus multe imnuri religioase, dintre care majoritatea au fost traduse în franceză de Lillian Silburne: [27]

" Bodhapanchadashika " bodhapañcadaśika „Cincisprezece versuri ale înțelepciunii”
" Paramarthacharcha " paramārthacarcā „Discuție despre realitatea superioară”.
" Anubhavanivedana " anubhavanivedana „Imn la ofranda experienței” [28] .
" Anuttarashtika " anuttarāṣṭikā „Opt strofe către [ zeița ] Anuttara”.
" Krama-stotra " krama-stotra „Lauda lui Krama”.
„ Bhairava-stava ” bhairavastava „Lauda lui Bhairava ” [28] .
„ Dehasthadevatachakra-stotra ” dehasthadevatācakra-stotra „Imn la Roata Divinității care trăiește în trup” [28] .
„ Paramarthadvadashika-stotra ” paramārthadvādaśikā-stotra „Doisprezece strofe despre cea mai înaltă realitate”.
„ Mahopadesha Vimshatika ” mahopadeśa-viṃśatika „Douăzeci de strofe de mare cunoaștere”.
„ Sivashaktyavinabhava-stotra ” śivaśaktyavinābhāva-stotra „Un imn la inseparabilitatea lui Shiva și Shakti” ( pierdut ).
" Anuttarashtika "
„ Anuttara Shataka ”
" Prakarana-stotra "
„ Bhairava stotra ”

Estetică, poezie și opere dramatice

„ Abhinabharati ” Cea mai importantă lucrare a lui Abhinavagupta despre filosofia artei; este un comentariu lung și complicat despre Natya-shastras de Bharata Muni . Această lucrare, după ce a dezvoltat teoria rasa (simțul estetic), continuă să fie semnificativă pentru arta și estetica indiană până în prezent.
" Lochana " "Ochi" Comentariu la celebra lucrare „Dhanyaloka” („Lumina lui Dhvani”) a poetului, teoreticianul și comentatorul Kashmir Anandavardhana. În ea, Abhinavagupta dezvoltă ideile lui Anandavardhana, care a formulat doctrina dhvani (literal, „tonalitate”) - figuri semantice subtile, ascunse ale vorbirii poetice, care, conform lui Anandavardhana însuși, sunt „sufletul poeziei”.
„ Dhvanyaloka-lochana ”
" Natya-lochana "
„ Bharata-natya-shastra-tika ”

Note

  1. ↑ Reaccesând Abhinavagupta, Navjivan Rastogi, pagina 4
  2. ↑ Cheia Vedelor, Nathalia Mikhailova, pagina 169
  3. ↑ Filosofia Pratyabhijñā, Ganesh Vasudeo Tagare, pagina 12
  4. ↑ Companion to Tantra, SC Banerji, pagina 89
  5. ↑ Doctrine of Divine Recognition, KC Pandey, pagina V
  6. ↑ Introducere în Tantrāloka, Navjivan Rastogi, pagina 35
  7. ↑ 1 2 Luce dei Tantra, Tantrāloka, Abhinavagupta, Raniero Gnoli, pag. LXXVII
  8. ↑ 1 2 3 4 5 Introducere în Tantrāloka, Navjivan Rastogi, pagina 20
  9. ↑ Tantrismul Krama din Kashmir; Navjivan Rastogi, pag. 157
  10. ↑ Introducere în Tantrāloka, Navjivan Rastogi, pagina 92
  11. ↑ 1 2 Ritualul Kula, așa cum este elaborat în capitolul 29 din Tantrāloka, Abhinavagupta; John R. Dupuche, pag. 4
  12. ↑ Luce dei Tantra, Tantraloka, Abhinavagupta, Raniero Gnoli, 1999, pag. 3
  13. ↑ 1 2 Abhinavagupta, Ganesh Tryambak Deshpande, pagina 19
  14. ↑ Introducere în Tantrāloka, Navjivan Rastogi, pagina 21
  15. ↑ Reaccesarea lui Abhinavagupta, Navjivan Rastogi, pagina 8
  16. ↑ 1 2 Īśvara Pratyabhijñā Karikā din Utpaladeva, Versuri despre recunoașterea Domnului; BN Pandit, str. XXXIII
  17. ↑ Luce dei Tantra, Tantraloka, Abhinavagupta, Raniero Gnoli, pagina 3
  18. ↑ Reaccesând Abhinavagupta, Navjivan Rastogi pagina 2
  19. ↑ 1 2 Luce dei Tantra, Tantrāloka, Abhinavagupta, Raniero Gnoli, pagina 4
  20. ↑ Introducere în Tantrāloka, Navjivan Rastogi, pagina 31
  21. ↑ Introducere în Tantrāloka, Navjivan Rastogi, pagina 30
  22. ↑ Introducere în Tantrāloka, Navjivan Rastogi, pagina 22
  23. ↑ 1 2 Introducere în Tantrāloka, Navjivan Rastogi, pagina 24
  24. ↑ Introducere în Tantrāloka, Navjivan Rastogi, pagina 23
  25. ↑ Introducere în Tantrāloka, Navjivan Rastogi, pagina 25
  26. ↑ Introducere în Tantrāloka, Navjivan Rastogi, pagina 26
  27. ↑ Hymnes de Abhinavagupta: Traduits et comments, Lilian Silburn
  28. ↑ 1 2 3 Traducere din sanscrită: Ercenkov, Oleg Nikolaevici

Literatură

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii