Mantra ( Skt. मन्त्र ) este un set de sunete, foneme individuale, cuvinte sau grupuri de cuvinte în sanscrită , care, conform practicienilor, au efecte rezonante (activează zonele corpului), psihologice și spirituale. [1] [2]
Mantra – poate fi folosită ca formulă de reverență. Mantrele sunt una dintre temele principale acoperite de shastra -urile indiene de origine vedica.
Meditația cu repetarea unei mantre poate ajuta la inducerea unei stări modificate de conștiință . [3] O mantra poate avea o structură sintactică sau un sens literal, dar poate să lipsească ambele. [4] Multe mantre sunt în sanscrită vedica . [5]
Mantrele există în tradițiile hinduismului , budismului , jainismului și sikhismului [6][ clarifica ] Zoroastrismul [ 7][ clarifica ] Taoism . _ Un analog al fenomenului în alte tradiții ezoterice este dhikrs în sufism . În artele spirituale și marțiale japoneze și chineze, strigătele de „os”, „kiai” sunt un fenomen care corespunde conceptului de mantra . În tradiția japoneză Shingon , cuvântul Shingon înseamnă mantra. [opt]
Utilizarea, structura, funcția, importanța și tipurile de mantre variază în funcție de școala de gândire. În tantrism [9] , tema mantrelor este una dintre cele mai complexe și sacre. În tantrism, mantrele sunt considerate formule sacre, iar practica lor este un ritual personal, eficient numai după primirea inițierii. În alte școli de hinduism, budism, jainism sau sikhism, inițierea nu este o cerință. [10] Exemple și instrucțiuni pentru utilizarea mantrelor în ritualurile magice sunt descrise în Puranas [11] .
Mantrele vin în multe forme, inclusiv ṛc (versuri din Rig Veda, de exemplu) și sāman (de exemplu, cântece muzicale din Samaveda). Ele sunt de obicei melodice, au o structură matematică. În unele forme, mantrele sunt fraze melodice despre dorința unei persoane de adevăr, realitate, lumină, nemurire, pace, iubire, cunoaștere și acțiune. Unele mantre nu au un sens literal, ci au un sens spiritual.
Într-o serie de texte hinduse, se afirmă că mantrele sunt disponibile doar reprezentanților celor trei varne cele mai înalte, iar restul trebuie să facă sadhana fără a recita mantre [12] .
Cuvântul sanscrit mantra constă din rădăcina man- „a gândi” (din care derivă și cuvântul „minte” - manas) și sufixul -tra , care indică un instrument sau o localizare (loc). Traducere literală: „instrument al gândirii” [13] ] [14] .
Oamenii de știință cred că mantrele au apărut cu mai mult de 1000 de ani înaintea erei noastre. Până la mijlocul perioadei vedice din anul 1000 î.Hr. e. înainte de 500 î.Hr e. mantrele în hinduism au devenit un amestec de artă și știință [15] . Mantrele, afirmă Fritz Stahl , pot fi mai vechi decât limbile.
Traducere chineză: zhēnyán眞言, 真言, literal „cuvinte adevărate”.
Nu există o definiție general acceptată a unei mantre [10] .[ specificați ] Există semne ale unei mantre (subliniate de Stahl) [11] :
- sunetul mantrelor nu poate fi schimbat;
- ordinea elementelor în mantre nu poate fi schimbată (structură specială: sunetul bija vine de obicei la început, dar în mantrele tantrice și la sfârșitul vrajei);
- mantrele nu sunt propoziții cu sens - nu conțin expresii semnificative și nu creează un limbaj, dar respectă evident reguli gramaticale (sintaxa domină semantica);
- distribuția și transmiterea mantrelor are loc adesea fără tradiția de a explica sensul acestor formulări.
René a definit o mantra ca un gand [16] . Mantrele sunt formule de gândire structurate, afirmă Silburn [17][ specificați ] . Farquhar concluzionează că mantrele sunt o gândire religioasă, o rugăciune, o vorbă sacră, dar sunt considerate și o vrajă sau o armă a puterii supranaturale [18] . Heinrich Zimmer definește o mantra ca un instrument verbal pentru a produce ceva în minte [19] . Bharati definește o mantra în contextul școlii tantrice a hinduismului ca o combinație de mixte autentice și cvasi-morfeme organizate în modele convenționale bazate pe tradiții ezoterice codificate transmise de la guru la discipol prin inițierea tradițională [20][ specificați ] .
Jan Gonda, cercetător larg citat al mantrelor indiene, [10][ clarifica ] definește o mantra ca un nume general pentru versuri, formule sau secvențe fixe de cuvinte în proză care conțin o invocare, apel sau au eficacitate religioasă, magică sau spirituală. Au fost meditați, au practicat lectura și repetarea, cântând în ritualuri. Mantrele au fost colectate din textele antice aranjate metodic ale hinduismului [21][ specificați ] .
Mantrele sunt folosite în diferite religii și școli filozofice, așa că este imposibil să le oferim o definiție clară. În unele școli ale hinduismului, mantra este shakti (puterea) sub forma unui gând formulat și exprimat. Stahl explică că mantrele nu sunt ritualuri, ci ceea ce este recitat sau repetat în timpul unui ritual [5] .
Dicționarul englez Oxford definește o mantra ca un cuvânt sau un sunet repetat pentru a ajuta la concentrarea în meditație [22] . Dicționarul Cambridge English conține două definiții diferite [23] . Primul se referă la hinduism și budism: un cuvânt sau un sunet despre care se crede că are o putere spirituală specială. A doua definiție este mai generală: un cuvânt sau o expresie care se repetă frecvent și exprimă o credință deosebit de puternică.
Cele mai vechi mantre care datează din perioada vedica sunt scrise în sanscrită. Există un concept de sanscrită ca limbă dată oamenilor sub forma unei structuri semantice gata făcute ca mijloc de comunicare cu o conștiință mai înalt organizată. .
Pentru fiecare literă, gramatica sanscrită descrie legătura (localizarea) cu corpul uman și îi dă sens. Ele se adaugă la cuvinte, a căror pronunție provoacă o vibrație specială a sunetului care schimbă spațiul. Mantrele, formate din litere și cuvinte din sanscrită, au o interpretare și traducere pe mai multe niveluri, care sunt deschise direct practicianului, în funcție de nivelul său de conștiință. .
Există o istorie destul de extinsă a dezacordurilor științifice cu privire la semnificația mantrelor și dacă acestea sunt instrumente ale minții, care decurge din originea etimologică a cuvântului mantra . O școală sugerează că mantrele sunt în mare parte constructe de sunet fără sens, în timp ce alții le consideră a fi instrumente lingvistice semnificative ale minții [24][ specificați ] . Ambele școli sunt de acord că mantrele au melodii și precizie matematică bine gândită în construcția melodică și ritmică și că influența mantrelor asupra ascultătorului este observată la oameni din întreaga lume [1] [5] .
Oțelul reprezintă o viziune non-lingvistică a mantrelor. Acesta sugerează că versetul, sau sloka, al unei mantre este măsurat și armonizat cu precizie matematică (de exemplu, în tehnica vihara ) pentru a crea rezonanță. Steel avertizează că, deși multe mantre pot fi traduse, conțin semnificații spirituale și tratează subiecte filozofice centrale pentru hinduism, aceasta nu înseamnă că toate mantrele au un înțeles literal. El observă, de asemenea, că chiar și atunci când mantra nu are nicio semnificație, ea dă tonul și atmosfera ritualului prin sunetul său și astfel are un sens ritual simplu și incontestabil [5] . Sunetele poate să nu conteze, dar pot fi eficiente. El compară mantrele cu cântecele păsărilor care au capacitatea de a transmite un mesaj, dar cântarea lor nu poate fi tradusă în nicio altă limbă [25] .
Mantrele sunt lipsite de sens, dar au semnificație muzicală, spune Stahl .
Harvey Alper și alții prezintă o viziune lingvistică asupra mantrelor [10] . Ei împărtășesc părerea lui Stahl că multe mantre conțin fragmente care nu au sens. Alper enumeră numeroase mantre care vorbesc despre teme filozofice, principii morale, conțin un apel la o viață virtuoasă și chiar solicitări casnice. El sugerează că din multe milioane de mantre, devotul alege unele mantre în mod voluntar, exprimându-și astfel intenția, iar publicul acestei mantre este entitatea spirituală aleasă a vorbitorului. Mantrele folosesc limbajul expresiei spirituale, sunt instrumente religioase, iar acest lucru este important pentru devot. Mantra creează un sentiment în practicant. Au un efect emoțional numinos care hipnotizează, transează și creează senzații care sunt esența multor religii și fenomene spirituale [1] [10] [20] .
La începutul perioadei vedice, puterea de inspirație a versurilor și a muzicii era răspândită [27][ specificați ] . Aceasta a fost dhyana (meditația) și mantra a fost limbajul folosit pentru acest proces.
Până la mijlocul perioadei vedice (1000 î.Hr. până la 500 î.Hr.) mantrele au fost preluate din versetele Rig Veda. De exemplu , saman - cântece muzicale din Samaveda, yajus - din Yajurveda. În timpul erei hinduse și după aceea, mantrele s-au multiplicat și s-au diversificat de multe ori în diferitele școli ale hinduismului. Mantrele au fost esențiale pentru școala tantrică [5][ clarifica ] care susținea că fiecare mantra ( bijas ) este o zeitate [9] .
Una dintre funcțiile mantrelor este solemnitatea și ratificarea ritualurilor [28] . Fiecare mantra din ritualurile vedice este combinata cu actiune. Potrivit Apastamba Srauta Sutra , fiecare act ritual este însoțit de o mantră, cu excepția cazului în care Sutra afirmă în mod explicit că un act corespunde mai multor mantre. Potrivit lui Gonda [34] [29][ clarifica ] etc. [30][ clarifica ] există o legătură și o rațiune între mantra vedica și fiecare act ritual vedic care o însoțește. În aceste cazuri, funcția mantrelor era de a deveni un instrument de eficacitate rituală pentru preot și un instrument de predare a actului ritual pentru alții.
În timpul apariției Puranelor și a epicului, hinduismul a dezvoltat conceptele de închinare, virtute și spiritualitate. Au apărut noi religii, cum ar fi jainismul și budismul , și s-au înființat noi școli, fiecare continuând să dezvolte și să-și rafineze propriile mantre. În hinduism, Alper sugerează , în vremurile vedice, mantrele erau declarate ca intenții - o cerere către o zeitate pentru ajutor pentru a localiza vitele pierdute, a vindeca o boală, a excela într-un sport competitiv sau pentru a călători departe de casă. Traducerea literală a mantrelor vedice sugerează că funcția mantrei în aceste cazuri era de a se ocupa de problemele vieții de zi cu zi.
În perioada ulterioară a hinduismului, mantrele sunt recitate cu un scop răscumpărător transcendental, pentru a reuși în astfel de intenții precum evadarea din ciclul vieții și renașterea, obținerea iertării și îmbunătățirea karmei proaste și, de asemenea, pentru a experimenta o conexiune spirituală cu Dumnezeu. Funcția mantrelor în aceste cazuri era de a se ocupa de starea persoanei în ansamblu. Potrivit lui Alper, ideile mântuitoare și spirituale sunt legate de mantre, deoarece rezonanța și calitatea lor muzicală ajută procesul spiritual transcendental. În general, explică Alper, folosind mantrele Śivasūtra ca exemplu, mantrele hinduse au teme filozofice și sunt metaforice cu o dimensiune și un sens social; cu alte cuvinte, este un limbaj spiritual și un instrument de gândire [10] .
Potrivit lui Stahl [5] , mantrele hinduse pot fi practicate prin recitare clară și tare, anirukta (recitare liniștită), upamsa (recitare neinteligibilă) sau manas (nu rostită, dar recitată în minte). În utilizarea rituală, mantrele sunt adesea instrumente de meditație tăcută.
ExempleCea mai de bază mantra a yoga și hinduismului este sunetul Om , care este cunoscut sub numele de „mantra pranava”, sursa tuturor mantrelor. Hinduismul spune că înainte de existență și dincolo de existență există o singură realitate, Brahma. Prima manifestare a lui Brahma este sunetul - shabda, exprimat ca mantra primara - Om. Din acest motiv, Om este considerat ideea fundamentală și reamintirea și, prin urmare, toate rugăciunile hinduse încep și se termină cu acest sunet. În timp ce unele mantre se pot referi la zei sau principii individuali, mantre fundamentale precum „Mantra Shanti”, „ Mantra Gayatri ” și altele se concentrează în cele din urmă pe Realitatea Unică.
În școala tantrică universul sună [31] . Supremul (Para) dă naștere existenței prin Cuvânt ( shabda ). Creația constă în vibrații la frecvențe și amplitudini diferite, generând fenomenele lumii .
Buchnemann notează că mantrele zeității sunt parte integrantă a colecțiilor tantrice. Mantrele tantrice variază în ceea ce privește structura și lungimea lor. Mantrele mule au un număr mare de silabe. În contrast, bija mantrele sunt monosilabice, de obicei se termină în anushvara (un simplu sunet nazal). Ele sunt primite în numele zeității; de exemplu, Durga dă dum și Ganesha dă gam . Mantrele Bija sunt atașate altor mantre, creând astfel mantre complexe. În școala tantrică, se crede că aceste mantre au puteri supranaturale și sunt transmise de la maestru la discipol într-un ritual de inițiere [32] . Mantrele tantrice au găsit audiențe și adaptări semnificative în India medievală, Asia de Sud-Est hindusă și numeroase țări asiatice cu budism [33][ specificați ] .
Majumdar și alți savanți [1] [34][ clarifica ] sugerează că mantrele sunt esențiale pentru școala tantrică cu numeroase funcții. De la început până în momentul eliberării, devotul tantric se închină la forma manifestată a divinului prin sunet - mantra. Din mantra, el speră să obțină cea mai largă gamă de satisfacții: de la furnizarea de energie sexuală sporită unui bărbat și unei femei până la dobândirea unei forțe psihologice și spirituale supranormale, de la protecția de dușmani până la exorcizarea demonilor și multe altele [35][ specificați ] . Aceste funcții pretinse și alte aspecte ale mantrei tantrice sunt subiectul controverselor în rândul savanților [36][ specificați ] .
Folosirea tantrei nu este unică în hinduism: se găsește și în budism atât în interiorul, cât și în afara Indiei [37][ specificați ] .
Pentru eficacitatea mantrei, trebuie respectate trei reguli:
În tradiția tantrică, mantrele sunt considerate ființe vii ale lumii subtile, iar sarcina practicantului este să stabilească o relație cu ele. Respectarea acestor reguli este o condiție prealabilă pentru prezența în timpul practicii mantrelor shabda - vibrația sonoră, acționând ca un profesor imparțial.
Mantra Japa este practica de a recita aceeași mantra de un număr favorabil de ori. Tradiția recomandă 108 repetări și se crede că 108 repetări ale mantrei îi oferă posibilitatea de a-și manifesta întreaga putere. Uneori pot fi recomandate 3, 5, 10, 11, 54 sau 1008 repetări [1] . Japa este folosit în rugăciune sau meditație privată, precum și în timpul puja formală (rugăciuni de grup). Japa este asistat de un mala - un rozariu format din 108 mărgele și o mărgele de cap (numit uneori „meru” sau „guru”); devotatul își folosește degetele pentru a număra fiecare mărgele în timp ce repetă mantra aleasă. După ce a ajuns la 108 repetări, dacă dorește să continue un alt ciclu de mantre, devotul întoarce mala înapoi fără să traverseze mărgele capului și repetă ciclul [38][ specificați ] . Mantra japa este considerată cea mai eficientă dacă mantra se repetă în tăcere ( manasa ).
Există o tradiție conform căreia orice sloka din texte sacre hinduse, cum ar fi Vedele , Upanishad -urile , Bhagavad Gita , Yoga Sutra, chiar și Mahabharata , Ramayana , Durga Saptashati sau Chandi este o mantră, deci poate face parte din japa. Dharmasastra afirmă că mantra Gayatri , găsită în Rigveda , versetul 3.62.10, și mantra Purushasukta din Rigveda , versetul 10.90, sunt cele mai de bun augur mantre pentru japa zorilor și amurgului [1] .
Shiva-sutra-mantra
Shiva Sutrele lui Vasugupta sunt o colecție de șaptezeci și șapte de aforisme care formează baza tradiției misticismului spiritual cunoscut sub numele de Shaivism Kashmir . Paternitatea aforismelor este atribuită înțeleptului Vasugupta (secolul al IX-lea d.Hr.). Saktopaya și Anavopaya sunt mijloacele de a obține conștiința lui Dumnezeu, a cărei tehnică principală a Saktopaya este mantra.
Dar „mantra” în acest context este folosită în sensul său etimologic. Mantra este ceea ce salvează prin reflecția asupra luminii Conștiinței de Sine Superioare. Conștiința de sine superioară divină este rădăcina tuturor mantrelor. Deha sau corpul era comparat cu un copac, „mantra” era comparată cu un arani , o bucată de lemn folosită pentru a aprinde focul prin frecare; prana este comparată cu focul. Flacăra a fost comparată cu atma (I); ambara, sau cerul, cu Shiva. Când prana este aprinsă cu ajutorul unei mantre, focul sub formă de udana ia naștere în sushumna și apoi, așa cum o flacără ia naștere dintr-un foc aprins și se dizolvă pe cer, tot așa atma (Eul), ca o flacără arsă de combustibilul corpului, este absorbit de Shiva [ 39][ specificați ] .
Meditația Transcendentală
Tehnica de meditație transcendentală folosește mantre care sunt atribuite practicianului și folosite ca sunet mental.
Exercițiile spirituale ale Surat Shabda Yoga includ simran (repetarea, în special repetarea în tăcere a unei mantre date la inițiere), dhyana (concentrare, vizionare sau contemplare, în special asupra Maestrului Interior) și bhajan (ascultarea sunetelor interioare ale Shabda ). .
Repetarea unei mantre sau a unui nume sfânt este un punct din programul de opt puncte „Trecerea meditației”, învățătura lui Egnat Ishwaran, în care se recomandă folosirea mantrei estului sau apusului. Mantra trebuie folosită pe tot parcursul zilei, la momentele potrivite. Această metodă de intonare a mantrelor a fost concepută pentru a fi utilizată în orice tradiție de credință sau în afara tuturor tradițiilor [40][ specificați ] . Metoda de intonare a mantrelor lui Ishwaran a făcut obiectul cercetărilor științifice la San Diego Veterans Administration, unde a fost propusă pentru sănătate, managementul stresului și reducerea simptomelor PTSD [41] [42][ specificați ] .
Conceptul de mantre în jainism nu este axat pe aspectele materiale, ci este în principal despre căutarea iertării, lăudând zeități precum Nakoda , Padmavati, Manibhadra , Saraswati , Lakshmi și altele. Cu toate acestea, unele mantre sunt recomandate pentru creșterea inteligenței, prosperității, bogăției sau faimei. Există multe mantre în jainism; majoritatea sunt în sanscrită sau prakrită . Dar în ultimele secole, mantrele au apărut în hindi și gujarati . Mantrele sunt executate în două moduri: fie cu voce tare, fie în tăcere, mental [43] .
Câteva exemple de mantre Jain sunt Bhaktamara Stotra, Uvasagaram Stotra etc. Se spune că mantra Navkar este cea mai mare.
Mantra Navkar (literal, „Mantra nouă linii”) este mantra centrală în jainism. Primele 5 rânduri constau în salutări către diferite suflete consacrate, iar ultimele 4 rânduri explică natura, subliniind beneficiile și măreția acestei mantre.
Namo Arihantanam | Mă înclin în fața Arihanților (Cuceritorilor). |
Namo Siddhanam | Mă înclin în fața Siddha-urilor (Suflete Eliberate). |
Namo Âyariyânam | Mă înclin în fața Âchâryas (mentorilor sau conducătorilor spirituali). |
Namo Uwahayanam | Salutări către Upadhyaya (Maeștri) |
Namo Lowe Savva Sahnam | Mă înclin în fața tuturor sadha-urilor din lume (Sfinți sau Înțelepți). |
eso Panch Namokkaro,
Savva Pavappanasano, Mangalanam Cha Savvesim, Padhamam Haway Mangalam. |
Acest salut cinciplu (mantra) distruge toate păcatele
dintre toate mantrele de bun augur, (el) este cea mai de bun augur. |
Pratikraman conține și următoarea rugăciune [44][ rafina ] :
Khāmemi savva-jīve savvë jive khamantu me | Cer iertare tuturor ființelor, fie ca toate ființele să mă ierte. |
Mitti me savva-bhūesu, veraṃ mejjha na keṇavi | Să fiu prieten cu toate ființele și să nu fiu dușman al nimănui. |
În jainism, iertarea este una dintre principalele virtuți care trebuie cultivate. Kṣamāpanā, sau iertarea supremă, face parte din una dintre cele zece caracteristici ale dharmei .
În rugăciunea Pratikramana , jainii cer în mod repetat iertare de la diferite ființe - chiar și de la cele unicelulare, cum ar fi plantele și microorganismele, pe care le-ar putea dăuna în timpul alimentației și activităților zilnice [45][ specificați ] . Iertarea este cerută rostind expresia „ Micchāmi dukkaḍaṃ”. Micchāmi dukkaḍaṃ înseamnă literal „poate tot răul care a fost făcut să fie fără rezultat”.
Potrivit lui Jack Kornfield, folosirea unei mantre sau repetarea anumitor fraze este o formă foarte comună de meditație în tradiția Theravada [46] . Ca simple mantre, se folosește repetarea calităților lui Buddha [47] [48] [49] [50] sau se folosește „Dhamma” sau „Sangha” ca mantra.
Mantra Buddho este larg răspândită în tradiția forestieră thailandeză [51] [52] [53] [54] [55] [56] [57] . O altă mantră populară în budismul thailandez este Samma-Araham [58] .
În tradiția tantrică Theravada din Asia de Sud-Est, mantrele joacă un rol central în metoda meditației. Mantrele populare din această tradiție includ Namo Buddaya ("Dedicația lui Buddha") și Arakhem ("Demn") [59] [60] [61] [62] .
În budismul din China și Vietnam, zece mici mantre au fost completate de călugărul Yulin (玉琳國師), profesor al împăratului Shunji, pentru călugări, călugărițe și mireni, pentru cântatul dimineții.
Alături de cele zece mantre, sunt cunoscute și Marea Mantra a Milei și Compasiunii, Shurangama-mantra Shurangama, Sutra Inimii. Mantra Surangama este cea mai lungă mantra. Există o amuletă budistă thailandeză - katha, care trebuie ținută atunci când este citită mantra.
Kukai (774-835), un faimos călugăr budist, a avansat o teorie generală a limbajului bazată pe analiza sa a două forme de limbaj ritualic budist: dharani și mantra . Mantra se limitează la practica budistă ezoterică, în timp ce dharani se găsește atât în ritualul ezoteric, cât și în cel exoteric. De exemplu, dharanii se găsesc în Sutra Inimii. Termenul „shingon” (lit. cuvânt adevărat ) este pronunția japoneză a termenului chinezesc pentru mantra, zhēnyán .
Cuvântul dharani provine din rădăcina sanscrită dh.r, care înseamnă a ține sau sprijini. Ryuichi Abe sugerează că este înțeles în mod obișnuit ca un dispozitiv mnemonic care încapsulează semnificația unei secțiuni sau capitol al unei sutre. Se consideră că dharanii îl protejează pe cel care îi cântă de influențe rele și calamități.
Termenul mantra este considerat in mod traditional a fi derivat din doua radacini: om , gand ; iar sufixul orientat spre acţiune -tra . Astfel, mantra poate fi privită ca un dispozitiv lingvistic pentru aprofundarea gândirii sau, într-un context budist, pentru dezvoltarea unei minți iluminate. Ele au fost, de asemenea, folosite ca vrăji magice în scopuri precum obținerea bogăției și viață lungă și eliminarea inamicilor.
Diferența dintre dharani și mantra este dificil de urmărit. Putem spune că toate mantrele sunt dharani, dar nu toate dharani-urile sunt mantre. Mantrele sunt de obicei mai scurte. Mantre - când fiecare silabă de dharani este o manifestare a adevăratei naturi a realității - în termeni budiști, toate sunetele sunt o manifestare a sunyata sau golul ființei. Astfel, există o presupunere că dharanii sunt de fapt saturati de sens - fiecare silabă are simbolism pe mai multe niveluri.
Una dintre contribuțiile distinctive ale lui Kukai a fost aceea de a îmbrățișa din nou această conexiune simbolică spunând că nu există nicio diferență semnificativă între silabele mantrelor și textelor sacre și limbajul obișnuit. Dacă luăm în considerare acțiunea mantrei, atunci orice sunet poate reprezenta realitatea supremă. Acest accent pe sunete a fost unul dintre factorii care l-au determinat pe Kukai să apere sistemul de scriere fonetică, kana, care a fost adoptat în Japonia în timpul erei Kukai. În general, i se atribuie invenția kana, dar se pare că există unele îndoieli în rândul savanților cu privire la veridicitatea acestei afirmații.
Această teorie a limbajului bazată pe mantre a avut o influență puternică asupra gândirii și societății japoneze, până când cultura gândirii chineze importate a început să domine, în special sub forma chinezei clasice, care a fost folosită în curte și în rândul literaților, și a confucianismului, care a fost predominantul politic. ideologie.
În special, Kukai a putut să folosească această nouă teorie a limbajului pentru a crea legături între cultura locală japoneză și budism. De exemplu, el a stabilit o legătură între Buddha Mahavairochana și soarele Shinto al Zeiței Amaterasu. Deoarece împărații erau considerați descendenți din Amaterasu, Kukai a găsit aici o legătură puternică care i-a conectat pe împărați de Buddha și, de asemenea, a găsit o modalitate de a integra Shinto cu budismul, ceea ce nu s-a întâmplat cu confucianismul. Budismul a devenit apoi în esență o religie rădăcină. Și prin limbaj și mantre a fost creată această conexiune. Kukai a ajutat la clarificarea unui lucru care nu a fost făcut până acum: atinge întrebările fundamentale despre ce este textul, cum funcționează semnele și, mai ales, care este structura limbajului. În acest sens, el se află pe aceleași poziții ca și lingviștii moderni, deși ajunge la concluzii complet diferite.
În sistemul Kukai, toate sunetele provin de la sunetul „a”. Pentru budismul ezoteric, „a” are o funcție specială, deoarece este asociat cu shunyata , sau ideea că nimic nu există de la sine, ci depinde de cauze și condiții. În sanscrită, „a” este un prefix care înlocuiește sensul unui cuvânt cu opusul său, deci „vidya” înseamnă înțelegere, iar „avidya” este ignoranță (această tendință poate fi văzută în multe cuvinte grecești, de exemplu, „ateism” versus „teism” și „apatie” versus „empatie”). Sutra Mahavairochana, care joacă un rol central în budismul din Chingon, afirmă: „Datorită jurămintelor originale ale Buddha și Bodhisattva, există o putere miraculoasă în mantre, astfel încât, recitându-le, cineva primește merit nelimitat”.
Cuvântul Shingon înseamnă mantra. Potrivit lui Alex Wayman și Ryujun Tajima, Shingon înseamnă „vorbire adevărată”, are sensul „o mantră precisă care dezvăluie adevărul dharmelor” și este calea mantrelor. Practica scrierii mantrelor și copierii textelor ca practică spirituală a fost foarte dezvoltată în Japonia. Budismul Shingon folosește treisprezece mantre, fiecare dedicată unei zeități majore. Mantra pentru numele fiecărei zeități în japoneză, numele său echivalent în sanscrită, transliterarea mantrei și versiunea japoneză în tradiția Shingon:
Celebrul traducător de texte budiste, Edward Conze , identifică trei perioade în utilizarea budistă a mantrei.
Inițial, potrivit lui Conze, budiștii au folosit mantra ca vrajă pentru a îndepărta răul. În ciuda regulii Vinaya care interzice călugărilor implicați în practica brahminică să cânte mantre pentru câștig material, există o serie de mantre de protecție pentru un grup de călugări asceți. Cu toate acestea, chiar și în acest stadiu incipient există mai mult decât magie animistă. În special, în cazul Ratana Sutra, în care eficacitatea versurilor pare să fie legată de conceptul de „adevăr”. Fiecare verset al sutrei se termină cu cuvintele „în puterea acestui adevăr poate exista fericire”.
Konse notează că mantrele ulterioare au fost folosite mai mult pentru a păzi viața spirituală a cântărețului, iar secțiuni despre mantre au început să fie incluse în unele sutre Mahayana, cum ar fi Sutra Lotusului Alb și Sutra Lankavatara. În acest moment, s-a schimbat și zona de protecție. Sutra Luminii Aurii a celor Patru Mari Regi promite să exercite suveranitatea asupra diferitelor clase de semizei, să protejeze întregul Jambudvipa (subcontinentul indian), să protejeze călugării care recită sutre și să îi protejeze pe regii care patronează călugării care recită sutre.
Cea de-a treia perioadă a început, potrivit lui Conze, în jurul secolului al VII-lea să cadă în centrul atenției și să devină mijloc de mântuire. Tantra a început să se răspândească în secolele VI-VII. n. e.
Mantrayana a fost un nume timpuriu pentru ceea ce este acum mai cunoscut sub numele de Vajrayana , ceea ce ne oferă un indiciu despre locul mantrei în budismul indo-tibetan. Scopul practicii Vajrayana este de a oferi practicantului o experiență directă a realității și a percepției lucrurilor așa cum sunt ele cu adevărat.
Mantrele funcționează ca simboluri ale acestei realități, iar diferitele mantre sunt aspecte diferite ale acestei realități. Mantrele sunt adesea asociate cu divinități specifice. O excepție notabilă este mantra Prajnaparamita asociată cu Sutra Inimii. Una dintre strategiile cheie Vajrayana pentru a experimenta realitatea în mod direct este angajarea întregului organism psihofizic în practică. Într-o analiză budistă, o persoană este formată din „corp, vorbire și minte” (vezi „Trei Vajra”). Astfel, o sadhană tipică sau o practică de meditație poate include mudre sau gesturi simbolice ale mâinii; recitarea mantrelor; precum și vizualizări ale ființelor cerești și vizualizări ale literelor mantrei recitate. Meditatorul poate vizualiza literele în fața lui sau în interiorul corpului său. Ele pot fi rostite cu voce tare sau doar în minte.
Om mani padme humProbabil cea mai faimoasă mantră a budismului este Om mani padme hum , mantra cu șase silabe a Bodhisattva Compasiunii Avalokiteshvara (tibetan: Chenrezig , chineză: Guanying ). Această mantra este asociată în special cu forma Shadakshari cu patru mâini a lui Avalokiteshvara. Dalai Lama este întruparea lui Avalokiteshvara și, prin urmare, mantra este venerată în special de devoții săi.
Cartea Fundamentals of Tibetan Mysticism de Lama Anagarika Govinda oferă un exemplu clasic al modului în care o astfel de mantră poate conține multe niveluri de semnificație simbolică.
Donald Lope [1] c oferă o discuție bună despre această mantre și diversele ei interpretări în cartea sa Prisoners of Shangri-La: Tibetan Buddhism and the West . Lopez este un scriitor autorizat și contestă analiza stereotipă a mantrei ca însemnând „bijuterie în Lotus”, o interpretare care nu este susținută de analiza lingvistică sau de tradiția tibetană și este simptomatică a abordării orientaliste occidentale a Orientului „exotic”. El sugerează că Manipadma este de fapt numele unui bodhisattva, o formă de Avalokiteshvara, care oricum poartă multe alte nume, inclusiv Padmapani sau floarea de lotus în mână . Insistența brahminică asupra pronunției absolut corecte a sanscritei a fost reconsiderată când budismul a început să se răspândească în alte țări în care locuitorii nu puteau reproduce corect sunetele sanscritei. Deci, de exemplu, în Tibet, unde această mantră este pe buzele multor tibetani în toate orele lor de veghe, mantra este pronunțată ca Om mani pema.
Mantra din canonul budist chinez a fost compilată de împăratul Qianlong în cartea Kuang Ming Lin (林光明).
Baha'ii recită mantra „Allah-u-Abha” de 95 de ori pe zi. Mulți folosesc rozariul.
În religia Sikh, mantra este un shabd (cuvânt sau imn) din Adi Granth pentru a concentra mintea asupra lui Dumnezeu și a mesajului celor zece guru sikh. Mantrele din sikhism sunt fundamental diferite de mantrele secrete folosite în alte religii. Spre deosebire de alte religii, mantrele sikh sunt deschise oricui le folosește. Ele sunt folosite în mod deschis și nu sunt predate în spatele ușilor închise, ci sunt folosite în fața adunărilor sikh.
Mantra Mool , prima compoziție a lui Guru Nanak, este cea mai cunoscută mantra Sikh.
Există mantre în taoism, cum ar fi cuvintele din Dafan yunyu wulian yin (大梵隱語無量音) și mantra budismului tibetan Om (唵). Există mantre în cheondo , Daesun Jinrihoe , Jeung San Do și onmyodo .
Cântând o mantra | |
Cântări de mantre în muzică clasică indiană (6 minute și 19 secunde) [63] | |
Ajutor la redare |
Dicționare și enciclopedii |
|
---|---|
În cataloagele bibliografice |
|
Yoga | |
---|---|
Fiziologia Yoga | |
Tipuri clasice de yoga | |
Alte tipuri de yoga | |
Etapele Raja Yoga | |
Subiecte asemănătoare | |
|