Seminar ( lat. seminarium - „foc; însămânțare” din material seminal - „sămânță, semințe”) - o instituție de învățământ pentru pregătirea clerului creștin .
Înființarea seminariilor a fost rezultatul reformelor romano-catolice din epoca Contrareformei de după Conciliul de la Trent [1] . Însuși cuvântul „seminar” este preluat din documentul „Cum adolescentium aetas”, care a cerut înființarea primelor seminarii. În astfel de seminarii s-a acordat multă atenție disciplinei personale, precum și predării filozofiei ca pregătire pentru teologie [2] .
Ulterior, acest termen s-a extins pentru a include alte denominațiuni creștine, precum și școlile teologice evreiești americane [3] [4] .
Seminariile din Biserica Catolică sunt împărțite în seminarii mici ( ing. seminar minor ) pentru adolescenți și seminarii mari ( ing. seminar major ) pentru persoanele în vârstă, inclusiv seminarii universitare (deși în SUA sunt adesea numite seminarii mici) pentru licență și absolvenți studenți pentru cei care au deja o diplomă de licență. Există și seminarii pentru adulții care s-au descurcat bine în școală, precum Seminarul Național Sf. Ioan al XXIII-lea din Massachusetts, și pentru alte scopuri mai specializate.
Toate seminariile sunt conduse fie de ordinele religioase, fie de eparhii sau alte structuri similare. Adesea, seminarul îi pregătește atât pe preoții acelui ordin sau eparhie, cât și pe preoții altor ordine sau eparhii care aleg acel seminar pentru preoții lor. De exemplu, Seminarul Sf. Ioan din Boston, Massachusetts, pregătește preoți pentru multe alte eparhii din New England , care sunt eparhii sufragane ale Arhidiecezei Boston. În orice caz, o persoană care aspiră să intre într-un seminar pentru a deveni preot trebuie să fie sponsorizată fie de o eparhie, fie de un ordin religios.
Adesea, un seminar poate fi afiliat sau afiliat unui colegiu sau universitate catolic mai mare, astfel încât colegiul mai mare oferă o educație mai generală în istorie sau teologie, în timp ce seminarul se concentrează pe subiecte specifice nevoilor potențialilor preoți, cum ar fi educația canonică . .lege , sacramente și predicare , sau specifice unui anumit ordin sau eparhie. De exemplu, Colegiul Teologic din Washington DC face parte din Universitatea Catolică din America.
În plus, în Roma există mai multe seminarii care formează seminariști sau preoți și episcopi deja hirotoniți și sunt susținute de ordine sau eparhii din afara Italiei. De exemplu, Colegiul Pontifical Nord-American , care formează preoți din Statele Unite și din alte țări, este susținut de Conferința Episcopilor Catolici din SUA.
Până în secolul al XVII-lea, educația duhovnicească în Ortodoxie era efectuată de mănăstiri . Chiar și copiii domnești studiau în școlile monahale - aici erau cele mai bune biblioteci , cărți în care erau copiate manual de călugări . În școlile princiare, episcopale și parohiale , calitatea educației și numărul de elevi erau instabile, deoarece acest lucru depindea în mare măsură de capacitățile patronilor lor .
Precursorii seminariilor teologice moderne au fost școlile fraterne care au apărut în Marele Ducat al Lituaniei . În Rusia, prima instituție de învățământ teologic de tip european modern a fost Academia slavo-greco-latină , situată inițial în Mănăstirea Zaikonospassky din Moscova .
De la începutul secolului al XVIII-lea, în casele episcopale din Imperiul Rus au început să fie înființate seminarii ( școli episcopale ) . Au fost preponderent instituții de învățământ moșier pentru fiii clerului , dar inițial nu au avut ca scop formarea doar a clerului , din cauza lipsei locurilor libere pentru cler .
În secolul al XVIII-lea, un curs complet, care nu era disponibil peste tot [5] , putea dura 8 ani în următoarele etape („clase”): fara (sau analogie ), infima, gramatică , sintaxă, piitika , retorică , filozofie , teologie . Întregul sistem de învăţământ se baza pe stăpânirea perfectă a limbii latine ; toate celelalte cunoștințe au fost date în treacăt, din lectura textelor latine. Introducerea treptată a grecii a început la sfârșitul secolului al XVIII-lea, sub mitropolitul Platon (Levshin) al Moscovei .
În anii 1814-1818 a fost întreprinsă o reformă a școlilor teologice din Imperiul Rus, în urma căreia seminariile au devenit egale ca statut cu gimnaziile , în timp ce academiile erau cele mai înalte instituții spirituale [6] . Sub influența mitropolitului Filaret (Drozdov) , în secolul al XIX-lea a avut loc o îndepărtare treptată de scolastica latină . Din 1869, seminariile teologice au fost recunoscute ca instituții de învățământ pentru toate clasele, totuși, pentru persoanele din alte clase, a fost stabilită o cotă de 10% din numărul total de studenți (20% în seminariile Georgia, Varșovia și Riga).
Seminariile se aflau sub controlul general al Sfântului Sinod , erau administrate direct de episcopii diecezani , care aveau cea mai înaltă supraveghere asupra direcției predării, educației studenților și punerii în aplicare a regulilor cartei în general. Seminariile au fost întreținute pe cheltuiala Sfântului Sinod și cu alocații emise de la vistieria statului. Conducerea directă a seminarului aparținea rectorului, inspectorului și consiliului, care aveau ședințe pedagogice și administrative.
Educația în seminarii era gratuită, iar orfanii și copiii părinților săraci erau acceptați pentru sprijinul guvernului. Cursul de studii a fost de șase ani. Seminarul a primit tineri de confesiune ortodoxă din toate clasele, atât cei care făcuseră deja studii în alte instituții de învățământ, cât și cei care au primit educație acasă; pentru admiterea în clasa I s-a stabilit vârsta de la 14 la 18 ani. Științele teologice au ocupat rolul predominant în programa seminariilor, dar științele învățământului general, care făceau parte din cursul gimnaziilor clasice, au fost predate și ele într-o măsură semnificativă. Pentru evaluarea cunoștințelor s-a folosit un sistem de puncte: „5” – excelent, „4” – foarte bine, „3” – bine, „2” – mediocru, „1” – slab. Elevii primelor trei clase care au dat rezultate slabe puteau fi lăsați o dată în al doilea an în aceeași clasă. Cei mai buni elevi și-au continuat studiile în academiile teologice; majoritatea elevilor erau numiți de autoritățile diecezane în locurile clerului și clerului sau în funcțiile de profesori și supraveghetori în instituțiile teologice și de învățământ. Până la sfârșitul anilor 1870, cei care au absolvit cursul seminarului aveau acces gratuit la instituțiile de învățământ superior pe picior de egalitate cu studenții de la gimnaziu; atunci acest acces era limitat. Seminarienii puteau intra doar la Universitatea din Tomsk , precum și la instituțiile de învățământ superior situate la periferia națională. Abia în 1908 a fost eliminată restricția privind admiterea absolvenților de seminarii teologice la majoritatea universităților rusești.
Până la începutul secolului al XX-lea, în Imperiul Rus existau 55 de seminarii teologice ortodoxe, în care au studiat aproximativ 18 mii de oameni.
La începutul secolului XX, printre studenții seminariilor ruse s-a răspândit o mișcare revoluționară de protest, care s-a intensificat semnificativ în timpul revoluției din 1905-1907 . Revoluțiile care au urmat și războiul civil din Rusia au dus la închiderea completă a tuturor seminariilor din URSS . Numai Marele Război Patriotic a obligat conducerea sovietică să ușureze persecuția Bisericii Ortodoxe și să-i permită deschiderea mai multor seminarii teologice: Moscova, Leningrad, Kiev, Minsk, Stavropol, Saratov. Cu toate acestea, diplomele acestor seminarii nu au fost recunoscute de autorități. După campania antireligioasă a lui Hrușciov, în Uniunea Sovietică au rămas doar trei seminarii: Moscova (cu o academie și o școală regente), Leningrad (cu o academie și o școală regente) și Odesa. Această situație a persistat până în 1989 , după care a început deschiderea de noi seminarii teologice, iar multe seminarii și-au început activitatea ca școli teologice , iar abia după un timp s-au transformat în seminarii teologice.
La mijlocul anilor 1990 a început reforma școlilor teologice, timp în care seminariile au început să se transforme din mediul de specialitate în cele superioare . S-a decis introducerea sistemului Bologna în școlile teologice. În conformitate cu aceasta, educația spirituală în Biserica Ortodoxă Rusă a devenit pe trei niveluri. Primul nivel este o diplomă de licență , al cărei rezultat este redactarea unei teze pentru gradul de „licență în teologie”. Ca orice altă diplomă de licență din Rusia, aceasta este o educație superioară finalizată. Termenul „seminar” este al doilea nume echivalent al diplomei de licență ca instituție de învățământ teologic în Biserica Ortodoxă Rusă. Nivelul doi - magistratura : un program de 2 ani la academiile teologice și alte instituții de învățământ teologic ale Bisericii Ortodoxe Ruse, al cărui rezultat este scrierea unei teze de master pentru gradul de „ Maestru în teologie ”. Al treilea nivel este studiile postuniversitare : un program de 3 ani în academiile teologice, al cărui rezultat este redactarea unui doctorat . Candidații deosebit de distinși ai teologiei pot continua să studieze științe teologice în studiile doctorale la studiile postuniversitare și doctorale ale bisericii generale, care poartă numele lui Chiril și Metodie și să susțină o teză de doctorat pentru gradul de „ Doctor în teologie ” (în clasificarea europeană - „ Doctor în Gradul de Teologie II” sau „ Doctor englez în divinitate ”) [7] .
Toate seminariile Bisericii Ortodoxe Ruse din anul 2010 predau studenților de licență în deplină conformitate cu toate standardele de stat și au licență de stat pentru a desfășura activități educaționale în specialitatea „ Teologie ” (031900) [8] [9] de nivel profesional superior educaţie. La absolvirea seminarului, absolvenții primesc diplome de stat cu gradul de „Licență în Teologie”. În conformitate cu standardele școlii superioare, seminariile Bisericii Ortodoxe Ruse sunt dotate cu calculatoare și mijloace de comunicare moderne .
Din 1872 până în primii ani după eliberare, Seminarul Teologic Petru și Pavel, subordonat Exarhatului Bulgar , a funcționat în mănăstirea Sfinții Petru și Pavel de lângă Tarnovo . Din 1892 până în 1912, la Constantinopol a funcționat Seminarul Teologic Bulgar din Tsarigrad . Din 1944, o serie de măsuri luate de guvernul comunist au avut ca scop reducerea numărului de elevi din instituțiile de învățământ religios și crearea diferitelor obstacole în calea procesului normal de învățământ. Persoanele care au absolvit seminariile teologice sau facultatea teologică au fost lipsite de posibilitatea oricărei realizări sociale în afara sferei bisericești, ceea ce a dus la izolarea lor în societate. Până în 1951 funcționa doar Seminarul Teologic din Sofia , facultatea teologică a fost retrasă din Universitatea din Sofia și transformată în academie teologică [10] . În prezent, în Bulgaria există 2 seminarii ortodoxe - Plovdiv și Sofia, aflate în subordinea Bisericii Ortodoxe Bulgare. Ei predau seminariștilor un curs obișnuit de cinci ani (pentru studenții care au absolvit clasa a VII-a sau a VIII-a) și un curs paralel de doi ani (pentru candidații care au absolvit studiile medii) [11] .