O criză spirituală este unul dintre tipurile de criză personală , exprimată în experiența pierderii bazei existențiale a existenței , care apare ca răspuns la o reacție emoțională cu privire la un eveniment sau fenomen semnificativ individual și este însoțită de o încălcare a căutării. pentru sacru [1] .
Trairea unei crize spirituale de catre un individ duce la construirea unui nou sistem de linii directoare de viata bazate pe experienta subiectiva dobandita. O criză spirituală se manifestă în stări de conflict cauzate de frica de moarte, singurătate, libertate, lipsă de sens, vinovăție, responsabilitate, nemulțumire și suferință. Majoritatea psihologilor implicați în psihologia crizelor, atât domestici ( K. A. Abulkhanova-Slavskaya , L. I. Antsyferova, R. A. Akhmerov, V. F. Vasilyuk, S. L. Rubinshtein , etc.), cât și străini ( R. Assagioli , T. și E. Yeomans, K. S. Grof , D. Tyarst, K. G. Jung , J. Jacobson și alții), consideră criza o condiție prealabilă pentru cele mai importante schimbări personale, care pot fi atât pozitive (constructive, creative, integratoare), cât și negative (distructive, distructive, separând) [2] .
În comunitatea științifică nu există o definiție clară a termenului „criză spirituală”, prin urmare reprezentanții diverselor domenii ale psihologiei îl folosesc în sensuri diferite și, de asemenea, folosesc termeni care sunt apropiați ca sens pentru a descrie anumite aspecte ale acestui fenomen: „psiho- criză spirituală”, „criză spirituală transpersonală”, „criză existențială” [1] și altele.
Conceptul de criză spirituală, dezvoltat de reprezentanții psihologiei transpersonale Christina Grof și Stanislav Grof, a primit cea mai mare faimă din lume. Psihologia transpersonală se presupune că vorbește despre o criză spirituală ca o stare extraordinară de spirit, atingând proporții psihotice și compară această stare cu acele stări care sunt descrise în tradițiile mistice ale lumii întregi.
Cu toate acestea, unii cercetători consideră că o astfel de înțelegere a crizei spirituale este limitată, deoarece o serie de lucrări (A. G. Ambrumova, V. V. Kozlov, I. Yalom etc.) oferă dovezi că experiența transformării lumii interioare este posibilă chiar și în absenţa oricărei experienţe mistice.
V. V. Kozlov , în conformitate cu clasificarea sa a celor trei substructuri de bază ale personalității (I-material, I-social și I-spiritual), a împărțit stările de criză în trei tipuri: materiale, sociale și spirituale. Pe baza analizei de conținut, el a evidențiat următoarele ca modele conducătoare ale experiențelor caracteristice crizelor spirituale: întoarcerea la Dumnezeu, gândirea la sensul vieții , schimbarea sistemului de valori, simțirea singurătății și simțirea nedreptății vieții [3] . Kozlov folosește termenul „criză psiho-spirituală” împreună cu simplificarea sa terminologică „criză spirituală”.
Psihologii existențiali vorbesc despre o criză existențială și identifică categoriile de bază ale vieții umane: libertate, moarte (frica de moarte), lipsă de sens, singurătate , vinovăție și responsabilitate. Aceste concepte sunt numite categorii în legătură cu faptul că ele determină întreaga existență umană. Întrucât ele alcătuiesc nucleul unei persoane, se află în „Eul” lui spiritual, iar conflictele pe care le generează cu grad mare de probabilitate pot duce la o criză spirituală [1] .
Până la mijlocul anilor 70. În secolul al XX-lea, psihiatria era dominată de concepția conform căreia experiența spirituală sau mistică este o dovadă a bolii mintale [4] . Cu toate acestea, acest punct de vedere a fost criticat de mulți psihiatri cunoscuți. În special, R. D. Laing a susținut că o serie de probleme mentale pot fi o manifestare a unei experiențe transcendentale care are aspecte spirituale și de vindecare. Arthur J. Deikman a propus termenul de „ psihoză mistică ” pentru a se referi la manifestările psihotice care sunt similare în mai multe moduri cu experiențele mistice.
În psihologie, începând cu lucrările lui R. Assagioli și C. G. Jung, ideea că multe episoade ale unei stări neobișnuite de conștiință (senzații emoționale și fizice extraordinare, viziuni, procese extraordinare de gândire etc.) nu ar trebui considerate neapărat simptome de boală. în sens medical. Ele pot fi considerate ca manifestări ale evoluției conștiinței, descrise în diverse învățături mistice ale lumii [2] .
Ca urmare a activităților sale practice, unul dintre fondatorii psihologiei transpersonale, Stanislav Grof, s-a convins că multe afecțiuni pe care psihiatria le considera ca o manifestare a unei boli mintale de origine necunoscută reflectă de fapt procesul de autovindecare a minții și a corpului. . Împreună cu Christina Grof, în 1980 a introdus conceptul de „criză spirituală” („criză spirituală”, de asemenea „urgență spirituală”) pentru a desemna o stare care are toate calitățile unei tulburări psihopatologice și, în același timp, are dimensiuni spirituale și este potenţial capabil să ducă individul la un nivel superior.nivel de existenţă. Acest concept este descris în detaliu de către Grof în The Stormy Search for the Self: A Guide to Personal Growth through Transformation Crisis (1990). Criza spirituală, în opinia lor, este strâns legată de „dezvăluirea de sine spirituală” („emergența spirituală”) – mișcarea individului către un mod de a fi extins, mai împlinit, inclusiv o creștere a nivelului emoțional și psihosomatic. sănătate, o creștere a gradului de libertate de alegere și un sentiment de conexiune mai profundă.cu ceilalți oameni, natura și întregul cosmos. Conceptul lui Grof de criză spirituală, care a primit un sprijin larg în rândul psihologilor și psihiatrilor, include descoperiri din multe discipline, inclusiv psihiatrie clinică și experimentală, cercetarea conștiinței moderne, psihoterapia empirică, realizările antropologice, parapsihologie, tanatologie, religie și mitologie comparată.
În 1980, Christina Grof a fondat Spiritual Emergency Network (SEN), o organizație dedicată ajutorării oamenilor în perioade de criză spirituală, punându-i în legătură cu psihiatri și psihologi profesioniști. Filiale ale acestei rețele există în prezent în multe țări.
În 1991, Spiritual Care Network a propus Asociației Americane de Psihiatrie o nouă categorie de diagnostic care ar îmbunătăți calitatea diagnosticului în cazurile care implică religie și/sau spiritualitate. Această propunere a fost acceptată, iar categoria de diagnostic Probleme religioase sau spirituale a fost inclusă în Manualul de diagnostic și statistică al tulburărilor mintale DSM-IV . Acest fapt a fost dovada unei schimbări importante și întârziate în atitudinea psihologilor și a psihiatrilor față de rolul pe care religia și spiritualitatea îl joacă în viața umană [5] . Semne de recunoaștere a paradigmei transpersonale a crizei spirituale de către comunitatea psihiatrică profesională din Marea Britanie [6] au fost crearea în 1999 a Grupului de Interes în Spiritualitate și Psihiatrie [7] la Colegiul Regal al Psihiatrilor., precum și crearea unei filiale a Spiritual Crisis Network [8] .
Darlene B. Viggiano și Stanley Krippner , într-un articol publicat în 2010, au analizat în detaliu impactul modelului creat de Christina și Stanislav Grof pentru a descrie criza spirituală asupra instituției medicale din SUA. În urma studiului, autorii au ajuns la concluzia că modelul Grof s-a dovedit a fi destul de viabil, dar cu mult înaintea timpului său. Potrivit datelor furnizate de ei, numărul de pagini emise pentru interogarea „criză spirituală” („urgence spirituală”) de către motorul de căutare AltaVista a fost de 120.000, dintre care 109.000 au apărut în ultimul an. Pe Google, numărul de videoclipuri pentru aceeași interogare a fost de 28. Cu toate acestea, pe Asociația Psihologică Americană PsycNET, numărul de articole returnate pentru această interogare a fost de numai 30, iar pe Biblioteca Americană de Medicină PubMed, doar 2. Din aceasta, Viggiano și Krippner au concluzionat că comunitatea științifică și medicală din SUA nu a ținut pasul cu cererile publice în schimbare [9] .