Diversitatea experienței religioase

Diversitatea experienței religioase
Varietățile experienței religioase: un studiu în natura umană, fiind prelegerile Gifford despre religia naturală susținute la Edinburgh 1901-02
Autor William James
Limba originală Engleză
Original publicat 1902
Editor Longmans, Green & Co.
Pagini 534
Logo Wikisource Text în Wikisource
Text pe un site terță parte
 Fișiere media la Wikimedia Commons

„ The Varieties of Religious Experience ” ( Eng.  The Varieties of Religious Experience ) - lucrarea principală a psihologului american și unul dintre fondatorii pragmatismului filozofic William James , constând din douăzeci de prelegeri Gifforddespre teologia naturală , citită de el la Universitatea din Edinburgh ( Scoția ) în 1901-1902. Prelegerile descriu ideile lui James despre esența religiei și opiniile sale asupra metodologiei științifice utilizate în timpul său în studiul academic al religiei . Cartea a stârnit un larg interes în comunitatea științifică și a devenit un clasic pentru psihologi și filozofi la scurt timp după lansare. A fost retipărit de multe ori în diferite limbi de-a lungul a peste o sută de ani de la prima sa publicare. În Rusia, cartea a fost publicată pentru prima dată sub redacție și cu o prefață de S. V. Lurie în 1910 la Moscova. În epoca sovietică, nu a fost retipărită în URSS și abia în 1992 a fost publicată o reproducere retipărită a ediției din 1910 la editura Andreev and Sons, urmată de alte transcrieri și traduceri, complete sau parțiale.

Circumstanțele scrisului

William James a fost crescut într-o familie profund religioasă. Tatăl său, Henry James, a fost foarte influențat de învățăturile religioase și mistice ale lui Emmanuel Swedenborg . Această împrejurare s-a reflectat în opiniile filozofice și psihologice ale lui William James asupra problemelor religioase, inclusiv în cartea „The Varieties of Religious Experience” [1] . Scrierea acestei cărți a fost precedată de o serie de evenimente importante din viața personală a acestui gânditor. În 1872, James a acceptat o ofertă de la președintele Universității Harvard și a început să predea fiziologie . Curând a început să predea psihologia bazată pe fiziologie la Harvard, iar în 1875 a înființat primul laborator de psihologie din America. În 1879, James a început să predea filozofie la Harvard.

În aprilie 1897, a primit o invitație de a susține Gifford Lectures on Natural Theology la Edinburgh, dar din cauza muncii grele la Harvard, sănătatea sa s-a deteriorat grav și a fost forțat să-și amâne discursul. În 1898, în timp ce era cu prieteni în Adirondacks , James a experimentat un moment de revelație care i-a lăsat o impresie de neșters, după care James s-a simțit gata să-și transfere înțelegerea într-o prelegere, așa cum se spunea în scrisoarea sa către soția sa Alice [2] [ 2] 3] .

În procesul de recuperare după o boală fizică, a început studiul experiențelor religioase și în 1901-1902. a predat la Universitatea din Edinburgh . Deși aceste prelegeri, publicate în 1902 ca o carte separată intitulată The Varieties of Religious Experience, au avut un mare succes, James însuși a fost nemulțumit de ele, crezând că a dedicat prea multă atenție prezentării faptelor în aceste prelegeri și prea puțină analizei filozofice. [4] .

Idei principale

Ideea cheie a cărții a fost refuzul lui James de a discuta probleme legate de ontologia experiențelor religioase și mistice, în schimb și-a îndreptat atenția către problemele psihologice ale acestor experiențe. În cuvintele lui James, „natura psihologică a experienței religioase și semnificația ei filosofică sunt, din punct de vedere logic, întrebări de ordine complet diferite” [5] . Această idee a fost apoi folosită în mod repetat în construcții teoretice privind înțelegerea experienței religioase, mistice sau spirituale, într-o mare varietate de domenii ale psihologiei - de la comportamental la transpersonal [6] .

De asemenea, James a subliniat necesitatea de a distinge valoarea practică a oricărui fenomen religios de problema originii acestui fenomen. Ca exemplu, el a citat religia Quakeră , care în stadiile sale incipiente a devenit modelul moral pentru toate celelalte secte creștine. Contemporanii fondatorului său, George Fox , îl considerau o persoană complet normală. Cu toate acestea, în ceea ce privește sistemul său nervos, Fox a fost, potrivit lui James, un psihopat pronunțat .

James s-a opus cu fermitate explicațiilor fiziologice pentru experiențele religioase. El a numit această abordare „materialism medical”. Întrucât din punctul de vedere al materialismului nu există o singură stare de conștiință – nici normală, nici patologică – care să nu se datoreze unui proces organic, atunci, în conformitate cu această abordare, se poate explica un mod de gândire ateu , căci de exemplu, prin disfuncția ficatului. James a respins ideea comună a superiorității științei asupra religiei, subliniind că valoarea atât a viziunilor științifice, cât și a celor religioase poate fi cunoscută numai prin judecăți de valoare aplicate direct acestora, bazate pe propria intuiție și pe cunoștințele empirice despre relație. a acestor opinii faţă de nevoile noastre morale şi faţă de tot ceea ce numim adevăr.

În ultima prelegere, James a subliniat următoarele trăsături cele mai semnificative ale vieții religioase:

  1. Lumea vizibilă este doar o parte a unei alte lumi, spirituale, în care își trage sensul principal;
  2. Adevăratul scop al vieții noastre este armonia cu această lume superioară;
  3. Rugăciunea sau comuniunea interioară cu spiritul acestei lumi cerești – fie că este „Dumnezeu” sau „lege” – este un proces cu adevărat în desfășurare în care se manifestă energia spirituală și care dă naștere la anumite consecințe psihice și chiar materiale în lumea fenomenală. ;
  4. În plus, religia dă vieții un nou farmec, care ia forma farmecului liric sau a dorinței de severitate și eroism;
  5. Religia generează asigurarea mântuirii, liniște sufletească și infuzează putere în sentimentul iubirii.

James a examinat în detaliu relația dintre știință și religia timpului său și a vorbit împotriva atitudinii părtinitoare și arogante a oamenilor de știință față de religie ca o relicvă a trecutului și un set de prejudecăți, exprimând acest lucru în următoarele cuvinte [7] :

Pot , desigur, să mă forțez să mă obișnuiesc cu starea de spirit a unui sectar învățat și să-mi imaginez viu că nimic nu există în afară de lumea sensibilă și legile și fenomenele naturii recunoscute de știință; dar de fiecare dată când încerc să o fac, îl aud pe acel lider interior despre care WK Clifford a scris cândva, șoptindu-mi: „Ieși de aici!” O eroare rămâne o eroare, chiar dacă se numește știință, iar totalitatea experienței umane, în măsura în care o pot înțelege obiectiv, mă obligă irezistibil să depășesc limitele „științifice”. Da, lumea reală este mult mai complexă decât sugerează și permite știința naturală.

Istoricii italieni ai filosofiei D. Reale și D. Antiseri, la sfârșitul secolului al XX-lea, spuneau că religia lui James însuși era protecția societății împotriva tendințelor inumane ale științei, iar lupta sa împotriva cultului științei și tehnicismului sa dovedit a fi. să fie destul de eficient [8] .

Influență și evaluări

Cartea lui James a fost criticată de un număr de autori din mai multe motive. Astfel, experiența religioasă din ea a fost luată în considerare fără a ține cont de circumstanțele sociale și de contextul istoric care ar putea influența manifestările ei în diferitele figuri istorice luate în considerare. În plus, în carte, James arată mult mai puțină simpatie pentru experiența religioasă a romano-catolicilor , ceea ce se datorează cel mai probabil dominației protestantismului în Statele Unite la momentul scrierii. O serie de recenzenți, de la Stanley Hall până în prezent, observă că James în această carte a abandonat știința pozitivistă experimentală ca modalitate de a testa ipotezele despre subiectul său și a oferit în schimb o abordare biografică descriptivă înfrumusețată cu limbaj filozofic. Acest lucru provoacă acuzații de respingere a metodei științifice ca atare, ceea ce face ca opera sa, potrivit criticilor, să piardă ocazia de a folosi argumente mai serioase decât biografice sau autobiografice [2] [9] .

O recenzie a ediției extinse, publicată în iulie 1963 în revista Time , se încheie cu citate din filozofii Pierce și Santayana [10] :

Acordând puțină atenție faptului că oamenii pot fi convertiți la credințe vicioase, el a câștigat admiratori pe care el însuși i-ar regreta. De exemplu, Mussolini s-a referit la James ca pe un mentor care i-a arătat că „o acțiune ar trebui judecată după rezultatul ei și nu după baza ei doctrinară”. James... nu a intenționat să-i sprijine pe actualii lideri totalitari. El a fost pur și simplu enervat de colegii de știință și de literalismul lor nesfârșit pe probleme care nu au nicio semnificație practică. Fiind o persoană energică și cu gânduri libere, a sperat să arate că experiențele religioase, chiar și la nebuni, sunt extrem de importante pentru viața umană. Filosoful pragmatist Charles Pierce a remarcat că cea mai mare virtute a „Varietății” este „pătrunderea ei în inimile oamenilor”. George Santayana a replicat că cea mai mare vină a lui a fost „tendința de a dezintegra ideea de adevăr, de a oferi credință fără motiv și de a accepta prejudecăți”.

Pe de altă parte, conținutul principal al acestei lucrări este format din portrete și concepte derivate empiric cu acuratețe detaliată, ceea ce o face o sursă clasică valoroasă pentru analiza experiențelor religioase și cercetarea interdisciplinară despre acestea [9] . Unii autori consideră Varietățile experienței religioase ca fiind lucrarea care a pus bazele psihologiei religiei [11] [12] . De asemenea, această carte a influențat practicile psihologice aplicate pentru cei care se luptă cu dependențe, în special, a fost una dintre sursele de inspirație pentru fondatorul Alcoolicii Anonimi , William Wilson [9] . Unii dintre termenii introduși în carte au prins rădăcini în literatură, deși nu sunt de obicei asociați cu numele lui James [9] . În cuvintele lui Hart, „opera lui James este înșelător de simplă, totuși extrem de semnificativă și, în același timp, precisă din punct de vedere psihologic și perspicace” [9] .

Doctor în științe filozofice, cercetător principal la Departamentul de Filosofie a Religiei al Institutului de Filosofie al Academiei Ruse de Științe, E. G. Balagushkin a remarcat că, deși cartea fundamentală „remarcabilă” a lui James pentru studiile religioase moderne este „destul de limitată în termeni teoretici și metodologici” , întrucât se bazează doar pe o abordare descriptiv-empiric și are în vedere doar aspectul emoțional și psihologic al misticismului, dar la momentul publicării, publicația „s-a remarcat prin amploarea problemelor puse și prin acoperirea materialului factual. ." Balagushkin a mai subliniat că din momentul publicării cărții și până în prezent, „claritatea și profunzimea înțelegerii specificului misticismului <…> nu a crescut” [13] .

Explorarea potențelor ascunse ale ideilor lui James a continuat într-o carte publicată de Asociația Americană de Psihologie în 2000, așa cum chiar și titlul ei indică - „ The Varieties of Abnormal Experience ” [6] .

Traduceri

Note

  1. ↑ Gryaznov A.F. James, William // New Philosophical Encyclopedia / Institute of Philosophy RAS ; Naţional social-științifice fond; Prev. științific-ed. consiliul V. S. Stepin , vicepreședinți: A. A. Guseynov , G. Yu. Semigin , contabil. secret A. P. Ogurţov . — Ed. a II-a, corectată. si adauga. - M .: Gândirea , 2010. - ISBN 978-5-244-01115-9 .
  2. ↑ 1 2 Curtis W. Hart. „Soiurile experienței religioase” ale lui William James, revizuite  // Journal of Religion and Health. - 2008. - Emisiune. 28 , nr 4 . - S. 516-524 .
  3. ↑ Lewis, RWB The Jameses: A Family Narrative . - Anchor Books, 1993. - P. 501. - 694 p. — ISBN 9780385424950 ..
  4. ↑ Wayne P. Pomerleau. James, William . ro:The Internet Encyclopedia of Philosophy . iep.utm.edu (11 februarie 2011 (Publicat inițial: 10 februarie 2011)). Preluat la 26 august 2013. Arhivat din original la 17 mai 2013.
  5. ↑ James W. Diversitatea experienței religioase Copie de arhivă din 20 decembrie 2011 la Wayback Machine .- Moscova: Ediția revistei Russian Thought , 1910.- Lectura I.
  6. ↑ 1 2 Spivak D. L. Diversitatea experienței religioase (la centenarul publicării cărții de W. James) Copie de arhivă din 4 iulie 2012 la Wayback Machine // Points / Puncta, No. 3-4 (2), 2002.
  7. ↑ James W. The Diversity of Religious Experience Copie de arhivă din 20 decembrie 2011 la Wayback Machine .- Moscova: Ediția revistei Russian Thought , 1910.- Lectura XX.
  8. ↑ Reale D., Antiseri D. Filosofia occidentală de la origini până în zilele noastre. Volumul 4. De la romantism până în zilele noastre. Copie de arhivă din 13 mai 2012 la Wayback Machine  - Sankt Petersburg: TK Petropolis LLP, 1997. - 880 p. ISBN 88-350-7272-7 , ISBN 5-86708-105-2
  9. ↑ 1 2 3 4 5 Curtis W. Hart. James, William // Enciclopedia Psihologiei și Religiei / David A. Leeming, Kathryn Madden, Stanton Marlan (Redatori). - SUA: Springer Science + Business Media LLC, 2010. - P. 447-449. - ISBN 978-0-387-71802-6 .
  10. ↑ Cărți: The Waterspoils of God . Ora (19 iulie 1963). Data accesului: 20 mai 2010. Arhivat din original la 29 august 2012.
  11. ↑ Hexam I. James, William // New Religious Movements. Dicţionar de buzunar. - Alexandria: Ezra, 2006. - S. 55. - 175 p. — ISBN 966-8182-27-8 .
  12. ↑ James O.Pawelski. James, William // The Encyclopedia of Positive Psychology / editat de Shane J. Lopez. - Wiley-Blackwell, 2009. - Vol. I. - 1160 p. - ISBN 978-1-4051-6125-1 .
  13. ↑ Balagushkin E. G. Esența și diversitatea structurală a misticismului  // Studii religioase / cap. ed. A. P. Zabiyako , A. H. Krasnikov . - Blagoveshchensk: Universitatea de Stat Amur , 2010. - Nr. 2 . - S. 102-103 . — ISSN 2072-8662 . Arhivat din original la 1 august 2014.

Literatură

Link -uri