Psihologia transpersonală este o ramură a psihologiei care studiază experiențele transpersonale , stările alterate de conștiință și experiența religioasă , combinând concepte, teorii și metode psihologice moderne cu practicile spirituale tradiționale din Orient și Occident. Principalele idei pe care se bazează psihologia transpersonală sunt non- dualitatea , extinderea conștiinței dincolo de limitele obișnuite ale Eului , autodezvoltarea personalității și sănătatea mintală . [1] [2] [3]
Psihologia transpersonală include o serie de teorii și practici psihoterapeutice, cum ar fi psihosinteza și terapia transpersonală, [4] o serie de tehnici de introspecție și creștere personală, cum ar fi meditația și vizualizarea [4] și, de asemenea, împrumută o serie de idei din filozofie , teologie . , fenomenologie , antropologie , sociologie , învățături religioase-filosofice orientale, [4] Tradiții spirituale occidentale, ocultism și parapsihologie . [5] De asemenea, se concentrează pe tipologia experienței spirituale și pe studiul influenței acesteia asupra gândurilor și comportamentului oamenilor. [6] Această direcție a fost creată în anii 1960, în principal pe baza psihologiei umaniste , fondatorii ei au fost A. Maslow , S. Grof , E. Sutich și alții.
Psihologia transpersonală nu a fost recunoscută de majoritatea societăților științifice ca disciplină științifică și este criticată de o serie de oameni de știință din cauza lipsei de fundamente științifice [7] și a eficacității îndoielnice a practicilor bazate pe aceasta. [8] Psihologia transpersonală nu este recunoscută de Asociația Americană de Psihologie ca disciplină științifică, iar Asociația pentru Psihologia Transpersonală nu este recunoscută ca structură științifică [9] . Psihologia transpersonală este adesea caracterizată de cercetătorii ruși ca o formă de neomisticism, paraștiință sau cvasi-știință [10] [11] [12] . Cu toate acestea, în 1996, British Psychological Society a creat un departament de psihologie transpersonală, câștigând astfel o recunoaștere limitată în comunitatea academică. [6]
Psihologia transpersonală a apărut la sfârșitul anilor 1960 în Statele Unite, pe baza psihologiei umaniste, ca alternativă la abordările psihanalitice și comportamentale . Inițial, ea s-a concentrat pe cercetarea experiențelor de vârf și a stărilor modificate de conștiință , conduse de Abraham Maslow și un grup de asociați ai săi. Pentru a desemna subiectul cercetării, acest grup de oameni de știință a introdus termenul „transpersonal”, care are două aspecte: subiectiv și obiectiv. Aspectul subiectiv implică un apel la experiența umană, în care cineva experimentează trecerea dincolo de propria personalitate și unitatea cu umanitatea, natura și cosmosul. Aspectul obiectiv se referă la factorii care influențează gândirea, sentimentul și comportamentul uman care nu pot fi înțeleși la nivel individual-personal. Ulterior, psihologia transpersonală a depășit modelul umanist al autoactualizării și s-a orientat spre cercetarea practicilor meditative , precum și spre atragerea atenției asupra stărilor transpersonale din psihologia, psihoterapie, sociologie, filozofie și medicină de masă [13] [14] [15] [16] .
Psihologii transpersonali studiază factorii transcendenți ai vieții umane, sau lumea spirituală a unei persoane, și anume, experiențele sale de „ transă personală” („ transă egoică”).
Experiențele transpersonale includ două mari grupuri: extinderea experiențelor în cadrul „reității obiective” și extinderea experiențelor dincolo de limitele „realității obiective”. Primul grup: expansiunea conștiinței în timp (experiențe ale embrionului și fătului, experiența strămoșilor, experiența colectivă și rasială, experiența evolutivă, experiența încarnărilor trecute, previziunea, clarviziunea , „călătoria în timp”); expansiunea conștiinței în spațiu (depășirea Eului și identificarea cu alte personalități, animale, plante, unitate cu tot ce există în lume, conștiință planetară și superplanetă, „călătorește în spațiu”, telepatie ); îngustarea conștiinței la nivelul de conștiință al unui organ, țesut, celulă. Al doilea grup: experiența spirituală și mediumistă , trăirea întâlnirilor cu ființe spirituale supraumane, experiențe arhetipale și mitice, contopirea cu Conștiința Universală, înțelegerea Marelui Vid etc. [17]
Susținătorii psihologiei transpersonale consideră această direcție drept „a patra forță” a psihologiei, împreună cu psihanaliza , behaviorismul și psihologia umanistă . Potrivit teoriei transpersonale, aceste trei școli de psihologie au eșuat în cercetările lor academice să reflecte elementele transpersonale inerente ale vieții umane, cum ar fi experiențele religioase , stările modificate de conștiință și spiritualitatea . Psihologia transpersonală urmărește să ia în considerare [1] atât datele cercetării în psihologia modernă și alte științe, cât și rezultatele căutării diferitelor tradiții spirituale din Orient și Occident .
O caracteristică a psihologiei transpersonale este integrarea diferitelor școli de psihologie , filozofie (estică și occidentală), precum și a altor discipline științifice. Diferitele școli de psihologie transpersonală sunt considerate simple modele („hărți ale teritoriului”) care caută (mai mult sau mai puțin cu succes) să descrie un aspect adesea foarte limitat al realității, dar nu pot pretinde echivalență cu realitatea însăși. Psihologii transpersonali critică mecanismul paradigmei Newton- Carteziane [18] și se bazează pe o paradigmă holonomică diferită. [19] [20] [21]
În paradigma transpersonală se exprimă o abordare a psihicului care, din punctul de vedere al cunoașterii non- clasice și post-non-clasice , respinge reducționismul și se bazează pe principiile complementarității , probabilității , neechilibrului, indeterminismului , virtualității . . Conform acestei paradigme, lumea depinde de aspirațiile și ideile noastre. [22] În același timp, metodologia psihologiei integrative (K. Wilber, S. Grof, V. V. Kozlov), care dezvoltă o abordare transpersonală, include studii psihofiziologice, socio-psihologice și psihologice în cadrul paradigmei carteziene a științei. . [23]
Psihologia transpersonală se ocupă cu studiul naturii conștiinței și al dezvoltării umane. În cadrul direcției transpersonale, se disting două tipuri de teorie a dezvoltării umane un care include etape care apar secvenţial și ierarhic, similar celui prezentat de Ken Wilber , și un model complex neliniar de cercetători precum Michael Washburn. și Ralph Metzner.
Principala contribuție a lui Wilber la psihologia dezvoltării poate fi considerată teoria spectrului conștiinței, care distinge trei categorii de conștiință:
Wilber identifică nouă niveluri de dezvoltare umană, în care primele trei se referă la nivelul prepersonal, următoarele trei la nivelul personal și ultimele trei la nivelul transpersonal, transpersonal.
Wilber vede dezvoltarea conștiinței ca pe o secvență de etape care se desfășoară ierarhic în care conștiința progresează de la niveluri inferioare la niveluri superioare. Fiecare nivel nou îl integrează pe cel anterior, demonstrând în același timp proprietăți noi (emergente) asociate doar cu acest nivel [24] . Fiecare nivel conține un anumit tip de structură de personalitate și o probabilă vulnerabilitate la anumite patologii asociate cu acel nivel. Pe baza, în special, pe lucrările lui Ken Wilber, psihologii transpersonali consideră că este rezonabil să facă diferența între tulburările psihiatrice pre-raționale și stările transpersonale propriu-zise .
Ralph Metzner și Michael Washburn sunt susținătorii unui model neliniar de dezvoltare umană. Metzner renunță la ideea dezvoltării liniare în favoarea uneia neliniare, în timp ce Washburn propune un model spiralat bazat pe teoria jungiană și psihanalitică. Potrivit lui Washburn, personalitatea se dezvoltă din profunzimile preconștiente ale psihicului. Apoi, în prima jumătate a vieții, dezvoltarea sa atinge stadiul egoic normal. Ulterior, în condiția dezvoltării normale, o persoană, ajunsă în stadiul transegoic, are ocazia să se întoarcă și să reintegreze adâncurile psihicului său. [24]
Psihologia transpersonală a atras atenția cercetării clinice asupra unui număr de probleme psiho-religioase și psiho-spirituale. Psihologii transpersonali înțeleg spiritualitatea ca un element integral al naturii umane, care nu are legătură cu chestiuni de credință sau de frecventare la biserică , care sunt legate de probleme psiho-religioase. Problemele psiho-religioase se referă la posibile conflicte psihologice asociate sistemului de credințe și credințe practicat de o persoană. Printre astfel de probleme se numără experiențele de convertire la o altă religie, pierderea credinței, problemele asociate cu aderarea sau părăsirea diferitelor organizații și culte religioase.
Problemele psiho-spirituale aparțin unei alte categorii decât cele psiho-religioase. Aceste probleme sunt legate de atitudinea unei persoane față de probleme existențiale sau probleme care depășesc realitatea cotidiană. Multe complexități psihologice de acest ordin sunt considerate ambiguu de către psihologia academică clasică. Printre aceste probleme se numără complicațiile psihiatrice asociate cu experiențele în apropierea morții , experiențele mistice, deschiderea kundalinii , boala șamanică, stările parapsihologice , experiențele de viață anterioare, reîncarnările etc. Se presupune, de exemplu, că unele probleme asociate cu meditația sunt cauzate. de particularitățile adaptării umane a civilizației occidentale la practicile orientale și de dificultățile de înțelegere a contextului socio-cultural în care au provenit [25] [26] .
Stanislav Grof și Kristina Grof introduc termenul de „ criză spirituală ” ( criză spirituală în engleză ) pentru a descrie dezvăluirea treptată și apariția unor categorii psiho-spirituale în viața unei persoane. În cazurile în care deschiderea spirituală se intensifică dincolo de controlul individului, pot apărea condiții numite „exacerbari spirituale” [27] . Agravările spirituale pot provoca tulburări semnificative în activitatea psihologică, socială și de muncă, iar multe probleme psihospirituale pot fi caracterizate drept crize spirituale.
Datorită naturii problemelor psiho-religioase și psiho-spirituale, comunitatea transpersonală la începutul anilor 1990 a propus introducerea unei noi categorii de diagnostic de „problemă religioasă sau spirituală”. Această categorie a fost apoi inclusă în cea de-a patra ediție a Manualului de diagnostic și statistică a tulburărilor mintale ( DSM-IV ) sub titlul „Alte condiții de îngrijorare pentru clinician” [28] [29] . Studiile de validitate a constructului pentru noua categorie au fost realizate de Milstein (2000) [30] .
Psihologia transpersonală ca tendință în psihologie a apărut oficial în Statele Unite în 1969. Cu toate acestea, o serie de psihologi transpersonali cred [31] că această disciplină a apărut mult mai devreme - în 1901-1902, când unul dintre fondatorii științei psihologice americane, William James , a susținut Gifford Lectures , publicat în 1902 sub titlul „ The Varieties ”. de experiență religioasă ”. În aceste prelegeri, James a subliniat utilitatea utilizării metodelor științifice empirice pentru a studia experiența subiectivă religioasă. Mai mult, William James a fost cel care a folosit pentru prima dată termenul „ transpersonal ” în 1905. James credea că separarea subiectului și obiectului în știința psihologică este eronată, deoarece nu există un obiect independent de percepție: toate obiectele depind întotdeauna de percepția cuiva (acest argument a fost prezentat de el în discursul prezidențial, pe care l-a adresată Asociaţiei Americane de Psihologie în 1894). [32]
Dezvoltarea psihologiei transpersonale a fost influențată de ideile psihologiei analitice K. Jung , care de-a lungul vieții și-a păstrat interesul pentru experiența paranormală și religioasă și a folosit și termenul „transpersonal” (germană „überpersonlich”). R. Assagioli , creatorul psihosintezei , un adept al raja yoga , a influențat și psihologia transpersonală . [33]
Formarea psihologiei transpersonale a fost foarte influențată de hinduism și budism . Cu toate acestea, o serie de alte învățături religioase-mistice au influențat, de asemenea, teoria și practica psihologiei transpersonale: Cabala , misticismul creștin , filosofia lui Gurdjieff , șamanismul , sufismul , taoismul , teozofia și Wicca . [34]
Psihologia transpersonală s-a format în Statele Unite în anii 1960 și 1970, în timpul unor schimbări politice și sociale grave în societate, asociate cu lupta pentru drepturile minorităților naționale , mișcarea feministă și protestele împotriva folosirii forței militare pentru rezolvarea conflictelor internaționale. Paralel cu schimbările sociopolitice din Statele Unite, metodele de schimbare a stărilor de conștiință folosind psihedelice și practici spirituale orientale au început să fie răspândite pe scară largă. Psihedelicele au avut un impact semnificativ asupra artei, culturii și științei din Statele Unite. Multe mii de americani au devenit adepți ai religiilor orientale după ce au călătorit în țări asiatice, unde au căutat o alternativă la tradiția iudeo-creștină care dominase cultura americană de câteva secole. Alții s-au orientat către hinduism și budism sub influența profesorilor spirituali din Asia, care au venit în număr mare în Statele Unite. În aceste condiții, o serie de psihologi americani s-au arătat interesați de fenomenologia stărilor alterate de conștiință.
Cercetătorii asociază apariția psihologiei transpersonale cu nevoia de a crea o bază teoretică pentru Mișcarea pentru Dezvoltare Umană - acea parte a fenomenului care a câștigat treptat popularitate, numită în curând New Age , ale cărei idei principale s-au format în jurul conceptului de depășire a nemulțumirii oamenilor. cu viața în societatea lor modernă, cultivând ceva dincolo de cotidian realitatea potențialului, potrivit susținătorilor TP, care există și este în esență nedezvăluit la toți oamenii. [35]
Abraham Maslow , cunoscut ca inițiatorul psihologiei umaniste , s-a concentrat pe studiul experiențelor „de vârf” precum dragostea, creativitatea, extazul și experiența mistică. Pe 14 septembrie 1967, în timpul unui discurs la Biserica Unitariană din San Francisco, el a prezis apariția unei „a patra forțe” în psihologia americană care să studieze aceste condiții. [36]
Potrivit cercetătorului în istoria psihologiei transpersonale, Nicola Ruzek, curentele psihologice dominante ale vremii ( psihanaliza , behaviorismul și psihologia umanistă ) nu au putut descrie pe deplin întreaga gamă de experiență care a apărut din utilizarea psihedelicelor și în timpul yoga. și meditație. În ciuda popularității psihologiei umaniste la acea vreme, fondatorii ei Abraham Maslow și Anthony Sutich erau nemulțumiți de cadrul conceptual al „a treia forță” pe care au creat-o în psihologie. [37] Astfel, prezicând apariția „forței a patra”, Maslow a declarat necesitatea creării unei școli sau teorii psihologice specializate în descrierea și inducerea stărilor alterate de conștiință . [36]
În 1967, în Menlo Park , California, a avut loc o întâlnire a unui mic grup de lucru , care a inclus Abraham Maslow, Anthony Sutich, Stanislav Grof, James Fadyman, Miles Veach și Sonya Margulis. Scopul acestei întâlniri a fost de a crea o nouă ramură a psihologiei care să acorde atenție întregului spectru al experienței umane, inclusiv stărilor neobișnuite ale conștiinței. Inițial, această direcție trebuia numită „transumanistică”, dar în urma discuției care a avut loc, Maslow și Sutich au acceptat propunerea lui Grof și au numit noua disciplină „psihologie transpersonală”. [37]
În 1969, Abraham Maslow , Stanislav Grof și Anthony Sutich au inițiat publicarea primului număr al Journal of Transpersonal Psychology . Doi ani mai târziu, în 1971 , un număr de fondatori ai Asociației pentru Psihologie Umanistă au format Asociația pentru Psihologie Transpersonală (ATP).
După moartea lui Abraham Maslow în 1970 și a lui Anthony Sutich în 1976, psihologia transpersonală s-a împărțit în trei direcții: una se baza pe ideile lui S. Grof, a doua se baza pe ideile lui K. Wilber, a treia (cea mai mare) nu avea un singur lider intelectual. [38] În 1983, Ken Wilber s-a disociat de psihologia transpersonală și și-a fondat propria ramură a cercetării umane, pe care a numit-o „ abordare integrală ”.
Psihologii transpersonali au făcut parte din Divizia 32 (Psihologie Umanistă) a Asociației Americane de Psihologie ( APA ) de la înființarea acelei divizii în 1971. Astfel, psihologia transpersonală a apărut în cadrul psihologiei umaniste, dar a devenit ulterior mai independentă [39] . Istoricul psihologic Eugene Taylor subliniază că această separare în anii 1970 s-a datorat următorilor factori [38] :
În 1984, un număr de membri ai Diviziei 32 (Psihologie Umanistică) și Diviziei 36 (Psihologia Religiei) a APA au solicitat Consiliului APA să înființeze un Departament de Psihologie Transpersonală, cu toate acestea, atunci când a fost votată în Consiliu, petiția nu a primit. cele două treimi din voturi necesare din cauza faptului că mulți membri ai Consiliului considerau psihologia transpersonală prea religioasă și din cauza îndoielilor cu privire la diferențele dintre psihologia transpersonală și psihologia umanistă . În anul următor, s-a mai încercat crearea unui Departament de Psihologie Transpersonală, care nu s-a încheiat cu succes în Consiliu. Următoarea încercare a fost făcută în 1986, dar de data aceasta petiția nu a obținut suficiente voturi în cadrul Departamentului de Psihologie Umanistă, care a susținut-o anterior, din cauza căreia reprezentantul său în Consiliu a retras propunerea. După aceea, grupul de inițiativă a fost reorganizat și a devenit Transpersonal Psychology Interest Group (TPIG), care a funcționat separat de APA până în 1998, când a devenit parte a Departamentului de Psihologie Umanistă, unde încă mai există [40] [41] .
Divizia 32 (Psihologie umanistă) include acum psihologi transpersonali în consiliul său și discuții ale psihologilor transpersonali la întâlnirile anuale APA, [40] [42] și o serie de programe transpersonale conduse de APA sunt finanțate de unele dintre cele 56 de departamente actuale ale organizației. [43] APA a apreciat foarte mult contribuția științifică a unor reprezentanți ai acestei direcții, acordând premii de onoare lui Charles Tart, [44] Robert Frager și altor angajați ai Institutului de Psihologie Transpersonală [45] începând cu 1 iulie 2012, numiți Universitatea din Sofia. [46]
În prezent, unii psihologi transpersonali americani nu văd nevoia de a-și crea propriul departament în APA, deoarece consideră oportunitățile existente pentru dezvoltarea psihologiei transpersonale în cadrul altor departamente ale APA a fi destul de suficiente. [43] Alții cred că lipsa unui departament în cadrul APA este un obstacol în calea integrării psihologiei transpersonale cu psihologia americană de masă. [47] Ca un compromis, cei din urmă propun să creeze un departament de psihologie transpersonală la APA sub un alt nume, de exemplu, „Departamentul de Psihologia Experienței Anormale”, care ar corespunde denumirii lucrării cheie a psihologii transpersonali au publicat sub auspiciile APA în 2000 (și ulterior republicate de mai multe ori) „ Experiența anormală a diversității ”. [48]
În 1999, psihoterapia transpersonală a fost inclusă în Ghidurile clinice pentru recuperarea abuzului de droguri (protocoale de îmbunătățire a tratamentului, TIP-uri), publicate sub auspiciile Administrației pentru controlul abuzului de substanțe și sănătate mintală (SAMHSA) al Departamentului de Sănătate și Uman al SUA. Servicii , ca una dintre practicile psihoterapeutice de scurtă durată recomandate de un consiliu de experți pentru tratamentul dependenței de droguri [49] . În același timp, ghidurile notează că nu există dovezi științifice pentru eficacitatea terapiei transpersonale, există doar dovezi clinice.
În Marea Britanie, în 1970, la inițiativa și sub conducerea lui John Heron la Universitatea din Surrey , a fost înființat Human Potential Research Project , care a devenit primul centru academic pentru dezvoltarea psihologiei umaniste și transpersonale din Europa. . [50] [51] Acest centru a existat până în 1977. O figură importantă în psihologia transpersonală din Marea Britanie în acest moment a fost John Rowen , un prieten și coleg cu John Heron, care în 1976 a publicat influența carte Ordinary Ecstasy , care este o privire de ansamblu asupra tuturor ramurilor majore ale psihologiei umaniste. [50] [52]
În 1973, la Londra, Ian Gordon-Brown și Barbara Somers au înființat Centrul pentru Psihologie Transpersonală [50] , care a devenit forța motrice în dezvoltarea acestei discipline în această țară și a dezvoltat o serie de abordări și tehnici transpersonale adoptate ulterior. de Consiliul Regatului Unit pentru Psihoterapie . [53] În același an, la Londra a fost înființat Institutul de Psihosinteză sub conducerea lui R. Assagioli. [53] [54] În 1984, s-a deschis Institutul Karuna în vestul Angliei , care combină psihoterapia transpersonală modernă cu practicile budiste tradiționale. Programele educaționale ale Institutului Karuna sunt aprobate de Universitatea din Middlesex . [53] [55] În același an, la Londra a fost deschis Centrul pentru Consiliere și Educație în Psihoterapie, de acum cel mai mare centru britanic de formare pentru psihoterapie transpersonală. [56] [57]
În 1996, un articol despre necesitatea recunoașterii psihologiei transpersonale a apărut într-unul dintre jurnalele Societății Britanice de Psihologie, The Psychologist. [58] În același an, Societatea Psihologică Britanică (BPS) a deschis Secția de Psihologie Transpersonală, [59] devenind prima societate psihologică profesională care a recunoscut oficial importanța cercetării în acest domeniu. Din 1997, Secția de Psihologie Transpersonală a BPS și-a publicat propria jurnală științifică numită Transpersonal Psychology Review. [60]
Proeminentul psiholog transpersonal britanic Michael Daniels [50] notează două programe academice cheie în psihologia transpersonală în Marea Britanie: în 1995, Psihologia potențialului uman a fost deschisă la Universitatea John Moores din Liverpool [61] [62] ; iar din a doua jumătate a anilor 2000 a fost deschis un program de master academic în psihologie transpersonală la Universitatea din Northampton . [63] Începând cu 2012, programele de psihologie transpersonală sunt predate și la Universitatea Leeds City , [64] la Universitatea din East London , [65] [66] la Universitatea din Chichester . [67]
Michael Daniels a remarcat în 2005 că acceptarea și influența psihologiei transpersonale ca domeniu academic pare să crească lent, dar constant. [68] În același timp, într-un raport despre istoria, starea actuală și perspectivele dezvoltării psihologiei transpersonale la cea de-a 15-a conferință anuală a Secțiunii de psihologie transpersonală a Societății Britanice de Psihologie din 17 septembrie 2011, Michael Daniels susține că psihologia transpersonală din Marea Britanie este în prezent în criză, legată de lipsa de finanțare, închiderea programelor academice, lipsa perspectivelor de carieră pentru psihologii transpersonali, influența scăzută a revistelor transpersonale și dificultatea publicării rezultatelor transpersonale în reviste generale de psihologie generală. , calitatea medie scăzută a lucrărilor de cercetare în domeniu, un exces de cercetare teoretică (mai mult de două treimi din toate articolele din The Journal of Transpersonal Psychology pentru perioada 1969-2004 nu conţineau date empirice [69] ), lipsa de noi idei și lipsa unor rezultate practic valoroase. [50] În același raport, Daniels a sugerat modalități de a depăși aceste dificultăți: părăsirea enclavei închise a cercetării transpersonale, reducerea influenței presetărilor și „cunoașterea răspunsurilor finale” asupra cercetării, dezvoltarea muncii experimentale și participarea activă a transpersonalului. psihologi în rezolvarea problemelor clinice, sociale și politice, întărirea dialogului interdisciplinar și o mai mare diversitate și dezvoltarea de noi abordări. [cincizeci]
La scurt timp după formarea Asociației pentru Psihologie Transpersonală din Statele Unite, așa-numita mișcare transpersonală a început să crească. [70] Inițial, a fost limitat la Golful San Francisco (nordul Californiei), dar de atunci s-a răspândit în Statele Unite și în alte țări. În anii 1970, au avut loc câteva conferințe transpersonale în Kansas (SUA), Islanda , Finlanda și Brazilia .
În 1978, a fost înființată Asociația Internațională Transpersonală ( ITA ), [71] avându-i drept președinte Stanislav Grof. După cum subliniază reprezentanții ITA, principalele diferențe dintre această organizație și ATP sunt internaționalitatea și interdisciplinaritatea [72] . Din 1979, ITA a susținut conferințe transpersonale în SUA, Australia, India, Elveția, Japonia, Cehoslovacia, Brazilia, Rusia, la care au participat o serie de oameni de știință cunoscuți ( David Bohm , Karl Pribram , Fritjof Capra , Ilya Prigogine ). , etc.), lideri spirituali ( Maica Tereza , al 14-lea Dalai Lama , Sogyal Rinpoche , Gopi Krishna și alții), personalități culturale și politicieni celebri.
În 1981, International Journal of Transpersonal Studies (numit inițial Australian Journal of Transpersonal Psychology) a fost înființat la Universitatea din Wollongong (Australia), care a devenit al doilea jurnal în această direcție a psihologiei. Ulterior, în multe țări au început să fie create asociații transpersonale naționale și reviste transpersonale, iar psihologia transpersonală a început să fie inclusă în cursurile de psihologie din colegii și universități. În 1984, la Bruxelles (Belgia), a fost creată Asociația Transpersonală Europeană (EUROTAS), [73] care până în 2012 a unit asociații transpersonale naționale din 29 de țări.
În 1997, Australian Psychological Society a înființat Transpersonal Psychology Interest Group. [74]
Y. Taylor subliniază că acordarea în 1989 a Premiului Nobel pentru Pace celui de-al 14-lea Dalai Lama , care i-a ridicat statutul printre profesorii de meditație orientați psihoterapeutic și a confirmat fuziunea dintre psihoterapie și spiritualitate, a subliniat diferența dintre structurile instituționalizate ale psihologiei transpersonale care au apărut la acea vreme și psihologia transpersonală ca forță principală în contracultura psihoterapeutică. Taylor justifică importanța acestui fapt prin faptul că tehnicile psihoterapeutice împrumutate din practicile spirituale orientale, datorită legăturii lor cu religiile orientale, au fost inițial greu de integrat în psihologia științifică occidentală. Cu toate acestea, mai târziu, utilizarea metodelor științifice pentru a studia aceste tehnici a dus la acceptarea lor de către psihologia occidentală. [75] În anii 1990, creșterea mișcării transpersonale în întreaga lume a continuat. În 1995, la Bruxelles a fost înființată Asociația Europeană de Psihologie Transpersonală (ETPA). [76] [77]
Olga Luchakova și Merlin Lucas, pe baza analizei psihologiei transpersonale din Mexic, SUA, Marea Britanie și alte țări europene, au relevat diferențe semnificative între abordările teoretice și cele practice ale aplicării acestei discipline, în funcție de caracteristicile locale. [78] Astfel, diferența fundamentală în dezvoltarea psihologiei transpersonale în Marea Britanie față de Statele Unite constă în împărțirea acesteia în două domenii: un grup de oameni de știință, condus de Jonathan Shire și Anthony Freeman, este specializat în cercetarea conștiinței și a fondat Journal. de Studii de Conștiință în 1994 [79] ; Al doilea grup de oameni de știință, condus de Les Lancaster, David Fontana și John Rowen, a pus bazele cercetării clinice în psihologia transpersonală. Prima dintre aceste tendințe este reprezentată în Societatea Psihologică Britanică de Secțiunea Psihologie Conștiință și Experiență, înființată în 1997. [80]
Unul dintre psihologii transpersonali britanici influenți , John Rowan , analizând cursul dezvoltării mișcării transpersonale în diferite țări, a remarcat cel mai important fapt: nu are nici un singur centru, nici un singur fondator, nici texte de bază. Mișcarea transpersonală este pur și simplu o colecție de oameni care se străduiesc să realizeze ceea ce A. Maslow a numit „întinderile îndepărtate ale psihicului uman”. De asemenea, Rowen atrage atenția asupra faptului că organizațiile transpersonale nu se limitează la psihoterapie, ci contribuie la dezvoltarea psihiatriei, antropologiei, sociologiei, ecologiei și managementului. [53]
Psihologia transpersonală menține legături strânse cu mișcarea New Age [81] [82] [83] [84] . Psihologul american N. Smith a scris că reprezentanții acestei mișcări îi asigură baza economică și canalele de comunicare - ei contribuie la publicitatea în publicații alternative și la vânzarea în masă a literaturii despre psihologia transpersonală, cumpără cărți, organizează prelegeri și conferințe publice, contribuie la dezvoltarea de medicină alternativă practicată în rețele de clinici de sănătate [85] . Recent, Internetul [86] a fost utilizat pe scară largă pentru a promova psihologia transpersonală .
Y. Taylor notează că statutul actual al psihologiei transpersonale este controversat. Pe de o parte, încă arată ca un cult al conștiinței care pretinde un monopol asupra adevărului absolut - nimic mai mult decât o ramură a unei psihologii umaniste învechite care, ca mișcare parentală, a dispărut deja de pe scena istorică [87] . Pe de altă parte, revoluția psiho-spirituală din cultura modernă este de natură transpersonală, astfel încât transpersonaliștii s-au trezit în fruntea uneia dintre cele mai influente mișcări sociale ale secolului XXI, care acum este oarecum slăbită în Statele Unite, dar se confruntă cu o creștere explozivă în țările din Europa Centrală. [87] Pe baza cercetărilor sociologice a lui Paul Ray, Y. Taylor estimează numărul acestei mișcări la 40 de milioane de oameni [88] .
Dezvoltarea psihologiei transpersonale în Rusia a fost serios influențată de lucrările savantului religios, buddholog și sinolog E. A. Torchinov [89] . Monografia lui Torchinov „Religiile lumii. Experiența de dincolo (stări transpersonale și psihotehnica)”, conform opiniei candidaților la științe filozofice S. V. Pakhomov, A. Yu. Rakhmanin și doctor în științe filozofice și profesor la Universitatea de Stat din Sankt Petersburg R. V. Svetlov , este cea mai semnificativă generalizare. munca în studiile religioase ruse în ansamblu [ 91] .
Statutul academic al psihologiei transpersonale în Rusia este în prezent discutabil. După cum au subliniat V. V. Maikov ( PhD , cercetător principal la Institutul de Filosofie al Academiei Ruse de Științe [92] Președinte al Asociației de Psihologie Transpersonală și Psihoterapie [93] ) și V. V. Kozlov ( Doctor în Psihologie , profesorul YarSU numit după P. G. Demidov [94] ): „Pe de o parte, psihologia transpersonală s-a declarat într-un număr mare de publicații, cercetări științifice și psihotehnologii aplicate. Pe de altă parte, în psihologia academică, direcția transpersonală nu este aproape vizibilă. [95] În același timp, multe figuri ale mișcării transpersonale ruse sunt angajați ai Academiei Ruse de Științe , Academiei Ruse de Științe Medicale și Academiei Ruse de Educație . [96] Psihoterapia transpersonală a fost recunoscută de organizația publică din întreaga Rusie „Liga Psihoterapeutică Profesională All-Russian”. [97]
Curricula de psihologie transpersonală este predată într-un număr de instituții de învățământ superior din Rusia (atât de stat, cât și non-statale). T. I. Ginzburg ( D. Psych. N. ) susține că în prezent psihologia transpersonală rusă se integrează cu curentul psihologic principal. [98]
Psihiatrul-psihoterapeut E. G. Gordeeva relatează despre posibilitatea utilizării psihologiei transpersonale în practica psihoterapeutică. [99] Aplicația clinică a psihologiei transpersonale este predată și studiată sub supravegherea ei la instituția de învățământ non-statală „ Institutul de Psihoterapie și Psihologie Clinică ”. [100] Direcția transpersonală în psihoterapie este folosită, în special, de unii specialiști din domeniul tulburărilor de stres post-traumatic pentru tratamentul acesteia [101] .
În același timp, S. Pakhomov și coautorii consideră prevederile psihologiei transpersonale drept speculații, bazate pe transformarea efectivă a psihologiei în cadrul ei într-o practică spirituală [102] .
La aproximativ 40 de ani de la apariția psihologiei transpersonale, Nicole Ruzek a remarcat că problema influenței acestei discipline asupra psihologiei americane a rămas neclară. Pe de o parte, psihologii transpersonali efectuează cercetări și își publică rezultatele în reviste științifice, practică psihoterapie, țin conferințe, predau la o serie de universități ( Institutul de Psihologie Transpersonală , SUA), Universitatea John F. Kennedy ( Universitatea John F. Kennedy). , SUA), Institutul de Studii Integrale din California ( SUA), Institutul Saybrook ( SUA ), Universitatea Naropa (SUA)). Pe de altă parte, Asociația Americană de Psihologie și majoritatea organizațiilor academice nu au recunoscut încă psihologia transpersonală ca un domeniu de studiu acceptat, psihologia transpersonală este rar menționată în reviste și manuale academice de top, iar un număr relativ mic de oameni de știință americani se identifică ca adepți. a psihologiei transpersonale. Pentru a clarifica rolul pe care l-a jucat psihologia transpersonală în dezvoltarea științei psihologice americane, Nicole Ruzek a realizat un studiu revizuit de colegi. [36] Acest studiu este o analiză a judecăților experților cu privire la cinci întrebări:
La sondaj au participat 20 de experți, dintre care 11 sunt fondatorii psihologiei transpersonale americane, iar 9 sunt experți recunoscuți în general în istoria psihologiei americane. Când au răspuns la prima întrebare, opt din nouă experți în istoria psihologiei americane au indicat că sunt familiarizați cu psihologia transpersonală într-o măsură sau alta. Conform consensului istoricilor psihologiei americane, relevat în analiza răspunsurilor la cea de-a doua întrebare, psihologia transpersonală nu este o subsecțiune a științei psihologice americane, ci poate fi considerată o „școală de gândire”, fie o „ramură” a unui o subsecțiune existentă a psihologiei americane sau o subsecțiune „în evoluție”. Răspunzând la a treia întrebare, ambele grupuri de experți au convenit că psihologia transpersonală nu poate fi numită a patra forță în psihologia americană. Răspunsurile la a patra întrebare au dat dovadă de opinia unanimă a ambelor grupuri de experți conform căreia psihologia transpersonală nu a avut un impact minim sau nu a avut un impact minim asupra curentului psihologic american. În același timp, s-a remarcat că a treia forță reală în psihologia americană ar trebui considerată nu umanistă, ci psihologie cognitivă . Recomandările date de experți în răspunsul la cea de-a cincea întrebare se rezumă la faptul că psihologii transpersonali ar trebui să interacționeze mai activ cu psihologia mainstream (în special cu psihologia religiei ). Acest lucru poate fi realizat de psihologii transpersonali prin creșterea publicațiilor lor în reviste științifice de top din SUA și prin introducerea psihoterapia transpersonală în psihologia clinică americană, care a suferit recent schimbări semnificative către deschiderea către metodele terapeutice asociate cu experiența spirituală. Ca răspuns la ultima întrebare pusă, Charles Tart i- a sfătuit cu umor pe psihologii transpersonali să gândească științific în loc să iasă cu alți nenorociți din California ("[ține-ți capul sus științific în loc să stai doar cu alți nenorociți din California"). [36] În încheierea studiului, Nicole Ruzek și-a exprimat părerea că psihologia americană este încă pregătită să accepte o perspectivă transpersonală, fundamentându-și opinia cu următoarele fapte: crearea unei ramuri a psihologiei transpersonale în cadrul British Psychological Society ( British Psychological Society). echivalentul APA), existența unor asociații transpersonale în zeci de țări, cea mai largă diseminare a practicilor de mindfulness și a psihologiei budiste în psihologia academică și clinică de masă.
O serie de cercetători exprimă opinia că pretențiile psihologiei transpersonale la statutul de știință sunt puțin justificate. [12] Doctor în filozofie , profesorul Yu. M. Serdyukov consideră că:
După cum a remarcat Stanislav Grof , unul dintre fondatorii psihologiei transpersonale, în 1992 , această direcție este adesea criticată ca fiind „produsul unui grup de profesioniști și paraprofesioniști excentrici și orientați spre mistic, care nu sunt familiarizați cu principiile de bază ale științei tradiționale”. [103]
Psihologia transpersonală a fost, de asemenea, criticată pentru că este o formă de neomisticism, paraștiință sau cvasi-știință. [7] [10] [12] [104] [105]
Psihologul cognitiv Albert Ellis , în articolul său din 1986, „Fanatismul care poate duce la un holocaust nuclear. Contramăsuri din consilierea științifică și psihoterapie”, a criticat psihologia transpersonală, printre altele, pentru că se bazează pe o filozofie religioasă , autoritare și antiempirică. Potrivit lui Ellis, „Cei care nu înțeleg pe deplin ce este cu adevărat psihoterapia transpersonală, care consideră în mod eronat că este umanistă și democratică, ar putea fi surprinși să afle că ipotezele sale de bază privind viziunea asupra lumii includ următoarele premise autoritare:
1. Realitatea absolută există, iar când găsim adevărata doctrină în care este revelată, ajungem la adevărul absolut, neschimbător, final și inexprimabil.
2. Experiența vieții după moarte, reîncarnarea și nemurirea sufletelor noastre există cu siguranță și au fost dovedite empiric.
3. Tot ceea ce este viu și tot ceea ce este neînsuflețit se contopește într-o singură unitate fundamentală.
4. Urmând învățătura transcendentală și ignorând atât cunoașterea intelectului nostru obișnuit, cât și experiența senzorială, abandonând metoda științifică și concluziile științei, putem obține cunoașterea perfectă, pacea perfectă, unitatea perfectă cu universul, bucuria perfectă și fizicul perfect. și bunăstare mentală ” [ 106] .
În articolul său din 1989, „Să bombardăm transpersonaliștii! Răspunde lui Albert Ellis”, Ken Wilber răspunde la fiecare dintre cele patru puncte ale lui Ellis în succesiune:
"unu. <…> Adevărații transpersonaliști, precum Shankara , Nagarjuna sau Meister Eckhart , susțin că nici nu putem spune că absolutul există, nici că nu există, deoarece ambele afirmații sunt speculații dualiste sau dogmatice <...>.
2. <…> Nu cunosc pe nimeni care să creadă cu adevărat că reîncarnarea a fost dovedită empiric. Un cercetător binecunoscut și respectat de la Universitatea din Virginia, Ian Stevenson , într-o lucrare remarcabilă, „Twenty Suggestive Cases of Reincarnation”, a adunat cazuri care sunt cu adevărat sugestive. Adevărat, el însuși este un agnostic în această chestiune. <…> Cu toate acestea, unii transpersonaliști chiar cred în reîncarnare. <...> Dar ei nu privesc acest lucru ca pe un fapt empiric și nu ne vor arunca în aer pentru a ne dovedi ceva.
3. <...> Aceasta este o concepție greșită comună și este de obicei susținută de cei care au petrecut nu mai mult de o oră studiind psihologia transpersonală. Lucrurile nu se „contopesc” într-un singur întreg, în sensul că se presupune că se lipesc împreună și devin lipite unul de celălalt. Toate lucrurile, deși rămân complet ele însele, sunt, de asemenea, considerate părți ale unei unități mai mari și fundamentale, care este adesea numită „unitate-în-diversitate”. <…>
4. <…> Dar transpersonaliștii nu încearcă să abandoneze știința, pur și simplu nu vor să o transforme într-o religie ascunsă (à la Ellis). Majoritatea transpersonaliștilor sunt, de fapt, destul de simpatici cu știința și ar dori ca însuși spiritul întreprinderii științifice – adică conștiinciozitatea, puritatea și deschiderea cercetării – să fie adus în joc cât mai larg posibil în teoria și practica transpersonală. <…>” [107] .
Psiholog transpersonal, editor al International Journal of Transpersonal Studies [108] Harris Friedman consideră psihologia transpersonală ca fiind o știință subdezvoltată și subliniază mai mulți factori pe care îi consideră a fi credințe antiștiințifice în domeniu. Friedman a propus să facă distincția între psihologia transpersonală ca disciplină științifică și domeniul mai larg al cercetării transpersonale, care, în opinia sa, include abordări non-științifice [82] . Alți cercetători propun, de asemenea, să facă distincția între psihologia transpersonală ca știință și curentele populare care operează în afara unui context academic. [32] Învățăturile misticilor precum Gurdjieff și Alice Bailey își găsesc adesea drum în psihologia transpersonală, ceea ce amenință respectabilitatea psihologiei transpersonale și statutul acesteia ca știință academică [109] .
Unii creștini critică și TP: conform psihologului ortodox B.S. Bratus (Dr. Psych., Membru corespondent al Academiei Ruse de Educație), psihologia transpersonală se extinde în sfera spirituală, care este înțeleasă „fără nicio distincție între culorile interne, niveluri, demoni sau îngeri”, iar o persoană, după ce a primit experiența stărilor modificate de conștiință, o ia „pentru esența spiritualului” și adesea își provoacă un rău ireparabil. [110]
Potrivit opiniei candidaților de științe filozofice S. V. Pakhomov , A. Yu. Rakhmanin și doctor în științe filozofice și profesor de fenomenologie transcendentală Sf. [111] .
A. F. Bondarenko (Dr. Psych. N., Membru corespondent al APN al Ucrainei ) consideră că atenția excesivă acordată cultelor mistice sunt deficiențe ale psihologiei transpersonale; utilizarea psihotehnicilor , care pot fi abuzate de diverși „antrenori”, „psihologi vindecători” și alți șarlatani; o atitudine necritică față de experiențele halucinatorii și asemănătoare halucinatorii, nu toate au valoare psihoterapeutică. [22]
Allan B. Chinen (profesor de psihiatrie la Universitatea din California, San Francisco ) subliniază trei probleme principale în aplicarea practică a dezvoltărilor psihologiei transpersonale:
1) posibila transformare a unui psihoterapeut într-un pseudo-guru care se comportă ca un profesor spiritual, și nu ca un terapeut;
2) dorinta de a interpreta problemele emotionale ca manifestari ale dezvoltarii spirituale;
3) accent pe stările superioare de conștiință și atenția insuficientă la procesele interpersonale și sociale.
Chinen admite că aceste neajunsuri vor fi depășite pe măsură ce psihoterapia transpersonală trece de la faza sa inițială într-o fază mai matură, care este mai reflexivă, pragmatică și eficientă [112] .
Cercetarea transpersonală atinge multe domenii diferite [32] :
Starea actuală a psihologiei transpersonale rămâne o congerie în schimbare. Pe de o parte, așa cum a fost recent caracterizat de un devot Hari Krishna, încă arată ca cultul conștiinței din California de Nord, care pretinde că deține monopolul adevărului suprem - o simplă ramificație a unei psihologii umaniste învechite, care, în calitate de părinte. mișcarea, a dispărut deja din scenă. Pe de altă parte, există o revoluție psihospirituală în curs de desfășurare în cultura modernă, care este complet transpersonală în direcție și viziune, făcând să pară că transpersonaliștii moderni sunt la vârful uneia dintre cele mai noi și mai influente mișcări sociale ale secolul 21. În timp ce mișcarea a avut loc în Statele Unite, ea continuă să experimenteze o expansiune fulgerătoare în țările din Europa Centrală.
Transformarea psihologiei într-o practică spirituală (disciplină spirituală) 16 dă motive unui număr semnificativ de cercetători să considere pozițiile susținătorilor direcției transpersonale drept speculații 17 în ciuda întregii lor popularități, inclusiv în prezent.
... modelul ideal al unui subiect religios în psihologia transpersonală nu este nici mai bun și nici mai rău decât alte modele, dar poate cel mai puternic, pentru că în secolul XX. nu a existat un concept mai dezvoltat de conștiință religioasă în sensul viziunii asupra lumii, cu excepția tradiției fenomenologiei transcendentale menționate mai sus.