Rolul femeilor în hinduism este adesea subiect de dezbatere - poziția lor este văzută de unii ca prosperă, iar de alții ca intolerabilă. Poziția femeilor în hinduism se bazează în principal pe diferite scripturi religioase care au autoritate, autenticitate și teme diferite. O atitudine pozitivă față de femei este caracterizată de scripturi precum „ Ramayana ” și „ Mahabharata ”, care exaltă imaginea unei femei ideale, în timp ce alte texte, precum „ Manu-smriti ” stabilesc restricții asupra drepturilor femeilor. În hinduism, se crede că femeile trebuie să fie căsătorite și să rămână caste și pure cu orice preț. [1] Cu toate acestea, există dovezi istorice că, de exemplu, în timpul marilor regate indiene, prostituate profesioniste (cum ar fi Amrapali din Vaishali ) au ocupat o poziție înaltă și respectată în societate, precum și dansatorii de templu sacru devadasi , basavi . femei magiciene , lipicioare tantrice . [2]
Mai multe femei înțelepte și văzători sunt menționate în Upanishade , dintre care cele mai notabile sunt Gargis și Maitreyis . Harita-dharma-sutra (parte a Yajur Veda ) afirmă că există două tipuri de femei:
Uttara Rama Charita 2.3 Bhavabhuti afirmă că Atreyi a studiat filosofia și Vedele în India de Sud . Shankara Digvijaya 9.63 din Madhvacarya descrie modul în care Shankara a discutat cu femeia filozofa Ubhaya Bharati, care era foarte informată în Vede. Unele școli de preoți vedici învață și femei. [3]
În „ Artha-shastra ” și „ Manu- smriti ” stridhana este definită (tradus literal ca „proprietatea unei femei” ) - dreptul unei femei la proprietate privată, care poate consta din bani, pământ, precum și diverse bijuterii și ornamente primite de o femeie de la soțul ei, prietenii acestuia, părinții săi sau alte rude. Manu Smriti clasifică stridhana în șase tipuri:
Se vorbește și despre contractele înainte de nuntă în care mirele este de acord să plătească o anumită sumă pentru mireasă atât părinților săi, cât și miresei însăși. Această proprietate aparținea numai femeii și nici mirele, nici părinții miresei nu aveau dreptul să o atingă, decât în cazuri speciale, precum boală, foame, amenințare cu tâlhărie sau caritate. În același timp, Manu-smriti, parcă contrazicându-se, declară că soția nu are proprietate privată și că toate bunurile pe care le primește aparțin soțului. [5] Atât fiicele, cât și fiii au drepturi egale de a moșteni proprietatea mamei; dar unele scripturi afirmă că proprietatea mamei aparține exclusiv fiicelor [6] în următoarea ordine de preferință: fiice necăsătorite, fiice căsătorite, dar sărace, fiice căsătorite și bogate. Când un tată moare, fiicele necăsătorite primesc o parte din averea tatălui lor, echivalentă cu un sfert din cota pe care o primește fiecare frate. Fiicele căsătorite nu au primit nimic, întrucât s-a înțeles că li s-a dat deja partea lor din nuntă ca zestre. [7]
Conform tradiției antice hinduse, după căsătorie, soțul ar trebui să fie ca un zeu pentru soția sa. Până astăzi, multe femei hinduse urmează ritualurile prescrise în comunicarea cu soțul lor, atingându-i picioarele, spălându-le și primind binecuvântări de la el. Manu-smriti descrie opt tipuri de nunți: în două dintre care părinții miresei o îmbracă cu haine și bijuterii scumpe înainte de nuntă, în celelalte două familia mirelui oferă diverse cadouri familiei miresei și în restul de patru nu există. schimb de cadouri. Manu Smriti spune:
Fie ca fidelitatea reciprocă să continue până la moarte - aceasta poate fi considerată esența principală a celei mai înalte legi pentru soț și soție. [opt]
Se poate deduce din versetele Rig Veda că, în cultura vedă, femeile erau căsătorite ca adulte și ar fi putut avea dreptul de a-și alege soțul. [9] Imnul de nuntă al Rig Veda [10] se referă la „soți” (plural) pentru o soție. [unsprezece]
Practica de a da zestre este descurajată în hinduismul ortodox și este considerată de unii savanți a fi „o perversiune a ordonanțelor de nuntă sanscrite din scripturi” . [12] Zestrea este strâns legată de statutul de castă - în castele superioare, zestrea trebuie de obicei dată de familia fetei, în timp ce la castele inferioare, dimpotrivă, este dată de familia mirelui. [13] În hinduismul modern, există o tendință către o utilizare din ce în ce mai mare a ritului de a da zestre, inclusiv datorită influenței unor procese precum sanscritizarea și urbanizarea . [12]
Atât Manu-smriti cât și Artha-shastra afirmă că dacă soțul este impotent , a comis adulter, a devenit ascet, a fost expulzat din societate sau a dispărut și nu a apărut într-o anumită perioadă de timp, atunci soția are dreptul să-l părăsesc și să se recăsătorească. Arthashastra afirmă, de asemenea, că în alte circumstanțe, divorțul este posibil numai cu consimțământul reciproc al ambelor părți.
În familiile tradiționale hinduse, văduvele erau, și în multe familii încă sunt obligate până în prezent, să poarte un sari alb și să renunțe la utilizarea bijuteriilor, inclusiv a bindi . Prezența văduvelor la ritualurile religioase era văzută ca un semn rău, iar acestea erau condamnate să-și petreacă restul zilelor practicând austerități spirituale. [14] Asemenea restricții asupra drepturilor văduvelor erau deosebit de puternice în castele superioare ale societății indiene, unde femeile chiar trebuiau să se radă pe cap și unde posibilitatea de recăsătorie era sever limitată. [15] În prezent, doar un număr mic de văduve urmează aceste restricții, deși halou de nefavorabil în jurul văduviei continuă să existe. [paisprezece]
Scripturile menționează trei tipuri de punarbhu - văduve care se recăsătoresc: o văduvă fecioară, o femeie care își lasă soțul cu un alt bărbat, dar apoi se întoarce și o văduvă fără copii, dacă nu există cumnați care i-ar putea da un copil. . Deși această listă este incompletă, se poate deduce din aceasta că orice văduvă nu aparținea categoriei punarbhu și, așa cum se arată în al doilea caz, punarbhu nu putea fi deloc văduvă. În celelalte două cazuri, este o văduvă fără copii.
Deși multe texte descriu posibilitatea recăsătoriei pentru văduve, aceasta este întotdeauna văzută ca o situație nefavorabilă. Punarbhu nu a primit aceleași drepturi ca acele femei care au fost căsătorite o singură dată, iar copiii lui Punarbhu, numiți punarbhava , precum și soțul unei văduve, au fost limitati în unele drepturi.
Conform cifrelor din 2007 , văduvele reprezintă 3% din populația Indiei . [16] Pentru multe văduve, singura modalitate de a supraviețui este cerșitul pe străzi. Studiile sociologice arată că multe văduve, de teamă să nu încalce obiceiurile stabilite, nu vor să se recăsătorească.
Inițial, sati a fost efectuată doar voluntar, ca un act al iubirii nemuritoare a soției față de soțul ei și a fost văzută ca un ritual de bun augur care elibera un cuplu căsătorit de toate păcatele. În multe Puranas , sati este menționat ca un ritual foarte merituos. Mai multe exemple de sati sunt descrise și în epopeile hinduse. Câteva exemple din Mahabharata :
Deja în perioada Gupta ( secolul al IV-lea ), există dovezi că ritualul sati a început să fie forțat: văduvele au fost forțate să se autoinmoleze după moartea soțului lor. Alături de sistemul de caste , sati a fost unul dintre cele mai aspru criticate aspecte ale hinduismului, atât de la hinduși înșiși, cât și de la reprezentanții altor religii, în special a creștinismului și islamului. În cadrul hinduismului, critica la adresa ritului sati a fost caracteristică liderilor mișcărilor de reformă .
| hinduism | ||
|---|---|---|
| Directii | ||
| Credințe și practici | ||
| Sfintele Scripturi | ||
| Subiecte asemănătoare | ||
| Portal: hinduism | ||