Vaishnavism

Vișnuismul sau Vaishnavism ( Skt. वैष्णव धर्म , IAST : vaiṣṇava dharma ), este una dintre principalele ramuri ale hinduismului , o trăsătură distinctivă a căreia este venerarea lui Mahavishnu și a lui Krishna ( în principal Ramavacarhna ) . Credințele și practicile spirituale ale Vaishnavismului, în special conceptele de bhakti și prapatti , se bazează pe texte sacre precum Vishnu Purana , Bhagavata Purana și Bhagavad Gita .[1] .

Adepții vaishnavismului sunt numiți „Vishnuiți” sau „Vaishnavas” [2] . Vishnuiții sunt, după unele estimări, cel mai mare grup de credincioși din familia religiilor denumită în mod colectiv „ hinduism ”. Cu toate acestea, Vishnuismul nu este o tendință omogenă, vișnuiții sunt uniți în numeroase comunități venerând avatarurile individuale ale lui Vishnu (adesea încarnări diferite ale aceluiași avatar) sau imaginile sale individuale. Originile Vaishnavismului datează din perioada vedica târzie . Dezvoltarea sa ulterioară, îmbogățită de contribuțiile unor personalități religioase proeminente, a dus la nașterea mai multor tradiții Vaishnava remarcate prin doctrine, filozofii și ritualuri teiste [3] . Până în secolul al XVI-lea, în Vaishnavism existau patru tradiții principale ( sampradayas ) - Sri-sampradaya , Madhva-sampradaya , Nimbarka-sampradaya și Vallabha-sampradaya [4] . În studiile științifice, pe lângă împărțirea Vaishnavismului în sampradayas, se obișnuiește să se vorbească și despre grupuri atât de largi de tradiții independente, cum ar fi Krishnaism (cultul lui Krishna), Ramaism (Rama), Radhaism ( Radhe ) și altele [1] [5] . În secolul al XX-lea, una dintre direcțiile Vaishnavismului - Gaudiya Vaishnavism  - s-a răspândit în Occident ca Societatea Internațională pentru Conștiința lui Krishna (ISKCON) [6] .

Vișnuismul include aspecte precum venerarea rituală a divinității ( upasana ); refugiindu-se în Vishnu ( sharanagati ); angajamentul față de non-violență ( ahimsa ), vegetarianism și altruism [6] .

Vișnuismul a dat naștere unei bogate literaturi filozofice și religioase în sanscrită și limbi indiene și, de asemenea, a îmbogățit cultura indiană în domeniile muzicii, dansului, sculpturii și arhitecturii.

Etimologie și terminologie

Cuvântul „Vishnuism” se formează prin adăugarea sufixului -izm la cuvântul sanscrit Vishnu ( Skt. विष्णु , IAST : Viṣṇu ), care înseamnă „cuprinzător, atotcuprinzător” - numele zeului Vishnu . Cuvântul Vaishnavism este format prin adăugarea sufixului -izm la cuvântul sanscrit Vaishnava ( Skt. वैष्णव , IAST : vaiṣṇava ) care denotă un adept al lui Vishnu [7] . Adepții Vișnuismului (Vishnuiți sau Vaishnavas) sunt „cei care aparțin lui Vișnu” [2] .

Expresia a intrat în uz în limba engleză de la mijlocul secolului al XIX-lea, când la Londra au început să apară publicații tipărite despre religie și ritualuri din coloniile britanice . Engleza în India britanică era limba oficială, era predată în instituțiile de învățământ, era deținută de secțiunile educate ale societății indiene. Începând cu anii 1850, lucrările despre Vaishnavism au fost publicate în Marea Britanie , scrise în principal de membri ai Gaudiya Sampradaya . Numele a fost fixat și în 1877 a fost inclus în lucrarea indologului și sanscritologului britanic Monier Monier-Williams „Hinduism” [8] , apoi conceptul a fost dezvăluit mai pe larg de acesta în The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain și Irlanda ( ing.  The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland ) în articolul „The Religion of the Vaishnavas” în 1882 [9] .

Dezvoltarea termenului și a sinonimului său în rusă a mers în mai multe moduri. Primul indolog rus Gerasim Lebedev , care a trăit în India între 1785 și 1797, în lucrarea sa privind rezultatele călătoriei numită Vișnu „Bishtnyo”, adepții viznuismului (cum a spus el, „cei unși”) au numit „Bishtnyob”. ", iar adepții - "Bishtnyobi" [ 10] . Numele „Vishnuism” a fost folosit încă din a doua jumătate a secolului al XIX-lea ca derivat al numelui Vishnu plus un sufix. În special, „Vișnuismul” este menționat de celebrul teolog Alexei Hhomyakov (1804-1860) în lucrările sale despre religia Indiei [11] . În traducerea lui August Barth (1834-1916) a lui The Religions of India (1897), este folosit termenul Vaishnavism [12] . Odată cu extinderea publicării literaturii britanice despre vaishnavism în sursele în limba rusă la începutul secolului al XX-lea, „Vaishnavism” este folosit pentru prima dată. În 1926, „ Marea Enciclopedie Sovietică ” într-un articol despre „ Brahmo Samaj ” numește „Vaishnavism” cultul lui Vișnu [13] . În cele ce urmează, ambii termeni sunt folosiți ca cuvinte de substituție. Articolele clasice din enciclopedii și dicționare ale indologilor sovietici și ruși se referă la subiect ca „Vishnuism” cu mențiunea „Vaishnavism” ca sinonim.

Hinduismul și trăsăturile distinctive ale Vaishnavismului

Definiția Vișnuismului sugerează că se bazează pe închinarea lui Dumnezeu în persoana lui Vișnu sau încarnările sale. De fapt, un concept mixt al lui Dumnezeu s-a așezat în Vaishnavism, variind de la monoteismul pur în Brahma Sampradaya până la un monism limitat în Sri Sampradaya . Toate celelalte zeități sunt considerate secundare sau subordonate lui Vishnu. Acestea includ semizei (deva), spirite sau ființe cu calități individuale ale lui Vishnu. O excepție este Krishnaismul , unde personificarea lui Dumnezeu în persoana lui Krishna este considerată Realitatea Supremă. În general, vișnuismul se distinge de alte zone ale hinduismului prin mai multe caracteristici [14] [15] :

Vishnu: o imagine a închinării și a iubirii

Închinarea lui Vishnu și a încarnărilor sale ( avatarurile ) formează baza Vișnuismului. Imaginea lui Vishnu este reprezentată de gardianul Universului și protectorul dreptății , el este înfățișat ca un tânăr frumos cu patru brațe, cu piele albastru închis, îmbrăcat în halate galbene, cu numeroase atribute și bijuterii [16] (vezi Iconografia lui Vishnu ).

În forma sa originală - ca Mahavishnu - zeitatea doarme pe șarpele încolăcit cu o mie de capete Ananta-Shesha , care se odihnește în apele oceanului cauzal . Întins pe un șarpe, Vishnu doarme în perioadele „ nopții lui Brahma ”, când o lume a fost deja distrusă, iar cealaltă nu a fost încă creată de Brahma . În lumea nou creată, Vishnu locuiește în locuința sa, în Vaikuntha [17] .

Vishnu este înconjurat de însoțitori (pasărea călare Garuda , Vishvaksena , sages- rishis ), alături de el este frumoasa Lakshmi , zeița fericirii și prosperității. Ea este soția ideală, femeia și întruchiparea frumuseții, succesului și bogăției. Ea este numită și cu alte nume - Sri (Bine), Kamala (Lotus), Indira (Fermecător), Bhu (Fericit), Saraswati (Elocvent), Shanti (Calm) și altele. Lakshmi este infinit devotată soțului ei, nu s-a despărțit niciodată de el, îl însoțește în încarnări pământești (avatare). Încarnările lui Lakshmi pe pământ sunt reprezentate de Sita și Radha [18] .

Vishnu coboară pe pământ din Vaikuntha sub forma avatarurilor sale . El se încarnează pentru a restabili dharma (neprihănirea) atunci când există o amenințare pentru lume. Primele patru avatare ale lui Vishnu sunt Matsya (pește), Kurma (broasta testoasă), Varaha (mistreț) și Narasimha (om-leu). „ Agni Purana ” spune că Domnul s-a întrupat într-un pește pentru a-l salva pe neprihănitul Manu , care a devenit mai târziu tatăl omenirii. Vishnu a venit pe lume ca o broască țestoasă pentru a-i determina pe zei și demoni să amestece Oceanul Lăptos și să obțină din el băutura nemuririi - amrita . „ Mahabharata ” și „ Ramayana ” descriu isprăvile altor încarnări ale lui Vishnu- Krișna și Rama . Buddha este declarat al nouălea avatar al lui Vishnu . Agni Purana prezice, de asemenea, apariția celui de-al zecelea avatar, Kalki , care este descris ca un călăreț pe un cal cu o sabie în mână. El va veni în această lume pentru a reînvia armonia mondială dispărută [16] .

Într-o serie de tradiții, cum ar fi Vallabha Sampradaya , Nimbarka Sampradaya și Gaudiya Sampradaya , Krishna este considerat în loc de Vishnu ca fiind forma supremă a Domnului și sursa tuturor avatarurilor [4] .

„Mai tineri”, avatare incomplete sau minore ale lui Vishnu
Imagine Nume și semnificație Imagine Nume și semnificație
Hayagriva : un personaj al mitologiei hinduse, o încarnare parțială a lui Vishnu (sub formă de cunoaștere spirituală și înțelepciune) și o zeitate budistă furioasă - protectorul doctrinei [19] . Nara-Narayana : dubla încarnare a lui Vishnu sub forma a doi înțelepți gemeni, a căror misiune este să protejeze dharma și justiția [20] .
Mohini : Vishnu sub forma unei femei frumoase, conformMahabharata, a apărut pentru a fermeca demonii și a returna amrita (elixirul nemuririi) zeilor; singura formă feminină a lui Vishnu [21] . Dhanvantari : zeul medicinei (Ayurveda), una dintre încarnările pământești parțiale ale lui Vishnu, venerat ca doctorul zeilor [22] .
Vedavyasa : Un înțelept antic (cunoscut și sub numele de Vyasadeva, Badarayana sau Krishna-Dvaipayana), considerat autorul sau compilatorul majorității textelor sacre: Vedele, Puranele și Mahabharata [23] . Kama : Vishnu sub forma zeului iubirii (cunoscut și sub numele de Manmatha), ritualuri în cinstea cărora au ca scop îmbunătățirea sănătății și creșterea atractivității [24] .

Originea și istoria vaishnavismului

Integrarea cultelor tribale și tribale

Rădăcinile vișnuismului datează din perioada vedica târzie , secolele VI-V î.Hr. e., desi se crede ca nu este de origine vedica. Când arienii , care mărturiseau Vedele, au migrat în India antică, nu s-au trezit într-un „deșert” religios. Cel puțin două culte non-ariene existau deja în India antică. Unul dintre ei a fost „muni-yati” ( muni-yati ). A fost un cult timpuriu al venerării lui Shiva în persoana lui Pashupati . Pentru sfinții pustnici proto-Shaiva , viața a constat din yoga , tapas și sannyas . Vișnuismul își are originea în cultul opus, numit mai târziu „ bhakti ” – serviciu devoțional, plin de iubire. Bhakti în sensul devotamentului exclusiv față de o divinitate personificată este de natură autohtonă : a fost încorporat în cultul zeităților locale și tribale din India antică înainte de sosirea arienilor [2] .

Indologii cred că formarea Vaishnavismului ca religie a avut loc în perioada Imperiului Mauryan (317-180 î.Hr.) și a Imperiului Shunga (185-73 î.Hr.). Se crede că vaishnavismul a apărut din tradiția brahministă . În ceea ce privește miturile, el s-a bazat pe multe credințe tribale antice de origine non-ariană . De fapt, vișnuismul a integrat zeități locale, care au fost incluse de brahmani într-un singur cult comun. Numeroase zeități tribale și tribale au fost identificate cu Narayana -Vishnu [25] . Informații despre formarea Vaishnavismului în perioada Mauryan pot fi culese din surse literare, precum și din date epigrafice [26] . Ei arată că popularitatea imaginii lui Narayana-Vishnu a crescut după fuziunea acesteia cu imaginea lui Sankarshana -Baladeva. În tratatul lingvistic al vechiului savant indian Patanjali (secolul II î.Hr.), sunt raportate temple în onoarea lui Rama (Sankarshana - Balarama ) și Keshava ( Krișna-Vasudeva ). El menționează, de asemenea, zeitățile feminine ale panteonului Vishnuit, în primul rând zeița Lakshmi [27] .

Aparent, în secolele IV-I î.Hr. e. principalul a fost cultul lui Sankarshana-Balarama, dar apoi Vasudeva vine pe primul loc , care își moștenește imaginea. Nordul Indiei a devenit locul de naștere al venerării lui Krishna-Vasudeva. Indologii asociază numele dublu cu două tradiții tribale diferite. Vasudeva a fost înzestrat cu trăsăturile unui războinic curajos și neînfricat, în timp ce Krishna a fost înzestrat cu trăsături iubitoare de pace și fericite. Potrivit lui Sudhakar Chattopadhyaya, pe vremea primului rege Mauryan, a avut loc fuziunea finală a lui Narayana, Vishnu și Vasudeva [28] .

Bhagavad Gita nu menționează Narayana, dar Bhagavad are toate trăsăturile sale. Narayana , se pare, a fost inițial o zeitate non-vedică care a fost asociată cu elementul apă, oceanul cosmic și a trăit pentru totdeauna. Unii indologi cred că unul dintre scopurile Bhagavad Gita a fost de a combina Narayana cu imagini ale unor noi zeități, în primul rând Krishna-Vasudeva [26] . Fuziunea imaginilor este evidențiată de celebra coloană a lui Heliodor , instalată în secolul al II-lea î.Hr. e. O altă inscripție de la Bhilsa povestește despre un anume Gautamiputra care a construit un stâlp cu Garuda în templul Bhagavata. Răspândirea activă a Vaishnavismului s-a datorat sprijinului și patronajului religios al conducătorilor. Acest lucru este dovedit de numele regilor: al nouălea dintre Shung se numea Bhagavata, primul dintre Kanvas  a fost Vasudeva, al treilea a fost Narayana [29] .

În primele secole ale erei noastre, vișnuismul a pătruns în India de Sud odată cu extinderea statului Gupta (320 - 600). A fost popularizată de poezia vernaculară a faimosului tamil Alwars . Împreună cu religiile din nordul Indiei, literatura sanscrită și prakrită a pătruns în sud . Sanskrita a fost recunoscută ca limbă religioasă oficială. Astfel, venerarea lui Vishnu este asociată cu natura sincretică a imaginii sale. S-a contopit treptat cu imaginile zeităților ariene și locale. La aceasta s-a adăugat venerarea eroilor legendari: Aniruddha , Pradyumna , Samba [26] .

Originea imaginii lui Krishna

Una dintre tendințele istorice cheie în dezvoltarea Vaishnavismului a fost fuziunea imaginilor lui Vishnu și Krishna. Numele „Krishna” se găsește în Rig Veda . Cu toate acestea, indologii nu pot determina dacă înseamnă numele unui erou sau dacă este pur și simplu adjectivul „negru” [30] . Chandogya Upanishad îl menționează pe Krishna, fiul lui Devaki . Problema legată de el cu Krishna din Bhagavad Gita este controversată. Potrivit tradiției, numele a aparținut unui gânditor antic, ulterior zeificat, deși unii savanți se opun unei astfel de identificări. Cultul modern al lui Krishna își are originile în venerarea divinității triburilor de păstori, dovadă fiind epitetul său „Gopala” (păstor), precum și titlul de conducător al „lumii vacilor” (goloka). Potrivit unor oameni de știință, Krishna a fost inițial adorat de membrii tribului pastoral Abhira , printre care era foarte popular. Krishna a devenit eroul tribal divinizat și liderul spiritual al clanului Yadava . Se crede că Vasudeva și Krishna au fost inițial două personalități diferite, dar mai târziu ambele imagini s-au contopit [31] . Lor li s-a alăturat cultul lui Gopala , un băiat cioban care provine dintr-o comunitate nomadă. Legendele descriu metaforic victoria noilor zeități asupra vechilor zei vedici. Episodul cu Govardhana , în care ciobanul Krishna și-a adăpostit devotații de ploile abundente, este o poveste a confruntării dintre două culte. Ea reflectă înfrângerea vedismului în persoana lui Indra înaintea noului cult al bhakti reprezentat de Krishna [31] . Cu toate acestea, nu există informații convingătoare despre casa ancestrală a imaginii lui Krishna. Se crede că s-a combinat treptat cu Vishnu, marcând includerea în filosofia și religia indiană a credințelor triburilor pre-ariene. Cu toate acestea, chiar și mult mai târziu, Krishna și-a păstrat un loc excepțional în Vaishnavism. Krishnaismul este una dintre cele mai mari și mai independente tendințe din hinduismul modern [32] .

Moneda regelui Agathocles înfățișând Balarama - Sankarshana pe o față și Vasudeva pe cealaltă față. Regatul indo-grec , între 190 și 180 î.Hr e. O imagine timpurie a lui Balarama cu o buzdugană și o concă în colțul din dreapta jos pe o monedă a Imperiului Maurya , între secolele III și II î.Hr. e. Krishna crește Govardhana , între secolele al IV-lea și al VI-lea Gopala cu flaut la templul budist Todai-ji ( Kyoto , Japonia ), secolul al XI-lea Gopala Krishna la Templul Chennakeshava din Somanathapura, secolul al XIII-lea Sculptura lui Bala-Krishna pe un șarpe cu cinci capete, între secolele al XVI-lea și al XVII-lea Cuplul divin Radha-Krishna , secolul al XVII-lea Vithoba , cunoscut sub numele de Vitthala sau Panduranga, secolul al XIX-lea

Vaishnavism în India de Sud

După căderea Gupta , vaishnavismul a înflorit în statul Pallava din sudul Indiei . Înainte de recunoașterea Alvars ca cel mai înalt standard al bhakti și apariția Sri Vaishnavismului , închinarea lui Vishnu a fost efectuată în tradiția rituală Vaikhanasa . Era un amestec de ritualuri vedice (bazate pe sacrificiul focului ) și filozofia advaita , unde aspectul impersonal al lui Vishnu a ieșit în prim-plan. Ulterior, tradiția Vaikhanas a degenerat într-un sistem de închinare rituală la templu [33] .

Începând din secolele V-VI, imnurile Alvarilor, poeților asceți și profesorilor religioși vișnuiți, au câștigat o mare popularitate [34] . Tradiția Vaishnavismului are doisprezece alvari. Conform datelor hagiografice , Kulasekhara era un rege, Tondararadippodi  era un brahman, iar restul erau de origine socială scăzută [35] . Soții Alvari au intrat în istorie drept autori de imnuri religioase, care au câștigat o popularitate imensă în sudul Indiei [35] . Imnurile Alvars sunt combinate de colecționarul lor Nathamuni într-o colecție numită „ Divya-prabandha ”, care numără mai mult de patru mii de imnuri. Se numește „Vaishnava Veda” sau „ Dravida Veda ”. Doar unul dintre alvari, Nammalwar , poate fi numit teolog și filosof [35] . „Învățătura” lui nu a fost sistematică și a fost împrăștiată în întreaga serie de imnuri pe care le-a compus [35] . Printre Alvars există o femeie pe nume Andal , care este adorată nu numai ca întruchiparea vie a bhakti, ci și ca ipostaza divină a lui Lakshmi, soția lui Vishnu [35] . Viziunea asupra lumii a alvarilor se distingea prin toleranță și egalitarism social , ei propovăduind că singura calitate a unei persoane care îl face demn să se apropie de Vishnu este devotamentul ( prapatti ) [35] .

Perioada Alvars a fost înlocuită în India de Sud de „perioada tutorilor” ( acaryas ), primul dintre care este colecționarul de imnuri alvarilor, Nathamuni [36] . De la el începe linia de transmitere a cunoștințelor spirituale de la profesor la elev în tradiția Sri Vaishnavism. În aceeași perioadă, vaishnavismul a suferit o reformă religioasă și administrativă [35] . Primii acharyas au dezvoltat doctrine filozofice și teologice care trebuiau să completeze imnurile religioase ale Alvarilor. Lucrările acharyas au servit ca fundație pentru crearea în secolele XI - XIII a unor astfel de sisteme dezvoltate de filozofie hindusă precum vishishta-advaita lui Ramanuja și dvaita lui Madhva [37] .

Epistemologia vaishnavismului și sursele de cunoaștere

Limba religioasă a vișnuismului este sanscrita, principalele texte sacre sunt scrise în ea. Cu toate acestea, un număr semnificativ de lucrări Vaishnavite sunt compuse în tamilă și manipravala . Textele sacre originale sunt Vedele. Ele sunt completate de trei varietăți de texte, care includ literatura brahmană - brahmani , Aranyakas („cărți de pădure”) și Upanishads („învățături secrete”) [38] .

În secolele V-II î.Hr. e. colecția de literatură vedă sa extins cu tradiții sacre ( smriti ) și vedanga . Smritis s-au format spre sfârșitul primului mileniu d.Hr. e. și includ poemele epice Mahabharata și Ramayana. Ele conțin o serie de povești despre Vishnu și încarnările sale ( Purane ) și culegeri de legi ( dharmashastras , inclusiv „ Manu-smriti ”). Textele incluse în shruti și smriti sunt venerate atât în ​​Vaishnavism, cât și în alte zone ale hinduismului. Vișnuismul modern combină moștenirea religiilor anterioare (tribale) și, de asemenea, dezvăluie semne de influență din alte religii indiene antice, în primul rând budismul  - de exemplu, Buddha este unul dintre avatarul lui Vishnu [16] .

Principalele surse ale teologiei Vishnuite sunt amintitele Puranas și Samhitas (colecții de imnuri, rugăciuni și mantre), moștenite din Vede. Ei descriu povești care au devenit ulterior dogme religioase. Dintre Purana, cel mai venerat dintre Vishnuiți este Vishnu Purana , datând din secolul al V-lea. Pentru vișnuiți, Vishnu Purana, în ciuda conținutului său mitologic, este un text sacru, fundamental. Această lucrare descrie crearea Universului de către Vishnu prin mijlocirea lui Brahma, precum și spusele și revelațiile divine ale lui Vishnu. Rolul lui Vishnu ca salvator al lumii și al devotaților săi este bine ilustrat într-o serie de povești, cum ar fi comploturile Prahlada și Dhruva . Vishnu sub prefața lui Narasimha îl salvează pe Prahlada de tatăl său demon, care simbolizează protecția devotaților lui Dumnezeu de toate nenorocirile și răul [3] .

Vișnuismul recunoaște textele sacre (Upanishade, Brahma Sutre , Bhagavad Gita și altele) ca dogme primare. Aceasta oferă posibilitatea cunoașterii spirituale prin studiul textelor sacre. În același timp, vaishnavismul permite percepția individuală, inferența logică și conexiunea lingvistică ca instrumente de cunoaștere intelectuală. Cu toate acestea, din punctul de vedere al rezultatelor cunoașterii ( realizarea lui Dumnezeu ), studiul textelor și concluziilor sacre nu poate ajuta la găsirea lui Dumnezeu . Vișnuismul favorizează practica spirituală personală, în primul rând bhakti și prapatti [39] .

Scopul vieții, eliberare și practică

Vishnuiții cred în nemurirea sufletului , cel mai înalt obiectiv al vieții umane este eliberarea acestuia (moksha). Sufletul suferă sub influența ignoranței, a iluziei, a atașamentului față de bunurile materiale, care apar din cauza iluziei (maya) . Sufletul condiționat (neeliberat) va suferi cicluri nesfârșite de naștere și moarte într-un corp uman (sau animal). Eliberarea este posibilă atunci când sufletul își realizează natura pur spirituală și există o fuziune completă sau parțială cu cea mai înaltă realitate ( Brahman ) sub forma lui Vishnu (Krishna). În funcție de tradiție, caracteristicile eliberării variază. Eliberarea deplină în timpul vieții este considerată imposibilă din cauza condiționării corpului. În practica spirituală, vaishnaviții se percep pe ei înșiși (cel puțin în parte) ca fiind separați sau diferiți de obiectul lor de închinare, Vishnu. Spre deosebire de alte ramuri ale hinduismului, unde scopul principal este fuzionarea cu Brahman (de exemplu, în Advaita Vedanta ), în vișnuism, eliberarea implică păstrarea individualității și a dualității parțiale. Eliberarea se caracterizează prin viața veșnică în beatitudine ( ananda ) slujind lui Vishnu sau unul dintre avatarurile lui în lumea spirituală - Vaikuntha. Bhagavad Gita oferă patru căi care duc la eliberare [40] :

În vișnuism, se acordă preferință ultimei căi, în primul rând bhakti, ca fiind relativ mai ușoară și oferind șanse mai mari de succes. În plus, calea bhakti este disponibilă pentru toată lumea, indiferent de statutul social, bogăție, educație și inteligență. Practica bhakti include intonarea sau intonarea numelor lui Vishnu ( japa , bhajan sau kirtan ), meditarea asupra formei sale ( dharana ) și venerarea murti ( puja ) a lui Vishnu . Regulile pentru venerarea lui Vishnu murti se bazează pe textele Pancaratra și diverse samhitas [41] .

Practica rituală a Vaishnavismului

Practica religioasă a Vaishnavismului este extrem de diversă. Ritualurile însoțesc toate evenimentele semnificative din viața unui Vishnuit: conceperea unui copil, nașterea lui, numirea lui, inițierea în îndatoririle sociale ale varnei sale , căsătoria, începutul și finalizarea construcției unei case, moartea. Sarcina ritualurilor este de a elimina influențele dăunătoare ale forțelor invizibile și consecințele karmice , de a atrage forțe favorabile de partea lor, precum și de a dobândi merite spirituale. Dintre vișnuiții moderni, nu mai mult de 10% îndeplinesc cu strictețe toate prescripțiile și ritualurile. O astfel de atitudine opțională față de efectuarea ritualurilor se datorează faptului că acestea necesită mult timp și efort. În special, pentru un ciclu complet de ritualuri de dimineață, sunt necesare cel puțin trei ore. Acest lucru poate fi oferit fie de brahmani, fie de vaishnaviții profund religioși [42] .

Vishnuiții îl venerează nu numai pe Vishnu, ci și pe zei secundari (de regulă, manifestări parțiale ale lui Vishnu, de exemplu, Dhanvantari ), eroi epici, înțelepți , care pot subjuga chiar și zeii prin puterea austerității , precum și strămoșii lor ( pitris ). Numeroase încarnări ale lui Vishnu sunt venerate în templele dedicate lor și în templele altor zeități (în templele Shiva uneori există capele laterale în cinstea lui Vishnu), precum și în case, capele , pe câmpuri și pe străzi în altare deschise . Serviciile divine sunt organizate în onoarea lui Vishnu cu sacrificii simbolice ( puja sau yajnas ) . Rituri memoriale ( shraddha ) sunt îndeplinite pentru strămoși, li se aduce hrană de sacrificiu (pinda) . În timpul ritualurilor, brahmanii citeau mantre în sanscrită. Shudrale au voie să efectueze rituri fără a recita textul integral al mantrelor. În timpul îndeplinirii ritualurilor, se acordă o mare importanță nu numai acțiunilor, ci și stării psihologice a credinciosului. Mudra , asana și meditația ( dhyana ) [42] sunt folosite pentru a crea starea dorită .

Sanskaras: ritualuri ale ciclului de viață

Ritualurile sunt împărțite în domestice ( grhya ), efectuate pe altarul din fiecare casă și sacrificii mari ( srauta ). Acasă, mâncarea este pregătită pentru puja, care poate fi oferită lui Vishnu de către gazda însuși sau printr-un brahman angajat de acesta. De regulă, puja zilnică acasă este efectuată de un Vishnuit - proprietarul casei se desfășoară pe cont propriu, fără membri ai gospodăriei. Brahmanul este invitat să facă sacrificii speciale (în special, Satya Narayana Mahapuja). 16 ritualuri ( sanskar ) sunt considerate principalele ritualuri casnice: garbhadhana (actul de concepție, înaintea căruia se roagă pentru darul unui copil drept, sănătos și prosper), pumsavana (în a treia lună de sarcină pentru a asigura nașterea unui copil). băiat), simantonnayana (în a patra lună de sarcină pentru dezvoltarea armonioasă a fătului, protecția mamei și a copilului nenăscut), jatakarma (sărbătoarea nașterii unui copil), namakarana (numirea), nishkramana (prima ieșire din copilul în afara zidurilor casei), annaprashana (la a 6-a lună a copilului prima masă de orez), chudakarana (prima tunsoare a părului copiilor), karnavedha (piercing-ul urechii), vidyarambha (începutul studiului alfabetizării) , vedrambha (începutul studiului Vedelor și Upanishad-urilor), keshanta (prima bărbierire a părului facial la bărbați), samavartana (sfârșitul studiului Vedelor și perioada studentului), upanayana (inițierea în varna, pentru brahmani - primirea firului sacru al upavitei), vivaha (nunta), tutashti (înmormântarea) [43] .

Dedicație

Vaishnaviții tineri sau începători primesc inițiere spirituală sau inițiere ( diksha ) de la un maestru spiritual ( acharya , guru ) prin linia de succesiune. Diksha precede intrarea în sampradaya , precum și viața unui sannyasi. Acesta este un pas foarte important pentru hinduși, primirea unei inițieri implică un angajament pe tot parcursul vieții față de tradițiile comunității sampradaya. De obicei, inițierea constă într-o serie de ritualuri, inclusiv, printre altele, o analiză completă a vieții candidatului, auto-incinerarea simbolică, primirea unui nou nume și transmiterea unei mantre „secrete”. Diksha guru trebuie să fie într-o linie recunoscută de profesori (guru-parampara) și să rămână în contact cu cei pe care i-a inițiat [44] .

Profesorul este angajat în predarea elevilor despre filosofia și practica Vaishnavismului și, de asemenea, acționează ca un model personal. În unele tradiții , dragostea profesorului permite eliberarea . După cum s-a menționat, studentul primește o anumită mantră, pe care trebuie să o repete, atât în ​​tăcere, cât și cu voce tare, pentru a concentra mintea asupra imaginii lui Vishnu sau a unuia dintre avatarurile lui. Repetarea unei mantre (de exemplu , „OM Namo Vishnuve”, „OM Namo Narayanaya”, „OM Vishnave Namaha” ) se numește japa . Mantra este adesea recitată folosind un rozariu ( mala ), care printre vaishnaviți este format din lemn de tulasi . Mantra este executată cu voce tare voluntar, inaudibil, în șoaptă sau doar în minte. Se crede că, în cursul cântării numelui lui Dumnezeu, mintea devotului se contopește cu Vishnu [45] .

Într-un număr de tradiții Vaishnava, inițierea include ritul „samashrayana”. Candidatul trece printr-o ceremonie de purificare, după care desene cu simboluri ale lui Vishnu ( Sudarshana și shankha , în unele tradiții poarta Vaikuntha) sunt cauterizate pe corpul adeptei. În Sri Vaishnavism, ritualul este efectuat doar o dată în viață în timpul inițierii, când profesorul inițiază elevul într-o mantră. Cu toate acestea, în Madhva Sampradaya, amprenta Sudarshanei pe corp poate fi aplicată ca parte a ritualului Tapta Mudra Dharana  de un număr nelimitat de ori. Ritualul este efectuat în ziua lui Shayani Ekadashi , sau a unsprezecea zi lunară a lunii Ashadhi (iunie-iulie) [46] . Ștampilele metalice din aur, argint sau cupru care înfățișează atributele lui Vishnu sunt încălzite pe cărbuni în timpul unui homa (yajna). Apoi cauterizează unele părți ale corpului, după care pe piele rămâne un model de arsuri. Pentru bărbații adulți, atributele pot fi imprimate în cinci locuri pe brațe și piept. Pentru femei și copii, acestea sunt așezate doar de două ori pe mâini. „Tapta mudra dharana” este popular printre hindușii credincioși și este ținut de un sannyasi din Madhva samprayaya în templele Krishna în fiecare an. În India, se crede că ritualul are un efect pozitiv asupra sistemului nervos și activează chakrele [47] .

Upasana

Cultul religios („upasana”) constă într-un număr mare de rituri și practici, inclusiv yajna și puja. Performanța lor depinde de tradițiile specifice Vaishnava care au evoluat de-a lungul secolelor. În vremurile vedice, principala formă de închinare a lui Vishnu era yajna. Pentru jertfa de foc au fost oferite un număr mare de obiecte, de la sute de capete de vite și cai până la un mănunchi de lemne de foc. În prezent, închinarea rituală este reprezentată în principal prin ofrande sau cadouri către Vishnu. Poate fi flori, fructe și tămâie. Ele sunt oferite atât în ​​cadrul ritualului formal, cât și în cadrul personalului informal. „Upasana” a ajuns să fie numită nu numai toate formele exterioare de închinare rituală, ci și acțiunile interne, precum meditația sau prapatti. Există diferențe între formele de închinare. Unele dintre ele sunt obligatorii (nitya), altele sunt opționale (naimittika) [43] .

Puja

Templele pot aparține atât comunității Vaishnavite, cât și proprietarilor individuali- filantropi . În templele comunitare, pujas sunt efectuate de șase ori pe zi. Scopul lor este de a avansa pe Vaishnavite pe calea eliberării (moksha). Înainte de a începe închinarea, brahmanii se identifică mai întâi cu Ființa Supremă, apoi îl invită pe Vishnu să intre în imaginea sacră sau murti . Secvența ordonată a acțiunilor efectuate în timpul serviciului ritual este reglementată și se numește „ upacara ” („serviciu” sau „politețe”). Riturile rituale sunt numeroase și reproduc parțial ritualurile de curte. Domnului i se oferă un tron, apă pentru spălarea mâinilor și a picioarelor, haine, ghirlande de flori, tămâie, flori și alte daruri [48] .

Fiecare sampradaya are propriile reguli de desfășurare a puja, care sunt obligatorii pentru membrii săi. Puja este atât un act de devotament față de zeitatea Vaishnavite, cât și o modalitate de a câștiga harul (binecuvântarea). Puja zilnică de acasă este o versiune prescurtată a ceremoniei mărețe ținute în temple, în special în sărbători. Puja constă din cel puțin șaisprezece acțiuni. Acestea includ invitația unei zeități; oferindu-i un loc ( murti pentru coborâre); Salutari; spălarea picioarelor; oferirea de apă pentru clătirea gurii și a mâinilor, precum și apă de băut și apă amestecată cu miere; baie sau duș (cu flori); pansament; oferta de uleiuri aromatice; oferirea de mâncare; oferirea de flori; fumigație cu tămâie; sfințirea cu o lampă aprinsă; prosternare și circumambulare rituală; la revedere [48] .

Templul și cultul domestic

Murti din Vishnu sunt instalate atât în ​​temple, cât și acasă. Templele sunt deservite de un număr mare de vaișnaviți, incluzând nu numai brahmani, ci și personal de sprijin - grădinari, muzicieni, dansatori, bucătari, curățeni, artiști, artiști. În special, bucătarii pregătesc prasadam pentru a fi distribuit vizitatorilor după ce i-au oferit zeului, muzicienii cântă la instrumente tradiționale, iar artiștii cântă imnuri lui Vishnu. Potrivit tradiției, mai multe familii bogate sunt responsabile pentru marile complexe de templu, ale căror atribuții includ întreținerea templului, brahmanii și serviciul templului. Responsabilitatea familiei se transmite din generație în generație [49] .

Templele sunt proiectate conform regulilor stabilite în Agamas . Pe pământ, ei ar trebui să-l personifice pe Vaikuntha cu toate atributele și locuitorii necesari ai lumii Vishnu. Templele sunt prevăzute cu coridoare, sau mici sanctuare, în cinstea altor zei sau însoțitori ai lui Vishnu - de exemplu, murti mici sau auxiliare ale zeului, soția lui Lakshmi, Vishvaksena, Garuda, celestii [50] .

În cultul domestic, Vishnu este văzut ca adevăratul stăpân al casei, iar membrii familiei sunt considerați rezidenți temporari ai acesteia. În locuințele mari, altarul Vishnu ocupă partea centrală a casei, în jurul ei sunt amplasate spațiile de locuit, o bucătărie și cămarele. Ritualurile zilnice sunt efectuate pentru Vishnu, inclusiv puja de acasă [51] .

Între Vishnu și devotații săi sunt cultivate mai multe tipuri de relații . Poate fi o relație între o mamă și un copil, un profesor și un elev, soți, prieteni. Ambele părți dintr-o relație sunt indisolubil legate. O imagine, sau murti a lui Vishnu, este instalată în casă, corespunzătoare atitudinii personale alese. Alături de el este soția lui Lakshmi, ea participă la relația dintre Vishnu și Vishnuiți ca o mamă care se adresează tatălui ei în numele copiilor ei. Familia murti este moștenită de generația următoare din familie sau clan [51] .

Relațiile sunt cultivate prin mai multe practici spirituale. Cele mai populare sunt shravana, vandana, harinama, smarana, sevan [51] :

Pe lângă serviciul zilnic independent, vaishnaviții au acasă un Satya-Narayana Mahapuja special . În acea zi, un brahmin experimentat este invitat în casă pentru a îndeplini ritualul. Imaginea lui Vishnu este montată pe un piedestal decorat cu flori și frunze. În timpul puja lui Vishnu, sunt oferite ofrande de mâncare și băutură, tulasi și sunt cântate cele 1000 de nume ale sale ( Vishnu-sahasranama ). Puja este efectuată de cupluri și este adesea menită să câștige favoarea zeului sau este făcută în semn de recunoștință pentru binecuvântarea sa [52] .

Serviciul ceremonial al lui Vishnu în temple este un ordin de mărime mai dificil decât acasă. Un brahman sau un pujari trebuie să urmeze regulile și liniile directoare stabilite în textele Agama . În zilele speciale de festival, murti este scos din templu pentru a participa la o procesiune aglomerată prin oraș. Sărbători majore se țin la „zile de naștere” avatarului lui Vishnu sau în zilele victoriilor încarnărilor sale pământești [53] .

În secta Vaikhanasa au supraviețuit rămășițele vechiului templu ritual al lui Vishnu . Membrii micii ei comunități, brahmanii din India de Sud, nu acceptă teologia și practica modernă a Vaishnavismului, preferând ritualurile de foc ale yajna practicate în vremurile vedice. Indologii atribuie Vaikhanasu fie sectelor Vaishnavism, fie tradiției Sri Vaishnavism. Cu toate acestea, adepții Vaikhanailor înșiși nu îi recunosc nici pe Alvars, nici pe Ramanuja drept profesori [54] .

Sărbători

Vaishnavismul sărbătorește un număr mare de sărbători. Ele sunt împărțite în pan-indiene, locale, confesionale (realizate de membrii unei anumite tradiții, școli sau comunități) și familie. Festivalurile locale ale templului sunt foarte populare și atrag milioane de vizitatori în locuri de pelerinaj, cum ar fi „ ratha yatra ” în onoarea lui Jagannath . Sărbătorile sunt asociate cu subiecte mitologice, precum și cu vechile culte agricole. Sunt festivaluri și includ procesiuni, ritualuri ale templului, cântece, spectacole de teatru și dansuri. Perioada sărbătorilor este determinată în principal de calendarul lunar. Cele mai cunoscute sunt Holi , Krishna Jayanti , Diwali și Pongal . Holi este sărbătorit în februarie sau martie timp de trei zile în onoarea fiului lui Vishnu, zeul iubirii Kama . Unii indologi o asociază cu victoria lui Krishna asupra demonilor. De Holi, sărbătoriții se stropesc unii pe alții cu pulberi colorate și se toarnă apă colorată unul peste altul. Krishna Jayanti, sau Krishna Janmashtami, are loc de ziua lui Krishna în iulie-august. Potrivit legendei, Krishna s-a născut în închisoarea Mathura , unde au fost închiși părinții săi. Krishna Jayanti este sărbătorită ca sărbătoare națională în India. Diwali (festivalul luminilor) este sărbătorit în ziua lunii noi timp de cinci zile în octombrie - începutul lunii noiembrie. În unele state din India, el este asociat cu aderarea avatarului lui Rama la tronul Ayodhya , în altele cu soția lui Vishnu, Lakshmi. Sărbătoarea marchează sfârșitul sezonului ploios și începutul iernii. Simbolul sărbătorii este focul, așa că în case se aprind focuri multicolore și lămpi de lut, iar artificiile sunt aranjate pe stradă. Pongal ("orezul fiert la oală") este sărbătorit în sudul Indiei. Sărbătoarea este dedicată culesului și durează trei zile la mijlocul lunii ianuarie [55] .

Sunt organizate festivaluri anuale pentru a comemora faptele lui Vishnu și faptele avatarurilor săi [56] :

Nume Timp de așteptare Conţinut
Chaturmasya ( Chaturmasya )În fiecare treime a anului: la începutul sezonului (primăvara, sezonul ploios și toamna)În zilele sărbătorii, ei țin postul, se scaldă în râuri sacre și iau parte la ritualuri aglomerate.
Tulsi Vivah ( Tulsi Vivah ) Sfârșitul sezonului ploios și începutul sezonului nunților în hinduism Nunta ceremonială a lui Tulasi cu o salagrama , Vishnu murti sau avatarurile lui Krishna
Kartika Purnima sau Deva-Diwali ( Deva-Diwali ) Ziua Purnima (lună plină) sau a cincisprezecea zi lunară a lunii Kartika (noiembrie - decembrie) După căsătoria lui Tulasi, Domnul a coborât pe pământ sub forma avatarului Matsya . Rugăciuni și ritualuri religioase, inclusiv puja în onoarea lui Vishnu și Harihara
Datta Jayanti ( Datta Jayanti ) Ziua cu lună plină a lunii Margashirsha (Agrahayana) conform calendarului indian (decembrie - ianuarie) Nașterea lui Dattatreya (Datta), care unește trinitatea Brahma-Vishnu-Shiva.

Închinarea lui Dattatreya ca Învățător Divin

Makar Sankranti ( Makar Sankranti ) Solstitiul de iarna Festivalul recoltei, scăldat în râurile sacre, închinarea lui Surya Narayana, oferindu-i lui Vishnu primele roade ale noii recolte
Holi _ _ La începutul primăverii, vacanța durează două sau trei zile la sfârșitul lunii februarie - începutul lunii martie Ziua de primăvară sau Festivalul Culorilor, o efigie a adversarului Prahlada , demonia Holika, este arsă pe un rug festiv. Sărbătoare de dragoste, bucurie și flori
Ramnavami ( Rama Navami ) A noua zi a festivalului Navratri Ziua apariției avatarului lui Rama, aniversarea nunții lui Rama și Sita. Citirea Ramayanei, cântatul de laudă a lui Rama, Sita și Hanuman, puja, post și scăldat în râul Sarayu
Akshaya Tritiya ( Akshaya Tritiya )A treia zi de Vaishakhi (aprilie-mai)Ziua de naștere a avatarului Parashurama . Rugăciuni, cumpărarea de articole scumpe, distribuirea sucului de trestie de zahăr și a alimentelor de sărbători
Nagapanchami ( Naga Panchami ) A cincea zi după Amavasya a lunii Shravana (iulie-august) Ziua victoriei lui Krishna asupra șarpelui Kaliya. De asemenea, ziua Ananta-Shesha: închinarea șerpilor vii sau a imaginilor acestora (ofertă de lapte)
Narali Purnima Noaptea cu lună plină a lunii Shravana (iulie-august) Începutul sezonului de pescuit pe mare. Mulțumim lui Varuna pentru crearea unui pod care i-a permis lui Rama să ajungă pe insula Lanka . Ziua de naștere a lui Balarama , fratele mai mare al lui Krishna
A opta zi a lunii în descreștere (Krishna paksha) a lunii shravana Ziua de naștere a lui Krishna. Imaginea lui Bala-Krishna este venerată, este citită Bhagavata Purana.
Vijayadashami sau Dashara A zecea zi a celor două săptămâni strălucitoare din luna lui Ashvin Victoria binelui (Rama) asupra răului ( Ravana ), de asemenea victoria lui Shakti asupra demonului Mahishasura . Spectacole teatrale, citirea Ramayanei, arderea unei efigie a lui Ravana
Brahmotsavam Sărbătorit în timpul celor nouă zile ale lunii Ashvin (septembrie până în octombrie) Sărbătoarea este ținută în onoarea zeului Brahma , care a coborât pe Pământ pentru a se închina lui Vishnu sub forma lui Venkatesvara .
Diwali sau Deepavali Din a 27-a zi a lunii Ashvin până în a 2-a zi a lunii Kartika (sfârșitul lunii octombrie - începutul lunii noiembrie) Festivalul luminilor și victoria binelui asupra răului: întoarcerea lui Rama din exil, victoria lui Krishna asupra Narakasura și Satyabhama , nașterea lui Lakshmi în timpul agitației Oceanului de Lapte , victoria avatarului lui Vamana asupra Bali . Conducerea puja, distribuirea prasadamului , decorarea casei cu lumini, artificii, oferirea de cadouri și dulciuri.

Zilele Sfinte ale lui Vishnu

Yoga Maya este puterea divină a lui Vishnu, energia lui, întruchipată într-o formă feminină. Potrivit legendei, când Vishnu stătea întins pe Adi Shesha , un demon pe nume Muka a făcut ravagii în spațiu. Nevrând să tulbure somnul zeului, Yoga Maya a ieșit din corpul lui Vishnu și l-a ucis pe demon în ziua lui Ekadashi [57] .

Vishnu, mulțumit de restabilirea ordinii, a transformat Yoga Maya în zeița Ekadashi tithi ( ekadashi-tithi ) și a declarat că oricine i-a venerat în ziua lui Ekadashi ar merita favoarea divină. În ziua lui Ekadasi, vaishnaviții cântă numele lui Dumnezeu, vizitează temple, se scaldă în ape sfințite, îndeplinesc ritualuri și fac fapte bune [57] .

Tradiții: Sampradaya

Tradițiile vaishnavismului sunt grupate în patru sampraday -uri majore , fiecare având propria sa personalitate unică. Împărțirea în patru sampradaya a luat formă până în secolul al XVI-lea. Pentru a fi recunoscută, o tradiție trebuie să-și dovedească legătura cu una dintre sampradayas. Fondatorii sampradayasului au fost teologi celebri ai trecutului, începând cu Ramanuja . Ideologia lor variază considerabil și variază de la dvaita teistică a lui Madhva la purul non-dualism al lui Vallabha , dar toate sampradya-urile au un lucru în comun - închinarea lui Vishnu în diferite forme. Sampradayas diferă în opiniile lor cu privire la relația dintre Dumnezeu și suflet, natura realității, iluzie, practici spirituale și căi de eliberare [58] [59] .

În afara celor patru sampraday-uri principale, clasificarea tradițiilor vaishnavismului este dificilă. Cea mai veche este tradiția rituală Vaikhanas , ai cărei reprezentanți, aparent, au efectuat ceremonii pentru diferite credințe, nu neapărat pentru Vaishnava. În istoria Vaishnavismului au apărut multe tradiții minore, dintre care unele sunt încă vii și astăzi: Ramananda sampradaya (cultul lui Rama, centrat în Ayodhya), Varkari sampradaya (cultul lui Vithoba , centrat în Pandharpur ), Mahanubhava sampradaya ( cultul lui Panchakrishna, centrat în Jalicha Dev) și altele. Cu toate acestea, într-un fel sau altul, toate sunt legate de principalele sampradayas [6] [60] .

Sampradayas majore

sampradaya Fondator Filozofie obiect de cult centru spiritual
Sri Vaishnavism Nathamuni , Ramanuja Vishishta advaita Ranganatha , Venkateswara și consoartele lor (forme de Lakshmi ) Srirangam , Tirumalla
Brahma Sampradaya (Madhva Sampradaya) madhva Dvaita , acintya-bheda-abheda Hari , Radha-Krishna Udupi
Kumara Sampradaya (Nimbarka, Hamsa Sampradaya) Narada , Nimbarka Dvaita advaita Radha Krishna Govardhana
Rudra Sampradaya (Vallabha Sampradaya) Vishnuswami , Vallabha Shuddha advaita Radha Krishna Gokula

Sampradayas minore (listă neexhaustivă) [61] [58] [60] [62]

sampradayas originale Sampradayas derivate Sampradayas terțiare
Sri Vaishnavism Vadagalai Munitraya
Tengalai Shatatha Sri Vaishnava
Ramanandi Kaki, Mulukdasi, Valmikism, Kapadi, Kabirpanth , Dadupanth
Brahma Sampradaya Haridasa
Gaudiya Vaishnavism Gaudiya Saraswata ( ISKCON ), Mahanam Sampradaya
Radhavallabha Sampradaya
Subtradiții minoritare Sahajiya , Spashta, Dayak
kumara sampradaya Keshava Bhatta
Harivyasa
Rudra Sampradaya Pushtimarga
Charan Dasi
Tradiții neclasificate Bairagi, Varkari , Mahanubhava, Ekasharana-dharma, Swaminarayan

Simbol exterior: tilaka

Adepții Vaishnavismului poartă pe frunte un semn special numit „ tilaka ” pentru a arăta că sunt devoți ai lui Vishnu. Există mai multe tipuri de tilaka Vishnuite și poate fi folosit pentru a determina cărei tradiții sau sampradaya îi aparține un Vishnuite. Aplicarea tilaka poate fi în natura unui ritual zilnic sau efectuată în ocazii speciale (când vizitați un templu sau îndepliniți un ritual). Indiferent de tradiție, tilaka Vaishnava constă din două linii verticale care se unesc în partea de jos într-o formă de „U”. Ele simbolizează picioarele lui Vishnu. În centru este o linie roșie verticală cu sau fără punct, care simbolizează Lakshmi. Semnele pe care femeile le poartă pe frunte (cel mai adesea doar un punct roșu) pot indica apartenența la tradiție. Cu toate acestea, mai des ele variază în funcție de moda care predomină în această parte a Indiei [63] .

Temple și locuri de pelerinaj

Dovezile arheologice sugerează că templele și iconografia Vaishnavite existau deja în secolul I î.Hr. e. [64] Cea mai semnificativă dovadă în acest sens sunt inscripțiile găsite printre ruinele templelor din Sankarshana (Balarama) și Vasudeva (Krishna). Prima inscripție se găsește pe așa-numitul „ stâlp al lui Heliodorus ” din Madhya Pradesh . Coloana datează din anul 113 î.Hr. e. si a fost ridicat in cinstea lui Vasudeva. A doua inscripție se găsește în templul din peșteră Naneghat din Maharashtra . Inscripțiile din templul construit de regina Naganika menționează Sankarshana și Vasudeva împreună cu alte zeități hinduse. Una dintre inscripții vorbește despre dedicarea templului: în cinstea Dharmei, în închinarea lui Indra , închinarea lui Sankarshana și Vasudeva, descendenții Lunii, înzestrați cu măreție și cei patru paznici ai lumii - Yama , Varuna , Kubera și Vasava [64] .

Dovezi străvechi ale originii și răspândirii cultului lui Vishnu
Numele și ora construcției Obiect și dovezi Numele și ora construcției Obiect și dovezi

Naneghat , secolele II-I î.Hr e.
Templu peșteră de la trecătoarea de munte cu același nume în Ghats de Vest , lângă Junnar, în regiunea Pune din Maharashtra. Inscripțiile de pe pereții de piatră sunt atribuite celor mai vechi obiecte istorice, care mărturisesc fuziunea religiei vedice și cultul lui Vishnu.

Coloana lui Heliodor , 113 î.Hr e.

Stâlp de piatră lângă templul pierdut al lui Vasudeva. Inscripțiile de pe stâlp mărturisesc convertirea trimisului grec la vișnuism sub forma bhagavatismului

Inscripții din Khatibad și Gosandi , secolele II-I î.Hr e.
Fragmente de inscripții indiene antice pe plăci de piatră găsite în apropierea satului Nagari. Dovezi ale existenței vișnuismului deja în secolul I î.Hr. e., precum și fuziunea lui Vishnu cu imaginea lui Sankarshana-Vasudeva

Peștera templului de pe Muntele Shushuniya , secolul al II-lea e.n e.

Cel mai vechi sit arheologic și religios din Bengalul de Vest, dedicat lui Vishnu. Prima pictură murală Vaishnava (Sudarshan-chakras) din Bengal a fost găsită în peștera templului, ceea ce indică răspândirea Vaishnavismului în India de Vest

Pentru a obține eliberarea sau moksha, vaishnaviții sunt încurajați să facă pelerinaje la „sapta-moksha-puri” ( sapta-moksha-puri ), cele șapte orașe sfinte. Acestea includ [65] :

Unele tradiții Vaishnavism din sudul Indiei recomandă, de asemenea, vizitarea Kanchipuram , deoarece în acest oraș templu Vishnu apare ca un dăruitor de binecuvântări [65] .

Vishnuiții în timpul vieții lor trebuie să viziteze 108 divyadeshams  - locuri sfinte și temple cântate de poeții Alvar. 108 divyadesams sunt o necesitate pentru adepții Sri Vaishnavism. Există 105 site-uri situate în India, unul în Nepal ( Muktinath ) și încă două în lumea spirituală. Acestea din urmă includ „Parama-padam” (picioarele sfinte ale lui Dumnezeu) și „Thiruparkadal” ( Oceanul laptelui , unde locuiește Vishnu) [50] .

Dintre divyadesams, se remarcă câteva dintre cele mai populare, unde sute de mii de pelerini se îngrămădesc anual nu numai din India, ci și din alte țări [50] .

Templu Locație Coordonatele Numele zeităților (Lakshmi și Vishnu)
Templul Tirumala Venkateswara Tirupati , Andhra Pradesh 13°24′21″ s. SH. 79°12′18″ E e. Padmavati , Srinivasa
Templul Ranganatha din Srirangam Srirangam , Tamil Nadu 10°30′52″ s. SH. 78°24′44″ E e. Ranganayaghi, Ranganath
Templul Muktinath Muktinath , Nepal 28°29′24″ s. SH. 83°31′17″ E e. Sridevi, Srimurthy
Templul din Badrinath Badrinath , Uttarakhand 26°57′00″ s. SH. 80°26′19″ in. e. Aravindavalli, Badrinarayan
Templul Locul Nașterii lui Rama Ayodhya , Uttar Pradesh 26°42′53″ s. SH. 82°49′22″ E e. Sita-devi , Ramachandra
Templul Keshava Dev Mathura , Uttar Pradesh 27°17′24″ s. SH. 77°24′36″ E e. Satyabhama , Govardhanagiridhari
templul Dvarakadishi Dwarka , Gujarat 24°00′36″ s. SH. 73°19′50″ E e. Rukmini , Krishna Dvarakadisha
Templul Padmanabhaswamy Thiruvananthapuram , Kerala 8°32′02″ s. SH. 76°55′40″ E e. Maragadhavalli, Adikeshava
Templul Sri Vallabha Thiruvalla, Kerala 9°25′38″ s. SH. 76°49′02″ E e. Karpagavalli, Amrutanarayan

Vaishnavism dincolo de percepția materială

Teologia vaishnavismului diferă de percepția filozofică a divinității în Occident. În teologia creștină , „zeitatea” se referă fie direct la Dumnezeu , fie la o poziție într-o ierarhie spirituală. În hinduism , divinitatea are o înțelegere diferită, în principal ca „forme materiale animate de spirit” , al căror sens se manifestă tangibil în viața pământească a credincioșilor. Baza teologică a cultului lui Vishnu se bazează pe forma tradițională a teismului din hinduism, care este numită „intimitate teistă” de către indologi . După cum a remarcat profesorul de filozofie și studii religioase Graham Schweig de la Universitatea Christopher Newport , Dumnezeu este reprezentat în ea prin cea mai intimă relație de dragoste și afecțiune .

Dragostea dintre Dumnezeu și suflet în tradiția Vaishnavism este reflectată în relațiile tipice vieții de zi cu zi, cum ar fi între părinți și copii sau soț și soție. Atașamentul pasional poate chiar să capete o conotație erotică - o întâmplare deloc neobișnuită printre unii mistici creștini, evrei și islamici . Prin extinderea relației cu zeitatea dincolo de închinarea formală, credincioșii creează un spațiu religios care poate exista independent de moarte, timp și obiecte materiale. Ei se identifică mai degrabă cu conștiința divină și cu sufletul decât cu trupul. Antropologul Holly Walters de la Universitatea Brandeis (SUA) a numit principiul „Eu nu sunt corpul” „ o separare semiotică a personalității spirituale de corpurile fizice, cultivată printre devoți și zeitățile lor ” . Cu alte cuvinte, în mediul Vishnuit sunt larg răspândite semne comunicative speciale, care formează idei despre persoană, obiecte și timp [67] .

Devotații lui Vishnu se distanțează de caracteristicile lor fizice, cum ar fi culoarea părului sau a pielii, starea de sănătate și așa mai departe, până la punctul de a nega moartea. „Eul” este perceput de ei ca fiind static, neschimbător și etern, spre deosebire de corpul, care îmbătrânește, se îngrașă, își pierde memoria și – în cele din urmă – moare și decade. În mod similar, principiul „Eu nu sunt corpul” stă la baza practicii rituale a Vaishnavismului. Așa cum „Eul” trăiește într-un corp temporar și muritor - dar diferă de corpul însuși - așa Vishnu locuiește în avatarurile sale , obiectele sacre și locurile de pelerinaj. Natura divină a lui Vishnu și a devotaților săi transcende manifestările lor fizice [68] .

Viziunea spirituală în Vaishnavism este prezentă în toate evenimentele rituale zilnice. În special, în timpul contemplării reciproce a zeității și a devotului său (" darshan "), atunci când oferă ofrande zeității (" puja ") și vizitează un loc sacru ("dham"). Viața unui devot este învăluită în jocul divin etern ( lila ) în care Vishnu interacționează cu devotații săi ca patron, prieten, iubit și tovarăș de joacă. Pentru un devot, Vishnu are nenumărate roluri și imagini care sunt implicate în viața personală, familială și comunitară - Narayana , Krishna , Rama , Balaji și alții. Toate apar ca încarnări sau manifestări ale unicului Dumnezeu Suprem, cu care devotatul dezvoltă o relație profund personală. În imaginile sale, Vishnu apare ca o persoană specială cu care devotul poate comunica, pune întrebări și primește răspunsuri [67] . În timpul puja, Vishnu murti este tratat ca un obiect viu, iar atunci când vizitează un loc sfânt, supranaturalul, împreună cu timpul istoric, se contopesc cu prezentul. Viziunea spirituală estompează granițele dintre corpurile muritorilor, suflet, conștiință, precum și obiectele materiale și timp. Toate cad într-un singur spațiu invizibil, unde domnește principiul divin. Timpul devine neliniar, obiectele dobândesc calitățile vieții, iar corpul pământesc își pierde sensul. O astfel de viziune deschide calea pentru devoți să realizeze divinul și să-și extindă conștiința prin granițele spațiului și timpului [69] .

Poziția lui Vishnu în toate dimensiunile spațiu-timp: în trecut, prezent și viitor, precum și „aici cu noi” și „pretutindeni” formează percepția principiului divin etern, prezent și perfect în rândul devoților. Natura jucăușă a lui Vishnu nu sugerează că jocul său divin are o putere potențial distructivă. Pe măsură ce relația personală cu zeitatea se întărește, interacțiunea devotului cu Vishnu devine transgresivă și trece dincolo de obișnuit. După cum subliniază lingvistul Joshua Nash de la Universitatea din New England (Australia), combinația dintre materie fizică și realitatea spirituală în Vaishnavism ia o serie de forme unice. Ele se manifestă în archa-vigraha sau forma materială a lui Dumnezeu, în scene dramatice și spectacole de dans de rasa-lila , administrarea centrelor de pelerinaj etc. [70] .

Percepția lumii materiale este construită de devoți în așa fel încât să fie complet pătrunsă de divin, iar interacțiunea cu Vishnu a fost de un caracter extrem de larg, până la erotism, ilustrat de relația dintre Radha și Krishna . Experiența pământească, inclusiv expresia poetică a iubirii („ bhakti ”), gesturile stilizate în dansul tradițional , organizarea de sărbători, întâlniri comune, se concentrează pe cultivarea experiențelor din contactul cu principiul divin. În cuvintele profesorului de antropologie Webb Keane de la Universitatea din Michigan , acest lucru creează „oportunități atât pentru a experimenta, cât și pentru a răspunde la divin” [71] .

Demografia vaishnavismului

Vishnuismul este una dintre cele mai strălucitoare manifestări ale culturii și filosofiei indiene . Datorită lui , stratificarea socială , autoidentificarea culturală, formarea unei viziuni asupra lumii, a mentalității și a modelelor de comportament sunt posibile. Vishnuismul definește tradițiile religioase, ritualurile și sărbătorile, într-un cuvânt, modul de viață al vișnuiților, până la alegerea profesiei, stilul de îmbrăcăminte și comunicare, cercul de prieteni și gătitul. Marea majoritate a vaishnaviților trăiesc în India . Informațiile despre numărul de urmăritori sunt contradictorii. Indologul canadian de origine germană , Klaus Klostermeier , citează date conform cărora aproximativ 70% dintre adepții hinduismului (adică aproximativ 700 de milioane de oameni) se autoclasifică drept vișnuiți [72] [37] . Centrul Berkley pentru Religie, Pace și Afaceri Mondiale estimează că aproximativ jumătate dintre adepții hinduismului sunt vaishnaviți și un alt sfert îl închină pe Shiva [73] . Alte surse afirmă că există mult mai puțini Vaishnaviți decât Shaiva și ar putea număra de ordinul a 200 de milioane de oameni. Deși shivaismul are mult mai multe restricții decât vaișnavismul, acesta din urmă este concentrat predominant pe viața de familie a gospodarului ( grihastha ), în timp ce Shiva personifică renunțarea la viață și este responsabil pentru distrugerea universului [74] .

Comunitățile vaishnavite prosperă în mod tradițional în țările din Asia de Sud , în primul rând India, Nepal , Sri Lanka , Bangladesh și Bhutan . Rezultatele recensământului indian din 2011 indică faptul că 80% din populație aderă la hinduism [75] . În plus, comunități mari Vishnuite s-au dezvoltat în Indonezia , Malaezia , Singapore , Emiratele Arabe Unite , Surinam , Africa de Sud , insula Mauritius , Insulele Fiji și alte state. Potrivit unui sondaj al Centrului de Cercetare Pew , 53% dintre asiaticii care trăiesc în SUA se consideră adepți ai hinduismului, inclusiv 19% se identifică ca vaishnaviți și 10% ca shaiva. O proporție mai mică sunt Hare Krishna (3%) și susținătorii filozofiei Vedanta (2%) [76] .

Caste dominate de Vaishnavism [77] [78]

Nume populatie Limba Zona principală de reședință
Teli 19 260 200 hindi India ( Uttar Pradesh , Bihar , Chhattisgarh ), Nepal , Bangladesh
Bairagi 3.954.000 hindi India ( Bengal de Vest , Rajasthan , Gujarat ), Nepal , Bangladesh
Paria 2.307.000 tamil India ( Tamil Nadu , Kerala ), Sri Lanka
satani 432 000 Telugu Telingana , Karnataka , Andhra Pradesh
Ayyangar 304 000 tamil Tamil Nadu
bhatya 232 000 hindi Haryana , Delhi , Gujarat
Brahmanii Acharya 73 000 Bengal Bengalul de Vest
Chitrakar 61 000 marathi Maharashtra , Orissa
Ayanavar ( Ayyanavar ) 16 000 Malayalam Kerala

Deși vaishnaviții pot fi întâlniți pe toate continentele, vaișnavismul nu este considerat o religie mondială, deoarece cea mai mare parte a vaișnaviștilor din afara Asiei de Sud aparține diasporei sud-asiei. Marea majoritate a vaishnaviților continuă să trăiască în India și Nepal. Zonele principalelor culte ale hinduismului sunt estompate. Vișnuismul este larg răspândit în nordul și sudul Indiei ( Tamil Nadu și Kerala ), șaivismul și șaktismul  - în sud și est. Vaishnaviții și Shaktas acordă mai multă atenție ritualurilor externe decât Shaivas. Din acest motiv, este mai dificil pentru „ non-hinduși ” să intre în templele Vishnuite decât în ​​templele Shiva [79] .

Practica rituală tradițională a Vaishnavismului nu implică rituri exclusive de trecere. Oricine împărtășește principiile vișnuismului poate deveni un vișnuit - credința într-un Dumnezeu binefăcător în persoana lui Vișnu, eliberarea sufletului ca scop ultim al vieții, respectul pentru textele sacre, non-violența și toleranța religioasă, credința în reîncarnare, vegetarianism, cultivarea iubirii și devotamentului față de Vishnu și alții (vezi. convertirea la hinduism ). Reforma hinduismului și dezvoltarea neo-hinduismului la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea au fost marcate de popularizarea sa în afara Indiei, Asiei de Sud-Est și Africii. Vișnuismul nu se mai limita la grupuri etnice. Un număr mare de oameni au început să se numească vișnuiți în SUA , Canada , Marea Britanie (în principal în fostele dominații britanice ) și în alte țări, inclusiv Rusia și statele vecine [80] .

Vaishnavism în afara Indiei: un fenomen ISKCON

O trăsătură distinctivă a Vaishnavismului este pătrunderea sa în cultura occidentală. Spre deosebire de șaivism, șahtism și inteligentism, vaishnavismul este „exportat” în mod activ în țările dezvoltate. Un început a fost făcut în 1902, când bengalezul sannyasi Baba Premananda Bharati (1858-1914) a ajuns la New York, unde a fondat societatea Krishna Samaj [81] ,  iar în 1904 a publicat un tratat amplu, Sri Krishna este Domnul Dragoste” ( ing.  Sree Krishna – Domnul iubirii ): autorul i-a trimis o copie lui Lev Tolstoi , care a fost literalmente uimit de conținut și a citat ulterior textul în celebra sa „ Scrisoare către hindus ” [82] .

Activitățile unor asociații religioase precum Societatea Internațională pentru Conștiința lui Krishna (ISKCON; English  International Society for Krishna Consciousness, ISKCON ) au contribuit la răspândirea largă a Vaishnavismului în Occident . ISKCON a fost fondată în 1966 în Statele Unite de către un sadhu indian Vaishnavit , Abhay Charan De (1896-1977), care a primit numele monahal de Bhaktivedanta Swami Prabhupada . Filosofia lui ISKCON, precum și misiunea timpurie a lui Baba Premananda Bharati, se bazează pe ideile predicatorului bhakti, un reprezentant al vișnuismului bengalez , Sfântul Chaitanya (1486-1533). ISKCON are o rețea regională în aproape toate țările lumii, inclusiv Rusia. El lucrează activ pentru a răspândi krișnaismul ca una dintre tradițiile vișnuismului. Membrii ISKCON consideră religia lor o orto-practică (practică orală), iar scopul vieții este realizarea „conștiinței Krishna” prin bhakti yoga . Dragostea pentru Dumnezeu este cultivată ca iubirea lui Radha pentru Krishna. Urmașii primesc nume indiene cu titlul „Das” ( slujitorul rus al lui Dumnezeu ), de preferință poartă îmbrăcăminte tradițională indiană ( sari , dhoti , sandale ), pe frunte este aplicat un semn distinctiv (tilaka). Cultul reproduce principalele elemente ale ritualurilor clasice, iar practica spirituală include meditația, repetarea numelor lui Krishna (japa), cântări colective cu intonare de kirtane și mantre, însoțite de cântarea mridanga , armoniu și chimvale [83] .

Cercetări academice despre Vaishnavism

Vishnuismul sau cultul lui Vishnu, în care zeitatea însuși și numeroasele sale avatare sunt obiecte de cult, a atras atenția cercetătorilor. Vishnu face parte din triada zeităților , iar Vishnuismul este una dintre principalele tradiții ale hinduismului din India modernă. Popularitatea și răspândirea largă a Vaishnavismului explică atenția savanților asupra acestuia de secole. Știința europeană a atras atenția asupra vaishnavismului la sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea. Fondatorul englez al indologiei , filologul William Jones (1746-1794) a descoperit câteva texte vișnuite pentru europeni, în special, poemul „ Gitagovinda ”, deși încă din 1769 iezuiții au tradus „Bhagavata Purana” în franceză. Primul indolog rus care a trăit în India, Gerasim Lebedev (1749-1817), a contribuit la studiul vaishnavismului. În 1815, a terminat al doilea în Europa după traducerea engleză din sanscrită în rusă a imnului popular Hare Krishna din secolul al VIII-lea „ Bhaja-govindam (Mohamudgara) ” [84] .

Studiul Vaishnavismului a trecut prin trei etape de evoluție. La prima etapă, vaishnavismul a fost obiectul de studiu al primilor indologi occidentali. Printre acestea se numără orientalistul francez Auguste Barth ( fr.  Auguste Barth , 1834-1916) [85] , savantul american în sanscrită și secretarul Societății Americane a Orientaliștilor Edward Hopkins ( ing.  Edward Washburn Hopkins , 1857-1932) [86] , precum și orientalistul britanic Hayman Wilson (1786-1860) [87] . Sursele cunoștințelor lor erau literatura antică indiană. Datorită primilor autori, cititorul occidental a avut acces la mitologia vaishnavismului. Cei mai mulți dintre primii autori europeni au fost influențați de tradiția creștină, care nu a putut decât să le afecteze percepția asupra culturii indiene. Situația a început să se schimbe în ultima treime a secolului al XIX-lea, când cercetătorii indieni s-au alăturat descrierii și studiului vaishnavismului.

A doua etapă a studiului științific al vișnuismului este caracterizată de formarea școlii științifice indiene. Originile sale au fost cercetători locali care au primit o educație europeană. În 1883, orientalistul și personalitatea publică, membru corespondent al Academiei de Științe din Sankt Petersburg, Ramakrishna Gopal Bhandarkar , luptă împotriva părtinirii creștine în cercetare, s-a opus metodelor comparative și critice de studiu a istoriei religioase a compatrioților săi. În schimb, s-a propus să se bazeze pe materiale arheologice, literare și artistice pentru analiza vaishnavismului. Bazat pe literatura epică și puranică, Bhandarkar în 1913 a arătat îmbinarea treptată a conceptului de Vishnu cosmic cu imaginile lui Hari-Krishna și Gopal-Krishna [88] . Lala Baijnath, în Hinduism: Ancient and Modern, a demonstrat că principiile fundamentale ale hinduismului erau deja stabilite în epoca vedica și au rămas neschimbate de-a lungul secolelor următoare [89] . În 1920, Ramaprasad Chanda, în cartea sa Archeology and the Vaishnava Tradition, a făcut prima încercare de a reconstrui istoria timpurie a Vaishnavismului pe baza datelor arheologice [90] . În 1936, aproximativ o sută de cercetători indieni renumiți au publicat prima ediție în trei volume a The Cultural Heritage of India („The Cultural Heritage of India”). A deschis o nouă piatră de hotar în studiul istoriei religioase a Indiei antice, deoarece publicația a fost prima lucrare cuprinzătoare. A doua ediție, extinsă, a lucrării a fost publicată în anii 1950, iar un nou, al patrulea volum a fost dedicat exclusiv religiilor indiene. În ciuda varietății de subiecte și autori, abordarea generală a Patrimoniului Cultural al Indiei a fost uniformă în ceea ce privește originile originii religii antice [91] .

În secolul al XX-lea, problemele legate de viziunea asupra lumii privind studiul vaishnavismului și-au pierdut semnificația. Istoricii religioși s-au concentrat pe producerea de lucrări de sondaj. A treia etapă de cercetare a Vișnuismului a fost deschisă de celebrul orientalist și indolog olandez Jan Gonda , ale cărui lucrări au fost consacrate naturii lui Vișnu și imaginilor sale [92] . Gonda deține și o analiză comparativă a teologiei și practicilor religioase ale adepților lui Vishnu și Shiva [93] . Acestea erau deja studii obiective și echilibrate, ținând cont de originalitatea și originalitatea culturii indiene. În India, în anii 1950, a fost publicată seria Istoria și cultura poporului indian , dedicată formării religiilor indiene [94] . Early Indian Religions de Priyatoshi Banerjee, care analizează tradițiile istorice și populare ale Vaishnavismului, oferă o analiză completă a surselor arheologice, numismatice și epigrafice disponibile [95] . În conformitate cu lucrările lui Gonda, a lucrat istoricul indian Suvira Jaiswal. Și-a câștigat faima datorită studiilor sale despre istoria socială a Indiei antice - în special, dezvoltarea sistemului de caste și integrarea zeităților regionale în panteonul hindus [96] . Studiul lui Jaiswal a condus la o revizuire a istoriei panteonului zeilor în lumina materialului epigrafic, literar, numismatic și iconografic. Vishnu a apărut ca o zeitate universală, ale cărei avatare în trecut erau zeități locale. În general, vaishnavismul a fost privit din mai multe puncte de vedere. Unii autori au considerat că apariția sa este legată de caracterul nesatisfăcător al teologiei brahminice. Alții credeau că vaishnavismul are o origine mai veche decât vedismul, deoarece era autohton. Caracterul sincretic al vaishnavismului a rămas incontestabil. Cea mai înaltă realitate, adică Brahman, a fost identificată cu zeități specifice (locale), care, în ciuda posibilei lor origini vedice, au dobândit în cele din urmă o imagine diferită. Se crede că cultele lui Vishnu și Shiva au stat la baza hinduismului, în timp ce alte culte monoteiste fie au fost integrate în hinduism, fie s-au dezvoltat în conformitate cu liniile sale. Studii separate au atins tema bhakti, asemănările dintre cultul lui Krishna și Isus Hristos, precum și aspectele teiste ale vaishnavismului [97] .

Literatura despre iconografie s-a dezvoltat ca o direcție independentă în studiul Vaishnavismului . Permite nu numai identificarea și datarea obiectelor culturale, ci și obținerea de informații despre aspecte ale vieții religioase - în special, contextul social al apariției obiectelor de cult, rolul cultului zeității reprezentate într-o epocă sau regiune. , precum și preferințele religioase ale grupurilor sociale și ale dinastiilor conducătoare. Utilitatea studierii iconografiei a fost descoperită pentru prima dată de Edward Moore. În lucrarea sa The Hindu Pantheon („The Hindu Pantheon”), publicată la Londra în 1810, el descrie imagini ale zeităților din propria sa colecție, care sunt expuse în prezent la British Museum [98] . După munca de pionierat, a existat o pauză lungă, deoarece principalul accent al cercetătorilor a fost pe iconografia budistă . Prima recenzie majoră a iconografiei hinduse a fost publicată în 1914 de către Gopinath Rao [99] . Deși a folosit în opera sa o gamă relativ largă de texte sacre ( Samhitas , Agamas , Tantre), toate textele iconografice nu erau încă disponibile în acel moment. Lucrarea sa a fost finalizată de Ananda Kumaraswamy în Vishvakarman: Examples of Indian Architecture, Sculpture, Painting, Crafts [100] . „Varietăți ale imaginii lui Vishnu” de Binod Bidyabinod a fost prima lucrare iconografică dedicată în întregime unei zeități. Aceste studii au pus bazele studiului iconografiei Vishnuite . Datorită acestora, se cunoaște fiecare tip iconografic, descris atât prin surse numismatice, cât și prin surse epigrafice. De fapt, ei au stabilit metodologia științifică a cercetării iconografice [101] .

Printre savanții moderni au devenit celebri câțiva autori europeni care manifestă interes pentru studiul lucrărilor filozofice ale tradiției Vaishnava. În primul rând, aceștia includ Gerhard Oberhammer, Mark Schmucker, Marion Rastelli, Eliza Fresco. Autorii enumerați reprezintă școala austriacă de indologie fondată de Oberhammer. Lucrarea ei a fost publicată de Institutul de Istorie Culturală și Intelectuală a Asiei al Academiei Austriace de Științe . Interesele oamenilor de știință sunt legate de cercetarea și traducerea textelor lui Pancaratra , Mimamsa și Vishishta Advaita [102] . În anii 2010, studiul hinduismului continuă. Rember Luthjeharms de la Universitatea Oxford și-a dedicat opera poeziei Vaishnava în tradiția Chaitanya și contribuția acesteia la mișcarea bhakti [103] . Indologul britanic Julius Lipner de la Universitatea din Cambridge a studiat teologia lui Gaudiya Vaishnava , precum și biografia și filosofia lui Ramanuja . De asemenea, a continuat să studieze iconografia vaishnavismului [104] . Savanții religioși sunt, de asemenea, interesați de studiile comparative ale hinduismului și creștinismului . În special, savantul indian Bhaskara Doss a dedicat o serie întreagă din lucrările sale vișnuismului și creștinismului [105] . Se acordă o mare atenție studiului materialului istoric original. Jain Suman a efectuat lucrări de analiză a datelor epigrafice și a inscripțiilor de pe monede în lumina cultului Vishnu [106] . Cercetările academice despre Vaishnavism continuă să evolueze. Universitatea Oxford operează Centrul Oxford pentru Studii Hindu , care oferă cursuri academice în Vaishnavism și oferă o oportunitate de a obține un doctorat în studii Vaishnavism. Din 2004, a publicat seria de cărți de studii hinduse [107] .

Reviste științifice occidentale publică articole despre cercetarea diferitelor aspecte ale tradiției și culturii Vaishnava. Dintre revistele occidentale de specialitate se remarcă: The Journal of Vaishnava Studies (conform lui M. Rothstein  - cea mai semnificativă revistă în domeniul cercetării bengalezi Vaishnavism ) [108] , The Journal of Hindu Studies și The Journal of Asian Studies .

Printre oamenii de știință de limbă rusă (sovietici, apoi ruși), unul dintre primii care a contribuit la studiul vaishnavismului, și anume o astfel de tradiție precum Ramaism , academicianul A.P. Barannikov (1890-1952). În ciuda deficiențelor metodologiei științifice ale perioadei staliniste și a stilului său de traducere [109] , el deține singura traducere, realizată în anii 1930-1940, și un comentariu la poemul lui Tulsidas „ Ramacharitamanas ”. După Barannikov, ramaismul practic nu a fost studiat. Traducătorul Mahabharata, S. L. Neveleva (născut în 1937), s-a orientat către reconstrucția celor mai arhaice straturi ale mitologiei vișnuite. Într-o măsură mai mare, ca și în Occident, oamenii de știință ruși studiază krișnaismul (Yu. G. Kokova, V. A. Matveev și alții) [110] [111] .

Moștenirea ideologică a Tamil Alvars a fost abordată pentru prima dată de filozoful A. M. Pyatigorsky (1929-2009), care mai târziu a emigrat din URSS. Mai târziu, versurile tamile au fost studiate de A. M. Dubyansky (n. 1941). Bhakti Vishnuite din India de Nord, inclusiv o astfel de tradiție precum Gaudiya Vaishnavism , a fost cercetată și tradusă de sursele relevante ale lui N. M. Sazanov (1932-2006), N. M. Korabelnik, S. V. Vatman (n. 1959) și alții. O serie de lucrări despre Sri Vaishnavism aparține lui R. V. Pskhu și N. A. Safina [112] .

Note

  1. ↑ 1 2 Neveleva, 1996 , p. 133.
  2. ↑ 1 2 3 Dandekar, 2005 , p. 9498.
  3. ↑ 1 2 Klostermaier, 2011 , Capitolul 6.
  4. ↑ 12 Klostermaier , 2003 , p. 195-196.
  5. ↑ Hardy FE Kṛṣṇaism // Encyclopedia of Religion: 15 Volume Set / L. Jones (ed.). — Ed. a II-a. - Detroit, MI: MacMillan Reference USA, 2005. - Vol. 8. - ISBN 0-02-865741-1 .
  6. ↑ 1 2 3 Klostermaier, 2003 , p. 196.
  7. ↑ Oxford English Dictionary  (engleză) / John Simpson (ed.), Edmund Weiner(Ed). - A doua editie. — SUA: Oxford University Press , 1989. — ISBN 0198611862 .
  8. ↑ Monier-Williams M. Pt. 2 // Hinduism. - Londra: Society for Promoting Christian Knowledge, 1877.
  9. ↑ Monier-Williams M. Religia Vaishṇava, cu referire specială la Śikshā-patrī al sectei moderne numită Srāmi-Nārāyaṇa // Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland. - 1882. - T. 14 , nr 4 . - P. 289-316.
  10. ↑ Lebedev G. Partea a III- a // Contemplare imparțială a sistemelor Bragmen din India de Est, riturile lor sacre și obiceiurile populare . - Yaroslavl: Academy of Development, 2009. - P. 36. Copie de arhivă din 4 martie 2016 la Wayback Machine
  11. ↑ Lucrări complete ale lui Alexei Stepanovici Homiakov. - M .: Tip. Lebedeva, 1878-1882. - T. Volumul I. Ed. a II-a. - S. 75.
  12. ↑ Bart A. Religions of India / Per. ed. si cu prefata. carte. S. Trubetskoy. - M . : Tipo-lit. t-va I.N. Kushnerev și K, 1897. - S. 187, 189, 215. - 337 p. Arhivat pe 5 aprilie 2022 la Wayback Machine
  13. ↑ Marea Enciclopedie Sovietică / Cap. ed. O. Yu. Schmidt. - Volumul 7. - M . : Enciclopedia Sovietică, 1926. - S. 405.
  14. ↑ Rosen S. Vaishnavism / Juergensmeyer M., Roof W.C. (eds.). — Encyclopedia of Global Religion, Vol. 2. - Santa Barbara: SAGE Publications, 2011. - P. 1335-1336.
  15. ↑ Rosen, 2011 , p. 1335-1336.
  16. ↑ 1 2 3 Jones, 2007 , p. 491.
  17. ↑ Jones, 2007 , p. 492.
  18. ↑ Gonda, 2005 , p. 9618.
  19. ↑ Champakalakshmi, 1981 , p. 162.
  20. ↑ Champakalakshmi, 1981 , p. 165.
  21. ↑ Champakalakshmi, 1981 , p. 167.
  22. ↑ Champakalakshmi, 1981 , p. 169.
  23. ↑ Champakalakshmi, 1981 , p. 171.
  24. ↑ Champakalakshmi, 1981 , p. 172.
  25. ↑ Gonda, 1970 , p. 171-172.
  26. ↑ 1 2 3 Jaiswal, 1980 , p. 118.
  27. ↑ Puri B. India în vremea lui Patanjali. - Bombay: Bhartiya Vidya Bhavan, 1957. - P. 235.
  28. ↑ Chattopadhyaya S. Evoluția sectelor hinduse până pe vremea lui Śaṃkaracārya. - New Delhi: Munshiram Manoharlal, 1970. - P. 35.
  29. ↑ Bongard-Levin, Ilyin, 1985 , p. 314.
  30. ↑ Bongard-Levin, Ilyin, 1985 , p. 433.
  31. ↑ 1 2 Dandekar, 2005 , p. 9499.
  32. ↑ Cântăreața M. Krishna: Mituri, rituri și atitudini. - Honolulu: East-West Center Press, 1966. - P. 158.
  33. ↑ Johnson W. Vaikhānasa // A Dictionary of  Hinduism . — Oxford: Oxford University Press, 2009.
  34. ↑ Whatman, 2005 , p. 25-26.
  35. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Whatman, 2005 , p. 26.
  36. ↑ Whatman, 2005 , p. 26-27.
  37. ↑ 1 2 Albedil, 1999 , p. 703.
  38. ↑ Kanaeva, 2009 , p. 396.
  39. ↑ Klostermaier, 2003 , p. 141.
  40. ↑ Kanaeva, 2009 , p. 403.
  41. ↑ Dandekar, 2005 , p. 9500.
  42. ↑ 1 2 Kanaeva, 2009 , p. 399.
  43. ↑ 12 Klostermaier , 2003 , p. 163.
  44. ↑ Klostermaier, 2003 , p. 59.
  45. ↑ Klostermaier, 2003 , p. 89.
  46. ↑ Număr mare de oameni pentru Tapta Mudra Dharana  // The Hindu. - 2018. - 24 iulie. Arhivat 9 noiembrie 2020.
  47. ↑ Rao A. Ce este Tapta Mudra Dharana și de ce ar trebui să o faci?  (engleză) . PrayEase (15 iulie 2016). Preluat la 18 septembrie 2018. Arhivat din original la 24 august 2018.
  48. ↑ 12 Klostermaier , 2003 , p. 142.
  49. ↑ Pattanaik, 1999 , p. 97-98.
  50. ↑ 1 2 3 Pattanaik, 1999 , p. 107.
  51. ↑ 1 2 3 Pattanaik, 1999 , p. 99-100.
  52. ↑ Pattanaik, 1999 , p. 100.
  53. ↑ Pattanaik, 1999 , p. 101.
  54. ↑ Ramachandra Rao S. Vaikhanasa Agamas // The Agama Encyclopaedia. - Delhi: Sri Satguru Publications, 2005. - P. 1.
  55. ↑ Klostermaier, 2003 , p. 68-69.
  56. ↑ Pattanaik, 1999 , p. 101-105.
  57. ↑ 12 Pattanaik , 1999 , p. 99.
  58. ↑ 1 2 Dandekar, 2005 , pp. 9498-9500.
  59. ↑ Klostermaier, 2003 , p. 195.
  60. ↑ 1 2 Tattwananda, 1984 , pp. 13-68.
  61. ↑ Buck C. Credințele, târgurile [și] festivalurile din India. - New Delhi: Asian Publication Services, 1979. - P. 125-129.
  62. ↑ Wilson H. O schiță a sectelor religioase ale hindușilor. - New Delhi: Cosmo Publications, 1977. - P. 23-95.
  63. ↑ Tilak . Simbolism hindus . Enciclopedia Britannica (2018) . Preluat la 19 septembrie 2018. Arhivat din original la 19 septembrie 2018.
  64. ↑ 12 Bryant , 2007 , p. optsprezece.
  65. ↑ 12 Pattanaik , 1999 , p. 116.
  66. ↑ Schweig, 2005 , p. paisprezece.
  67. ↑ 12 Walters , 2018 , p. 2.
  68. ↑ Walters, 2018 , p. 7.
  69. ↑ Walters, 2018 , p. 3.
  70. ↑ Nash, 2012 .
  71. ↑ Keane, 1997 , p. 48.
  72. ↑ Klostermaier, 2007 , p. 112.
  73. ↑ Demografia hinduismului . Centrul Berkley pentru Religie, Pace și Afaceri Mondiale . Universitatea Georgetown (2018). Preluat la 19 septembrie 2018. Arhivat din original la 19 septembrie 2018.
  74. ↑ Jones, 2007 , p. 474.
  75. ↑ Recensământul Religiei 2011 . Date privind populația recensământului (2015). Preluat la 20 septembrie 2018. Arhivat din original la 15 august 2018.
  76. ↑ Asian Americans: A Mosaic of Faiths . Capitolul 1: Afilierea religioasă . Centrul de Cercetare Pew (2012) . Preluat la 20 septembrie 2018. Arhivat din original la 11 august 2018.
  77. ↑ Proiectul Joshua . Frontier Ventures (2019). Preluat la 18 aprilie 2019. Arhivat din original la 31 martie 2019.
  78. ↑ Fuller C. Tamil brahmans: the making of a middle-class caste . — Chicago; Londra: The University of Chicago Press, 2014. - P. 6. - 278 p. Arhivat pe 5 aprilie 2022 la Wayback Machine
  79. ↑ Kanaeva, 2009 , p. 404.
  80. ↑ Deryagina E. E. . Vaishnavism: procese de transformare și modernizare în Rusia la începutul secolelor XX-XXI  / Diss. k. philos. nr.: 09.00.13. - Krasnoyarsk, 2009. - 144 p.
  81. ↑ Carney, 2020 , pp. 135-136, 150-152.
  82. ↑ Carney, 2020 , pp. 140, 154.
  83. ↑ Kanaeva, 2009 , p. 406.
  84. ↑ Vasilkov Ya. V. , Gurov N. V. Prima traducere rusă din sanscrită: Shankara's Mohamudgara tradusă de G. S. Lebedev // Indo-European Linguistics and Classical Philology-XI (lecturi în memoria lui I. M. Tronsky). Actele conferinței internaționale desfășurate în perioada 18-20 iunie 2007 / Ed. ed. N. N. Kazansky. - Sankt Petersburg. : Nestor-Istorie, 2007. - S. 31-46 .
  85. ↑ Barth A. Religiile Indiei. - Londra: Kegan Paul, Trench, Trübner, 1914.
  86. ↑ Hopkins E. Religiile Indiei. — Boston, Londra: Ginn & Company, 1895.
  87. ↑ Wilson H. The Religious Sects of the Hindus. — Londra, Madras: Societatea de literatură creștină pentru India, 1904.
  88. ↑ Bhandarkar R.G. Vaiṣṇavism, Śaivism și sisteme religioase minore. - Poona: Institutul de Cercetare Orientală Bhandarkar, 1982.
  89. ↑ Baij Nath L. Hinduism: antic and modern. — Meerut: Biroul Vaishya Hitkari, 1899.
  90. ↑ Chanda R. Arheologia și tradiția Vaishnava. — New Delhi: Indological Book Corp., 1977.
  91. ↑ Patrimoniul cultural al Indiei . — Calcutta: comitetul centenarului Sri Ramakrishna, 1936.
  92. ↑ Gonda J. Aspecte ale Viṣṇuismului timpuriu. - Delhi: Motilal Banarsidass, 1969.
  93. ↑ Gonda J. Viṣṇuism și Sivaism: o comparație. — Londra: Athlone Press, 1970.
  94. ↑ Istoria și cultura poporului indian / Majumdar RC (ed.). - Londra: G. Allen & Unwin, 1951-1969.
  95. ↑ Banerjee P. Early Indian Religions. Delhi: Vikas Publ. casa, 1973.
  96. ↑ Jaiswal S. The Origin and Development of Vaiṣṇavism: Vaiṣṇavism from 200 BC to AD 500. - New Delhi: Munshiram Manoharlal, 1980.
  97. ↑ Renner Z. Visnnu Varaha (Vadkan) avatārája az indiai szövegekben és művészetben. — dr. Ertekezes. - Budapesta: Eötvös Lorand Tudományegyetem, 2012. - P. 22.
  98. ↑ Moor E. Panteonul hindus. — Varanasi: Casa de carte indologică, 1968.
  99. ↑ Gopinatha Rao TA Elemente de iconografie hindusă. — Varanasi: Casa de carte indologică, 1971.
  100. ↑ Coomaraswamy A. Viśvakarmā: exemple de arhitectură indiană, sculptură, pictură, meșteșuguri. — New Delhi: Munshiram Manoharlal, 1978.
  101. ↑ Renner Z. Visnnu Varaha (Vadkan) avatārája az indiai szövegekben és művészetben. — dr. Ertekezes. - Budapesta: Eötvös Loránd Tudományegyetem, 2012. - P. 25.
  102. ↑ Studii în hinduism. IV / Oberhammer G. și Rastelli M. (eds.). — Viena: Verlag der Osterreichischen Akademie der Wissenschaften, 2007.
  103. ↑ Lutjeharms R. Un poet vaiṣṇava în Bengalul modern timpuriu  . — Oxford: Oxford University Press, 2018.
  104. ↑ Lipner J. Hindu images and Their Worship with Special Reference to Vaisnavism: a Philosophical-theological Inquiry. — Londra; New York: Routledge, Taylor & Francis Group, 2017.
  105. ↑ Baskara D. Vaiṣṇavism și creștinism. - Chennai: National Institute of Leadership Training, 2008.
  106. ↑ Jain S. Viṣṇu: cu referire specială la epigrafie și monede. — Delhi: Editura Sharada, 2016.
  107. ↑ Publicații . Centrul Oxford pentru Studii Hindu (2018). Preluat la 17 septembrie 2018. Arhivat din original la 17 septembrie 2018.
  108. ↑ Mikael Rothstein . TM og ISKCON i historisk perspektiv  (daneză)  // Peter B. Andersen, Erik R. Sand Indiske religioner i Danmark. - København: Museum Tusculanum Press , 1993. - S. 121-137 . — ISBN 8772892501 . Arhivat din original pe 20 februarie 2017.
  109. ↑ Vasilkov Ya. V. Barannikov Alexei Petrovici (1890-1952) // Hinduism. Jainism. Sikhism: Dicționar / Sub general. ed. M. F. Albedil și A. M. Dubyansky . - M . : Respublika , 1996. - S.  75 -76. — ISBN 5-250-02557-9 .
  110. ↑ Kokova Yu. G. Formarea ciclului de complot Krishna: Cercul interior al lui Krishna (pe materialul Bhagavata Purana): Diss. k. philol. n. - Sankt Petersburg, 2001.
  111. ↑ Matveev V. A. Analiza critică a concepțiilor socio-antropologice ale krișnaismului modern: Dis. k. philos. n. - Moscova: Universitatea de Stat din Moscova. M. V. Lomonosov, 1991.
  112. ↑ Lista autorilor revistelor științifice RUDN . Universitatea de prietenie a popoarelor din Rusia (2018). Preluat la 20 septembrie 2018. Arhivat din original la 20 septembrie 2018.

Literatură

In rusa În limba engleză

Lectură suplimentară

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii
În cataloagele bibliografice
 vaishnava alvars
Alvars
profesori
Temple cântate
Filozofie
 Vaishnava sampradayas
Traditii
profesori
Filosofii
 Krishna
Forme și imagini
Atribute
Cult
locuri de pelerinaj
temple
Sfintele Scripturi
Vezi si
 Panteonul hindus
Trimurti  - Tridevi
Lokapali
Navagraha
Zei și zeițe
temple
  • Templele lui Krishna
  • templele Jagannath
  • templele Shiva
  • Temple situate în Tamil Nadu
Sfintele Scripturi
  • Veda
  • Upanishads
  • Puranas
  • Mahabharata
  • Ramayana
  • Tantrele
  • Agamas
  • Gita
Închinarea în hinduism
Destinațiile hinduismului
  • Zeii hinduismului (la Wikimedia Commons )
  • Zeițe ale hinduismului (la Wikimedia Commons )
 vaishnavism
divinitate supremă
Avatare și Shaktis Dashavatara matsya kurma Varaha Narasimha Vamana Parashurama Cadru Krishna Buddha Kalki Shakti (soția) Sri Lakshmi _ Nila Bhumi Archie Draupadi radha Rukmini sita Padmavati
Sfintele Scripturi
Sampradaya (tradiții) Sampradayas majore Sri Vaishnavism ( Vishishta Advaita ) Kumara Sampradaya ( Dvaita Advaita ) Brahma sampradaya ( Dvaita Vedanta ) Rudra Sampradaya ( Shuddha Advaita ) Sampradayas conexe Bhagavatism Vaykhanas pancharatra Vadagalai Tenakalai Varkari Mahanubhava Haridasa Sahajiya trunchiuri Pushtimarga Charan Dasi Ekasarana Gaudiya Radhavallabha Ramanandi Kapadi Balmiki Kabirpanth Dadupanth Pranam Swaminarayan Mahanam
profesori Acharya
Sfinții poeți
locuri de pelerinajsecțiunea nefinalizată
Portal: hinduism
 hinduism
Directii
Credințe și practici
Sfintele Scripturi
Subiecte asemănătoare
Portal: hinduism