Mithra (zeitate)

Versiunea actuală a paginii nu a fost încă examinată de colaboratori experimentați și poate diferi semnificativ de versiunea revizuită pe 25 mai 2021; verificările necesită 10 modificări .

Mitra
Zeul prieteniei, al armoniei, al acordului
Mitologie	Iranian , armean [1] , indian , roman
Podea	masculin
Tată	Ahuramazda
Fișiere media la Wikimedia Commons

Mitra ( alt-Ind. Mitrá , alt - lit.,"prietenie-Miθra𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀.Avest,Miça𐎷𐎰𐎼persană    

Cum este menționată zeitatea Mithra în patru aspecte:

• Mitra indo-arienilor, ca zeitate vedica ;
• Mitra iranienilor antici, ca zeitate a zoroastrismului ( Asha );
• Mitra armenilor antici, ca zeitate a soarelui în zoroastrism ;
• Mitra din perioada elenistică , ca principală zeitate a mitraismului .

Nume în diferite culturi

• De la cuvântul sanscrit mitra provine Maitreya , numele unui bodhisattva în budism .
• În Asia Mică elenistică , o zeitate avestană a fuzionat cu diferiți zei locali și greci, rezultând mai multe înfățișări ale lui Apollo-Helios-Mithras-Hermes.
• Prin medierea greacă și anatoliană, teonimul avestan a dat naștere unei zeități romane numită Mithras , figura principală a misterelor romane din secolul I, care a devenit cunoscută sub numele de Mitraism .
• În persană mijlocie , teonimul avestan s-a dezvoltat (printre alte forme iraniene de mijloc) în Sogdian Mishi , persan mijlociu și parth Mihr și Bactrian Miuro .
• În panteonul armean, Mithra era cunoscut ca Mher (sau Mihr) și era unul dintre cei mai venerați zei (dits) ai Armeniei pre-creștine. În orașul Van ashvakhar Vaspurakan al Armeniei Mari, a existat stânca sacra Van Mheri Dur (literalmente - „Porțile Mitrei”), din care, conform legendei, s-a născut Mitra și în care a intrat în așteptarea domniei lui. dreptate pe pământ. În Armenia modernă, la est de Erevan , există templul lui Garni , dedicat lui Mher.

Mithras de autori antici

O mare discuție a fost provocată de menționarea de către Herodot a lui Mithra ca zeitate feminină, care nu are o explicație clară. El scrie: „... de la asirieni și arabi, perșii au învățat să cinstească Urania (asirienii o numesc pe Afrodita Militta, arabii – Alilat , iar perșii – Mitra) ” [2] . Strabon își corectează datele, indicând că perșii o numesc pe Mithra Helios, adică soarele [3] . Militta este Mulissu, soția lui Ashur [4] .

Toate ipotezele, inclusiv explicațiile pline de spirit ale rezervelor interpretului lui Herodot, sunt caracterizate de de Jong ca fiind dubioase [5] . De asemenea, sa presupus că Herodot a pornit de la identificarea cu planeta Venus. Cel mai adesea se crede că Anahita [6] ar trebui identificată cu Afrodita .

E. A. Grantovsky , în urma lui V. V. Struve, vede în mesaj un indiciu al esenței androginei a Mitrei [7] . Ipoteza despre esența feminină a Mitrei poate fi confirmată de prezența zeiței Mioro pe monedele Kushan [5] .

În lucrarea lui Xenofon „ Domostroy ”, Cirus cel Tânăr [8] jură pe Mithra , precum și pe persanul Artabazus [9] . Potrivit lui Curtius, Darius al III -lea a invocat Soarele, Mithra și focul sacru înainte de bătălia de la Gaugamela [10] . În transmiterea lui Plutarh , Darius jură pe „ marea lumină a lui Mithra ” [11] . Regele armean Tiridates, adresându-se lui Nero, a menționat că îl venerează pe Mithra [12] .

Într-o inscripție din Xanthos , Apollo este numit xšaθrapati (Mithra) și, de asemenea, Sarapis [13] . În pseudo-Clementine, Mithra este identificat și cu Apollo [14] .

Potrivit lui Plutarh, Mithras ocupă mijlocul dintre Ormazd și Ahriman și de aceea este numit mediator [15] . De Jong oferă o traducere originală a acestui pasaj: „De aceea perșii îl numesc pe intermediar Mithra”, referindu-se la epitetul Pahlavi migāncīg („intermediar”) al lui Mithra [16] . Aceeași funcție de mediere cu Druj în yashts este atribuită lui Sraosha [17] . Potrivit lui Benveniste, inițial i-a aparținut lui Mithra [18] . În textele parthe și sogdiene, al treilea mesager al religiei maniheice poartă și numele de Mithras [19] .

Autorul armean Eznik Kolbsky citează următoarea poveste: Areman l-a invitat pe Ormazd la un festin, Ormazd a refuzat până când fiii lor s-au luptat. Fiul lui Areman a câștigat, spiritele au căutat un intermediar și nu l-au găsit, apoi au creat Soarele pentru a-i judeca [20] .

Împăratul roman Iulian Apostatul , referindu-se la ipotezele misterelor, menționează opinia că Helios se mișcă în regiunea de deasupra stelelor fixe, la mijlocul dintre cele trei lumi [21] , iar medianitatea Soarelui la Iulian se întoarce înapoi. la doctrina persană, precum și opinia despre poziția sa astronomică [22] , deși folosește termenul aristotelic „ mesotes ” [23] .

Dionisie Areopagitul , vorbind despre ziua opririi Soarelui menționată în Biblie sub regele Ezechia al Iudeii , se referă la poveștile sacre și sărbătorile persane săvârșite de magicieni pe triplul Mithra [24] .

Lucian menționează o statuie de aur a lui Mithras [25] , iar Nonnus notează venerarea lui Mithras în Bactria [26] și Babilon [27] .

În lucrarea lui Pseudo-Plutarh „Pe râuri”, faimos pentru farsele sale , există o poveste despre cum Mithra, dorind să aibă un fiu, dar urandu-le femeile, a copulat cu o stâncă care a dat naștere unui fiu, Diorf, și când a crescut, a fost ucis de Ares și transformat într-un munte pe care a crescut un copac neobișnuit [28] . De Jong aduce o serie de paralele ale intrigii: „Cântecul lui Ullikummi” hitit, Armilla din folclorul evreiesc, povestea lui Agdistis, epopeea Narts și povestea lui Amirani și consideră că mențiunea poate reflecta un motiv existent. [29] .

Mitraism

În ultimele secole î.Hr. e. o religie deosebită a luat naștere odată cu cultul lui Mithra - Mitraism , care s-a răspândit în lumea elenistică, din secolul I d.Hr. e. - la Roma , din secolul al II-lea - în tot Imperiul Roman; era popular în special în provinciile de graniță, unde se aflau legiunile romane, ai căror soldați erau principalii adepți ai cultului lui Mithra, care era considerat un zeu care aduce victoria; s-au păstrat rămăşiţele a numeroase sanctuare -mitreum din apropierea taberelor romane. Un rol semnificativ în răspândirea mitraismului l-au avut clasele sociale, pe care le-a atras prin faptul că proclama egalitatea celor inițiați în el și promitea o viață fericită după moarte.

După cum scrie Plutarh , răspândirea misterelor lui Mithra peste Marea Mediterană este asociată cu activitatea piraților cilicieni în anii 60 î.Hr. e., care le-a făcut inițial în orașul lician Olimp [30] .

În mistere și inscripții, Mithra este asociat cu zeitatea orfică Phanet [31] . Mircea Eliade crede că detaliile legendare ale biografiei lui Mithridates VI Eupator (și parțial și a lui Cirus cel Mare) reflectă ideile mitraismului [32] .

În timpul misterelor, se spune că Mithra s-a născut dintr-o piatră, iar locul în care se săvârșesc misterele se numește peșteră [33] . Iustin Filosoful arată că diavolul le-a spus preoților lui Mithra acest nume, căci Hristos S-a născut într-o peșteră [34] . Potrivit lui Statius , ahemenii îl numesc pe Apollo Titanul, iar în peștera lui Perseu el este numit Mithra, îndoind coarnele .

Porfiry , referindu-se la un anume Eubulus [36] , notează că peștera din munți, înflorită și bogată în izvoare, a fost dedicată pentru prima dată lui Mitra de către Zoroastru , iar această peșteră este o imagine a cosmosului creat de Mithra și a ceea ce se afla înăuntru. sunt simboluri ale elementelor cosmice și ale punctelor cardinale [37] (în mod similar, potrivit lui Porfiry, pitagoreicii și Platon au comparat cosmosul cu o peșteră ). Mithra poartă sabia Berbecului (semnul lui Ares) și călărește taurul Afroditei [38] .

Autorul creștin Iustin Filosoful a numit oferirea pâinii și a unui vas cu apă o imitație a creștinismului de către demonii răi care intră în misterele lui Mithra [39] . Utilizarea mierii în ele este remarcată de Porfiry [40] . Gradele de inițiere în misterele lui Mithra sunt cunoscute din inscripțiile și scrisorile lui Ieronim [ 41 ] ..

Potrivit lui Tertulian , în aceste sacramente se făcea o ofrandă de pâine și se prezenta o imagine a învierii [43] . Celsus spune că în mistere sunt date simboluri ale mișcării stelelor și planetelor pe cer și a trecerii sufletelor prin ele, iar scara cu șapte porți servește ca simbol (șapte porți sunt asociate cu șapte metale și șapte zeități), și susține că creștinii au împrumutat mult din această învățătură (sub creștini el înțelege în primul rând secta ofiților ) [44] . În Claudian , Mithra este numită întoarcerea stelelor [45] , iar împăratul Iulian Apostatul menționează doctrina caldeeană secretă a celor șapte colțuri [46] .

De la sfârşitul secolului al II-lea Împărați romani (în special Aurelian și Dioclețian ) au patronat cultul lui Mithras. În secolele II-IV. Mitraismul a fost unul dintre principalii rivali ai creștinismului.

Julian vorbește despre venerarea lui Mithra și despre celebrarea jocurilor în cinstea Soarelui o dată la 4 ani [47] . În 303, magicianul Teotocle, ascuns într-o peșteră, a făcut o profeție lui Galerius , instigând la persecuția creștinilor [48] .

Potrivit istoriografilor augustani , împăratul Commodus a contaminat sacramentele lui Mithra ucigând un om, deși de obicei lucrurile groaznice sunt spuse sau descrise doar în ele [49] .

Peștera Mitra, pe care Constanțiu al II -lea a dat-o bisericii din Alexandria, în 362, Gheorghe al Alexandriei a poruncit să fie curățată, și acolo s-au găsit multe cranii (după creștini, umane), care, după instrucțiunile lui Gheorghe din Alexandria, au fost purtate în jurul orașului ca dovadă a posibilelor sacrificii umane și divinație din interior. . Apoi au fost revolte în oraș, iar George și alți creștini au fost uciși de păgâni [50] .

Una dintre cele mai comune imagini de pe basoreliefurile și picturile murale mitraice este tauroctonia (măcelul unui taur de către Mithra), de exemplu: Relief of Mithra . Mitra, întorcându-și fața, înfige un cuțit în lateralul victimei. Când un taur moare după ce și-a regurgitat materialul seminal (și falusul taurului este roade de un scorpion), din creier îi crește grâne, dând pâine, iar din sângele lui, o viță de vie. Faptele lui Mitra sunt contemplate de Cauto și Cautopat îmbrăcați ca el, ținând în mână torțe. Deși Mitra a fost identificat cu Soarele, în unele imagini Sol și Mitra sunt prezentate în paralel: fie Sol îngenunchează în fața lui Mitra, fie îi poruncește să sacrifice un taur, fie își strâng mâna și mănâncă împreună carne de taur și sunt serviți de servitori în măști de animale [51 ] .

Există și imagini cu teste la inițiere. Un mist gol stă cu un bandaj peste ochi, iar în fața lui se află un preot cu o sabie [52] . În comploturile așa-numitei „îmbrățișări mitraice”, Mithra, sub formă de leu, acoperă un taur (sau alt animal artiodactil ), apucându-l cu labele din față; pe o frescă dintr-un Capua mitreum, în locul unui taur, este înfățișat un tânăr gol, pe care mistagogul îl trântește la pământ, îmbrățișat din spate, în care unii autori văd conținutul homoerotic al unui asemenea ritual, inclusiv castrarea rituală. a unui neofit și turnarea în el de material seminal [53] .

Originile mitraismului roman

În 1971, primul congres internațional a avut loc la Universitatea din Manchester , reunind oameni de știință ai mitraismului. La acest congres, mulți savanți au pus la îndoială originea iraniană a mitraismului antic. R. Gordon și John Hinnels au sugerat că mitraismul antic era un cult nou, fără legătură cu iranianul, iar numele lui Mithra a fost împrumutat de el pentru a da autoritate și spiritul antichității [54] (inițial, ipoteza unei origini non-iraniene). al cultului a fost dezvoltat de S. Vikander în lucrarea din 1950).

După cum subliniază M. Dresden, elementele iraniene din mistere sunt prea semnificative pentru a le nega originea, cu toate acestea, scenele uciderii taurului de către Mithra pe reliefuri nu pot fi complet reduse la descrierea uciderii taurului primordial. de Ahriman din scrierile Pahlavi [55] . Potrivit lui M. Eliade , uciderea taurului ar trebui mai degrabă comparată cu sacrificiul eshatologic al taurului Hatayosha, efectuat de Saoshyant , folosind grăsimea căreia și hom alb, se va face băutura nemuririi, care va fi dată tuturor. oameni [56] . V. N. Toporov compară acest motiv cu participarea zeului indian Mitra la uciderea lui Soma [57] .

Potrivit unei versiuni, Mitra s-a născut dintr-o piatră într-o peșteră. Epifanie din Cipru , în schimb, vorbește despre nașterea zeului Eon de la zeița-feița Kora , care a fost sărbătorită la Alexandria pe 6 ianuarie (iar Eon putea fi identificat cu Phanet și astfel cu Mithra) [58] .

Vezi și

• Mihr
• Misterele lui Mithras

Note

1. ↑ Russell JR Zoroastrismul în Armenia . - Harvard University Press, 1987. - P. 261-289.
2. ↑ Herodot. Istoria I 131, trad. G. A. Stratanovsky
3. ↑ Strabon. Geografie XV 3, 13 (p. 732).
4. ↑ Jong, Albert de. Tradițiile magilor: zoroastrismul în literatura greacă și latină. Leiden etc. Brill, 1997. P. 107.
5. ↑ 12 de Jong 1997, p. 108.
6. ↑ de exemplu: Boyce M. Zoroastriens. Sankt Petersburg, 2003. P. 99; Herodot. Poveste. / Per. si aprox. G. A. Stratanovsky. M., 1999. S. 632 (nota 98 ​​la cartea I).
7. ↑ Grantovsky E. A. Istoria timpurie a triburilor iraniene din Asia Mică. a 2-a ed. M., 2007. S. 347-349, cf. de asemenea comm. în: Avesta. „Legea împotriva Devalor”. Sankt Petersburg, 2008, p. 166-167.
8. ↑ Xenofon. Domostroy 4, 24.
9. ↑ Xenofon. Cyropaedia VII 5, 53.
10. ↑ Curtius Rufus. Istoria lui Alexandru cel Mare IV 13, 12
11. ↑ Plutarh. Alexandru 30.
12. ↑ Dio Cassius. Istoria romană LXIII 5, 2.
13. ↑ deJong 1997, p. 33.
14. ↑ Pseudo-Clementine 6.10 (de Jong 1997, p. 286).
15. ↑ Plutarh. Despre Isis și Osiris 46.
16. ↑ deJong 1997, p. 171.
17. ↑ Yasht XI 14.
18. ↑ cf. Boyes 2003, p. 113.
19. ↑ Mitologia lumii antice. M., 1977. S. 351; MNM. T. 2. S. 156.
20. ↑ deJong 1997, p. 174.
21. ↑ Iulian. Regelui Soarelui 148a-b.
22. ↑ vezi și discuția lui Anaximandru despre ordinea luminarilor (Wolf M.N. Early Greek Philosophy and Ancient Iran. St. Petersburg, 2007. P. 109-116).
23. ↑ Van der Waerden 1991, p. 165-166; prefaţă de T. G. Sidash (Yulian. Works. St. Petersburg, 2007. P. 92).
24. ↑ Pseudo-Dionisie Areopagitul. Mesaj 7; de Jong 1997, p. 295; Scholia lui Cosmas Indikoplov III 59 (de Jong 1997, p. 376).
25. ↑ Lucian. Zeus tragic 8.
26. ↑ Nonn. Actele lui Dionysos XXI 250
27. ↑ Nonn. Actele lui Dionysos XXI 250; XL 410.
28. ↑ Pseudo-Plutarh. Despre râurile 23, 4-5.
29. ↑ deJong 1997, p. 290-294, cf. Eliade M. Istoria credinţei şi a ideilor religioase. T. 2. M., 2002. S. 271.
30. ↑ Plutarh. Pompei 24; Van der Waerden 1991, p. 164.
31. ↑ (de Jong 1997, p. 310; Van der Waerden 1991, p. 181)
32. ↑ Eliade M. Istoria credinței și ideilor religioase. T.1. M., 2001. S. 292; T. 2. M., 2002. S. 260.
33. ↑ Justin. Dialog cu Tryphon 70.
34. ↑ Justin. Dialog cu Tryphon 78.
35. ↑ Stații. Thebaid I 717-720.
36. ↑ probabil, vorbim despre platonicianul atenian al secolului al III-lea (vezi mențiunea: Porfiry, Viața lui Plotin 15)
37. ↑ Porfiry. Pe peștera nimfelor 6, cf. douăzeci.
38. ↑ Porfiry. Despre peștera nimfelor 24.
39. ↑ Justin. Prima Apologia 66.
40. ↑ Porfiry. Despre peștera nimfelor 15.
41. ↑ Ieronim, scrisoarea 107; Eliade M. Istoria credinţei şi a ideilor religioase. T. 2. M., 2002. S. 273.
42. ↑ Grigore. Împotriva lui Iulian I 70, 89 (Gregorie Teologul. Culegere de lucrări. T. 1. Mn., 2000. S. 109, 122).
43. ↑ Tertulian. Pe prescripție împotriva ereticilor 40.
44. ↑ Origen. Împotriva lui Celsus VI 22 (Ranovich A. B. Antique Critics of Christianity. M., 1990. S. 308-309).
45. ↑ Claudian. Consulatul lui Stilicho I 63 și comm. Shmarakov la p. 581.
46. ↑ Iulian. Imn către Maica zeilor (Discurs V 172d), vezi comm. (Yulian. Opere. Sankt Petersburg, 2007. P. 151).
47. ↑ Iulian. Regelui Soare (Discurs IV 155b).
48. ↑ Feofan. Cronografie, 5794
49. ↑ Lampridium. Commodus 9, 6.
50. ↑ Socrate Scolastic. Istoria Bisericii III 2.
51. ↑ Eliade M. Istoria credinței și ideilor religioase. T. 2. S. 272-273; Mitologia lumii antice. M., 1977. S. 351.
52. ↑ Eliade M. Istoria credinței și ideilor religioase. T. 2. S. 274-275.
53. ↑ Avesta. „Legea împotriva Devalor” (Videvdat). / Per. și comm. E. V. Rtveladze, A. Kh. Saidova, E. V. Abdullaeva. St. Petersburg, 2008, pp. 166-167, cu referire la: Bivar ADH Personalities of Mithra in Arceology and Literature. New York, 1998. P. 22, 32-38.
54. ↑ David Ulansey . The Mithraic Mysteries (Scientific American, 1989, nr. 12).
55. ↑ Mitologia lumii antice. M., 1977. S. 351 (ediția originală 1961).
56. ↑ Bundahishn mic, cap. 30 (Texte zoroastriene. M., 1997, p. 308); Eliade M. Istoria credinţei şi a ideilor religioase. T. 2. S. 272-273.
57. ↑ Mituri ale popoarelor lumii. T. 2. S. 156.
58. ↑ Vezi Campbell, J. Mythic Image. M., 2002. S. 45-49, cu referire la Epifanie. Panarion 51, 22; Fraser J. Golden Bough. M., 1980. S. 398-399 (despre nașterea unui fiu fecioară).

Literatură

Enciclopedii și dicționare

• Kryukova V. Yu. Mitra // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2017. - T. XLV: " Merry Del Val  - Mikhail Parekheli ". - S. 423-425. — 752 p. - 39.000 de exemplare.  - ISBN 978-5-89572-052-3 .
• Miller V.S. Mifra // Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron  : în 86 de volume (82 de volume și 4 suplimentare). - Sankt Petersburg. , 1896. - T. XIXa. - S. 515-517.
• Mitra / Axes V. N.  // Miturile popoarelor lumii  : Enciclopedia. în 2 volume / cap. ed. S. A. Tokarev . - Ed. a II-a. - M  .: Enciclopedia Sovietică , 1988. - T. 2: K-Ya. - S. 154-157.
• Mithra [alt-ind.] / Toporov V. N.  // Miturile popoarelor lumii  : Enciclopedia. în 2 volume / cap. ed. S. A. Tokarev . - Ed. a II-a. - M  .: Enciclopedia Sovietică , 1988. - T. 2: K-Ya. - S. 157-158.

Cărți

• Cumont F. Religiile orientale în păgânismul roman / Per. din fr. A. P. Sanina. - Sankt Petersburg: Eurasia, 2002. - 352 p.
• Cumont F. Misterele lui Mithras / Per. din fr. S. O. Tsvetkova. - Sankt Petersburg: Eurasia, 2000. - 320 p.
• Mithra este stăpânul zorilor. - Mn. : Astra, 2000. - 512 p. - ISBN 978-985-6623-01-4 .
• Reville J. Religia la Roma sub Nord. — M.: Prinț. caz, 1898. - X, 320 p.
• Eliade M. Înălțarea zeului Mithra // Istoria credinței și a ideilor religioase. - M . : Criterion, 2001. - T. I. De la epoca de piatră la misterele eleusine. - S. 296-297. — 464 p. — 1.000 de exemplare.  - ISBN 5-901337-03-4 .
• Oldenberg H. Die Religion des Veda. - Berlin, 1894. S. 185 urm.

Articole

• Bivar A.D.H.Mitra si Serapis // Vestn. vechi povestiri. - 1991. - Nr 3. - S. 52-63.
• Bivar A.D.H. Platon şi mitraismul // Vestn. vechi povestiri. - 1998. - Nr 2. - S. 3-18.
• Bongard-Levin G. M., Gaibov V. A., Koshelenko G. A. Discovery of the Mithraeum in Dura-Europos and Modern Mithraic Studies /// Vestn. vechi povestiri. - 2004. - Nr. 1. - S. 125-157.
• Zuevsky R. Mitraismul roman. Partea 1 // Scriptorium: Istoria antică. lume și medii. secole. - Minsk, 2009. - Nr. 3 (3). - S. 18-26.
• Zuevsky R. Mitraismul roman (sfârșit) // Scriptorium: Istoria antică. lume și medii. secole. - Minsk, 2009. - Nr. 4 (4). - S. 22-38.
• Ivanov P. V. Mitraismul la Ostia: (Despre rolul cultelor orientale în viața orașului roman) // Politică și ideologie în lumea antică. - M., 1993. - S. 80-94.
• Ivanov P. V. Reprezentări mitologice ale mitraiștilor italieni: (O experiență de reconstrucție și interpretare conform iconografiei și epigrafiei) // Vestn. / Tambov. universitate Ser.: Umanit. ştiinţă. - Tambov, 1998. - Numărul. 1. - S. 76-83.
• Ivanov P. V. Aspecte soteriologice ale mitraismului // Seria „Simpozion”, Imaginea paradisului: De la mit la utopie: Sat. Artă. si materiale conf. - Sankt Petersburg: Sankt Petersburg. filozofie o-vo, 2003. - C. 83-86. - (Simposim; Numărul 31).
• Koshelenko G. A. Stadiile incipiente ale dezvoltării cultului lui Mithra // Orientul antic și lumea antică: Sat. Art., dedicat. prof. V. I. Avdiev. — M.: MGU. 1972. - S. 75-84.
• Margaryan E. G. Transformarea mitraismului în epoca elenistică: (Iran, Armenia, Commagene, Roma) // Iran-name. - 2011. - Nr 3. - S. 78-109.
• Mostovshchikova E. A. Sacralizarea puterii în Imperiul Roman și cultul Soarelui // Vestn. / Leningrad. stat universitate - Sankt Petersburg, 2009. - V. 2, nr 3. - S. 186-193.
• Naydenova V.P. Cultul lui Mitra în Moesia Inferioară și Tracia // Probleme ale culturii antice. - M., 1986. - S. 56-60.
• Serditykh Z. V. Pe una dintre variantele iconografiei lui Mitra // Probleme ale culturii antice. - M., 1986. - S. 279-282.
• Cherednichenko A.G., Shentsov M.E. Despre cauzele progresului moral în ideologia mitraismului roman în secolele IV-V. // Prob. istorie, filologie, cultură. - 2010. - Nr. 2 (28). - S. 11-22.
• Cherednichenko A. G., Shentsov M. E. Problema genezei mitraismului iranian  // Buletinul științific al BelSU. Seria: Istorie. Științe politice: jurnal. - Belgorod: BelGU , 2009. - T. 12 , Nr. 15 (70) . — ISSN 2687-0967 .

Diverse

• Burlinova A. Yu. Răspândirea cultului lui Mithra în provinciile europene ale Imperiului Roman: Rezumat al tezei. ... a. ist. n. - M., 1999.
• Ivanov P.V. Cultele orientale în viața spirituală a Italiei: (Răspândirea mitraismului): Rezumat al tezei. dis. … cand. Științe. - M., 1996. - 27 p.
• Shentsov M.E. Cultul lui Mitra la Roma în secolul al III-lea. şi politica religioasă a împăratului Aurelian. Abstract dis. ... a. ist. n. - Belgorod: Belgorod. stat nat. cercetare un-t, 2013. - 23 p.
• Hillebrandt:
  • „Varuna und Mitra”;
  • Vedische Mythologie (I, 53-5).
• Jean Baptiste Lajart :
  • „Nouvelles observations sur le grand bas-relief mithriaque de la collection Borghesè” ( 1828 );
  • „Mémoires sur les deux bas-reliefs mithriaques, qui ont été découverts en Transylvanie” ( 1830 );
  • „Recherches sur le culte public et les mystères de Mithra en Orient et en Occident” ( 1847 ).

Link -uri

• Mitra, Mithra (în mitologia veche iraniană) // Dicționar mitologic
• Amfiteatrov A. V. Crăciunul „Soarelui de neînvins”

Dicționare și enciclopedii	Mare catalană Rusă mare Marele Soviet (1 ed.) Brockhaus și Efron Italiană Micul Brockhaus și Efron Nou Dicționar real de antichități clasice Britannica (online) Brockhaus Treccani
În cataloagele bibliografice	GND : 118641115 VIAF : 72187436 WorldCat VIAF : 72187436