Mindfulness este un concept în psihologia modernă , care este definit ca urmărirea continuă a experiențelor curente, adică o stare în care subiectul se concentrează pe experiența momentului prezent, fără a fi implicat în gânduri despre evenimente trecute sau viitoare. . Aceasta este capacitatea conștiinței de a-și introspecta propriile activități. Această definiție a atenției implică faptul că experiențele subiective pot fi percepute direct de subiectul însuși, fără conceptualizare , și acceptate ca atare. Mindfulness este inclusă în conceptul mai general de mindfulness [1] .
Conștiința este un concept relativ. Animalele pot fi parțial conștiente [2] , subconștient sau deloc conștiente de evenimente . Mindfulness poate fi îndreptat către stări interne, cum ar fi un simț interior ( intuiție ) sau percepția senzorială a evenimentelor externe.
Cuvântul „conștientizare” este, de asemenea, folosit pentru a distinge gradul de percepție senzorială.
Sistemul nervos care reglează nivelul de atenție servește la reducerea atenției la animalele foarte dezvoltate, deoarece sistemele nervoase central și periferic oferă mai multe informații decât poate procesa zona creierului responsabilă de cunoaștere. Fără un sistem de suprimare a atenției, creierul poate prelua mult mai multe informații în așa-numita stare de conștiință extinsă.
Mindfulness este un concept de bază în teoria și practica terapiei Gestalt . Conceptul de mindfulness, în sensul în care este folosit de terapeuții gestalt, este strâns legat de conceptul de intenționalitate , dezvoltat de fenomenologie . Fondatorul terapiei Gestalt, F. Perls , a susținut că responsabilitatea poate fi înțeleasă ca abilitatea de a răspunde ( în engleză respons-ability ), adică „abilitatea de a răspunde, gândi, reacționa, arăta emoții într-o anumită situație” [3] ] . Elevul său, K. Naranjo , credea că triada principiilor fundamentale ale terapiei Gestalt este „relevanța – conștientizarea – responsabilitatea” [4] . De asemenea, se crede că capacitatea de a fi în prezent este o condiție necesară pentru adevărata conștientizare [5] .
Conștientizarea de bază a lumii interioare și exterioare a unei persoane are loc în trunchiul cerebral. Bjorn Merker [6] , un neurolog independent din Stockholm, Suedia, susține că trunchiul cerebral susține forme elementare de conștiință la copiii cu hidrocefalie. Formele superioare de conștientizare, inclusiv conștientizarea de sine, necesită munca cortexului cerebral [7] . Dar pentru „conștiința primară” sau „conștiința de bază” – ca abilitatea de a interpreta senzațiile emanate din mediul înconjurător în conformitate cu scopurile și sentimentele imediate pentru a controla comportamentul – este trunchiul cerebral, care nu este doar la oameni, ci de asemenea la majoritatea vertebratelor. Psihologul Carroll Izard subliniază că aceste forme de conștiință primară constau în capacitatea de a produce emoții și de a fi conștient de prezența altcuiva în mediu. Ele nu includ posibilitatea de a vorbi despre propria experiență. În același mod, oamenii devin conștienți de sentimente pe care nu le pot numi sau descrie. Acest fenomen este caracteristic mai ales copiilor care nu au învățat încă să vorbească. În conformitate cu această descoperire, descrierea accidentului vascular cerebral ca deficit în activitatea cortexului cerebral se confruntă cu controverse serioase.
Un concept popular de conștiință sugerează fenomenul auto-conștientizării sau auto-conștiinței . Încercările de a descrie conștiința în termeni neurologici s-au concentrat pe descrierea celulelor nervoase din creier care creează conștientizarea qualiilor produse de alte celule nervoase.
R. Descartes a fost unul dintre primii care au dezvoltat tema studiului științific al conștiinței . El a formulat teza „Gândesc, deci sunt” ( latina cogito ergo sum ). Prin gândire ( cogito — lit .: „Sunt conștient”), Descartes a înțeles tot ceea ce se face în mod conștient [8] . Pentru el, conștientizarea este un criteriu de diferențiere a proceselor mentale de cele non-mentale, fiziologice, corporale [8] . În același timp, Descartes a conturat calea studiului empiric al proceselor mentale - calea autoobservării directe ( introspecția ), implementată ulterior de fondatorul psihologiei experimentale , Wilhelm Wundt .
Mindfulness este una dintre temele centrale în filosofia lui Gurdjieff . El oferă practici pentru dezvoltarea mindfulness pentru a obține „trezirea deplină”. El a fost unul dintre primii care a încercat să facă practicile spirituale orientale adecvate și eficiente pentru occidentalii contemporani [9] .
În afara biologiei neurologice, Humberto Maturana și Francisco Varela au dezvoltat „Teoria Santiago” care afirmă:
„Sistemele vii sunt sisteme de învățare, iar procesul vieții este un proces de învățare. Această afirmație este valabilă pentru organisme, atât cu, cât și fără sistem nervos. [zece]
Această teorie sugerează că cunoașterea este un proces inerent nivelului organic al vieții în general, de care de obicei nu luăm în considerare. Vorbind despre relația dintre concepte precum conștientizarea, cunoașterea și conștiința, această teorie ridică o perspectivă interesantă din punctul de vedere al dialogului dintre filozofie și știința conștientizării și teoria sistemelor vii.
Mindfulness este un concept de bază în teoria și practica terapiei Gestalt .
„Mindfulness” se referă, de asemenea, la cunoștințele și înțelegerea generală a problemelor sociale, științifice sau politice. De aici și folosirea frecventă a cuvântului „mindfulness” sub aspectul conștientizării. De exemplu, în lupta împotriva SIDA sau comunicarea interculturală.
Conștientizarea ascunsă este a ști despre ceva fără a-l înțelege. De exemplu, unii pacienți cu leziuni corticale specifice nu pot spune dacă un creion este în poziție verticală sau orizontală. Cu toate acestea, ei sunt capabili să apuce creionul folosind poziția corectă a mâinii și a încheieturii mâinii. Această experiență arată că o parte din cunoștințele pe care le deține creierul trec prin canale care sunt alternative la intenția conștientă.