Psychopomp ( greaca veche ψυχοπομπός - „ghid al sufletelor”), de asemenea psychogog ( ψυχαγωγός - „ghid al sufletului” [1] [2] ) - la origine: conducător al sufletelor morților către lumea interlopă a morților în greaca veche mitologie; „Psychopomp” a fost folosit cel mai adesea ca o poreclă ( epikles ) a zeului Hermes [2] [3] [4] .
Rolul psihopompului, conducătorul sufletelor morților către viața de apoi , există în multe religii. Spiritele strămoșilor, ființe supranaturale, adesea sub formă de animale sau păsări, zeități, îngeri, oameni cu abilități speciale pot acționa ca un psihopomp. Deci, în diferitele tipuri de șamanism , funcția unui conducător de suflete către viața de apoi este una dintre funcțiile principale pentru un șaman [5] [6] [7] .
Psychopomp în psihologia analitică a lui Jung este un factor mental care mediază între conștiință și tărâmul inconștientului . Psihopompul este personificat simbolic în vise ca un bătrân înțelept sau o bătrână și, uneori, ca un ajutor animal, cum ar fi Lupul Gri [8] .
Rolul ghidului nu este de a executa judecata asupra defunctului, ci de a oferi o trecere sigură [7] .
Un psihopomp poate fi nu doar o ființă supranaturală sub formă de animal sau pasăre, ci și un animal care, după ce a fost sacrificat în timpul unui ritual de înmormântare, ar trebui să ajute să ajungă în viața de apoi, de exemplu, un cal [9] .
În șamanism , rolul unui psihopomp poate include nu numai însoțirea sufletului defunctului în lumea următoare, ci și întoarcerea sufletului răpit al persoanei bolnave de acolo; precum si asistenta la conceptie sau nastere, introducerea sufletului copilului in lume. [10] [11]
Atunci când însoțește sufletul defunctului, scopul psihopompului poate fi nu numai acela de a ajuta spiritul defunctului, ci și de a-i proteja pe cei vii de el (șamanii din Altai); o creatură care fură suflete ( harpiile grecești , care poartă suflete pe tărâmul morților) [11] [12] poate fi considerată și ca un psihopomp .
În șamanismul diferitelor regiuni și popoare, funcția unui conducător de suflete către lumea de apoi (de obicei lumea inferioară, subterană), împreună cu funcția de vindecător, este una dintre funcțiile principale pentru un șaman ; unii cercetători o identifică. scos ca fiind cel mai important. Acest lucru rămâne valabil chiar și în rândul popoarelor în care multe dintre funcțiile șamanilor au fost transferate preoților tribali . Multe popoare din Siberia cred că, fără ajutorul unui șaman, sufletul defunctului nu va putea ajunge pe cealaltă lume sau va putea lua cu ele sufletele membrilor familiei încă în viață. Potrivit mitului Nanai , șamanii au fost special creați pentru ca oamenii să poată muri și să meargă într-o altă lume. Uneori, psihopompa însoțește sufletele nu pe rând, ci pe toate sufletele decedatului, câtva timp deodată. Însoțirea sufletului defunctului într-o altă lume, de regulă, este descrisă ca un „zbor magic” către lumea inferioară (sau superioară) cu ajutorul spiritelor subordonate șamanului, pentru care șamanul se introduce într-o stare de transă . printr-un ritual . Această călătorie poate fi considerată periculoasă pentru șaman, în prezența unei astfel de idei, doar cei mai „puternici” șamani se angajează să escorteze sufletele. În unele națiuni, șamanul își îndeplinește funcția de psihopomp nu în stare de transă, ci în timpul somnului. O călătorie într-o altă lume poate fi întreprinsă nu numai pentru a însoți sufletul decedatului, ci și pentru a elibera și întoarce din altă lume unul dintre sufletele pacientului, răpit de spiritele rele (o astfel de răpire este considerată cauza bolilor) ; printre unele popoare - escorte din lumea superioară a sufletelor pentru copiii așteptați; în cazuri legendare (de exemplu, în „Cartea Șamanului Nishan” din Manciuria ) - pentru a reînvia morții. Pentru a proteja sufletul însoțit de spiritele rele și pentru a preveni să se piardă sau să fugă pe drum, șamanul poate atrage sufletul altcuiva în sine sau îl poate ascunde în recipiente special concepute pentru aceasta; astfel, costumul unui șaman Nanai includea un set de pungi pentru suflete [5] [10] [13] [14] [15] [16] .
Conform celor mai vechi mituri grecești antice, înregistrate, în special, de Homer , zeul morții , zeul suprem al lumii interlope, Hades însuși și-a păzit regatul; sufletele însele au ajuns pe tărâmul morților în moduri diferite, iar pentru ca sufletul să intre înăuntru a fost necesar să se îngroape trupul; dar Hades putea să ia sufletul defunctului pe carul său. În perioada arhaică (secolele VIII-VI î.Hr.), conceptul de viață de apoi s-a schimbat foarte mult. În acest moment, a apărut imaginea patronului călătorilor Hermes , arătând drumul rătăcitorilor, ca un psihopomp, a cărui nouă funcție este de a însoți sufletele morților până în Hades. Acest rol ia adus lui Hermes porecla ( epiklesou ) „Psychopomp”. În perioada clasică (secolele V-IV î.Hr.), ideea rolului lui Hermes psihopomp devine mai complicată. Odată cu răspândirea necromanției , pe lângă faptul că a însoțit sufletul defunctului până în Hades, el este creditat cu ajutorul sufletului pentru o revenire temporară la viață și, în general, rolul de intermediar între lumea celor vii și lumea celor vii. mortul. Concomitent cu ideea lui Hermes psihopompul, a existat și ideea lui Hades, alungând umbrele morților cu toiagul său (vezi Pindar Olymp. 9, 35) [17] [18] .
Diverse secte mistice, în special orficele , pentru a ajuta sufletul pe o perioadă lungă și plină de obstacole, le-au oferit inițiaților lor un fel de ghid pentru călătoria vieții de apoi, cu instrucțiuni detaliate; funcţia psihopompei a trecut astfel textului. [19]
Deși Hermes era numit singurul zeu care poate coborî în lumea interlopă și se poate întoarce de acolo [18] , în viziunea grecilor antici, alte zeități îndeplineau și funcțiile de a ajuta și de a însoți morții.
În dialogul Fedon ( vezi ) , Platon spune că multe drumuri grele duc la împărăția morților, motiv pentru care sufletul are nevoie de un ghid; iar după moarte, spiritul patron al fiecărei persoane, daimonul , însoțește sufletul defunctului la judecată, după care alți ghizi îl duc în Hades. În același timp, sufletele criminalilor nu își pot găsi un ghid pentru ei înșiși, iar sufletele celor drepți sunt primite ca însoțitori și călăuzitori ai zeilor. [douăzeci]
Apollo a fost menționat ca psihopomp și purtător al sufletelor morților peste râul Charon , a cărui imagine a apărut mai târziu decât Hermes psihopompul [2] [18] [20] . Hecate , Morpheus și Thanatos au acționat și ca psihopopi .
Ideile Greciei Antice despre viața de apoi și călătoria postumă a sufletului, imaginile lui Hermes psihopompul și purtătorul mortului Charon i-au influențat pe etrusci și Roma Antică , iar prin autori romani - asupra culturii europene medievale [21] .
Un psihopomp era numit și cel care provoca umbrele morților, iar evocarea morților era numită psihopompie [2] [22] .
În panteonul egiptean , rolul psihopompului a fost îndeplinit de Anubis [7] ; precum și Gore și Nate . În mitologia sumero-akkadiană - Namtar . În hinduism - Agni și Pushan . În mitologia japoneză - Emma .
În mitologia romană , analogul lui Hermes , Mercur , a acționat ca un psihopomp [23] .
În islam, acest rol îi aparține îngerului morții , Azrael. .
În vechile credințe pre-zoroastriene ale popoarelor iraniene , zeul Vayu a ajutat sufletele evlavioase să treacă podul care ducea spre paradis [5] .
În Ushtavaiti Gata ( Yasna 46) se spune că Zoroastru îi va conduce personal pe drepți peste Podul Chinvat către rai, iar păcătoșii care au intrat pe pod fără ajutorul lui vor ajunge în iad pentru totdeauna. Această idee a lui Zoroastru ca psihopomp la granița a două lumi, cea pământească și cea de apoi, este considerată de cercetători ca o relicvă a elementelor șamaniste ale credințelor antice iraniene pre-zoroastriene datând din comunitatea culturală indo-europeană . 24] .
În Videvdat 19:28-29, este descris că în a treia zi după moarte, sufletele morților evlavioși sunt transferate peste Podul Chinvat în paradis de o fată frumoasă, însoțită de câini; cufundă în întuneric sufletele celor înşelători. Conform interpretărilor, această fecioară este daena , personificarea credinței (conștiinței) unei persoane; după alte interpretări, daena apare drept o fată frumoasă pentru drepți, sau sub forma unei bătrâne urâte, dacă o persoană este păcătoasă. Posibil, daena, în funcția sa de suflet însoțitor, a devenit baza pentru imaginea houri -ului islamic, însoțitorul drepților [6] [25] .
Mithra în zoroastrism se caracterizează prin funcția de intermediar, deoarece ocupă mijlocul dintre Ohrmazd și Ahriman ; el este identificat cu Asha , care este asociat cu pretenția credinciosului la binele etern.
De asemenea, funtskyi psychopomp sunt atribuite lui Vohu Mano .
Iudaismul nu a dezvoltat o idee unificată despre rolul psihopompului și despre cine îl îndeplinește exact. Diferiți teologi evrei au atribuit ajutor pentru sufletele morților diferitelor figuri ale mitologiei evreiești și l-au descris în moduri diferite. Deci, în compoziția medievală agadic Tanhuma (midrash) , se spune că îngerul nopții Laila , care în Talmud este descris ca îngerul concepției, însoțind fiecare suflet în această lume, îl însoțește si inapoi. Într-o lucrare din secolul al IX-lea, Pirke de Rabbi Eliezer spune că profetul Ilie în lumea următoare primește sufletele celor drepți la poarta de intrare. Potrivit tratatului Geneza Rabba , rolul de portar este îndeplinit de strămoșul Avraam , în timp ce acesta este așezat la intrarea în Gheena pentru a împiedica sufletele evreilor să coboare în ea [7] . Asociat cu rolul unui psihopomp și al îngerului Mihai [26] [27] și al îngerului Gabriel .
Eroii căzuți în luptă sunt duși pe cai înaripați în camera cerească a Valhallei de către fecioare războinice - Valchirii , ei slujesc și soldaților la masa din camere [5] . Valchirii pot îndeplini ordinele zeului suprem Odin și pot decide independent care dintre războinici merită să intre în Valhalla. De asemenea, cum psihopompii pot fi considerați Balder și Odin însuși .
Înrădăcinată în noțiunea greco-romană despre viața de apoi, ideea călătoriei sufletului în viața de apoi ca plină de dificultăți și pericole, precum și a nevoii de ajutor și ghid într-o astfel de călătorie, este bine reflectată în mulți creștini timpurii. autorii. Îngerii au acționat ca astfel de ghiduri, psihopopi cerești ; această viziune este reflectată în Noul Testament ( Luca 16:22 ) și în textele liturgice, în special, în masa pentru morți . [28]
Funcțiile unui psihopomp care însoțește sufletele drepților după moarte sunt atribuite și în creștinism Arhanghelului Mihail , în special în literatura apocrifă, în Bizanț - în Viețile Sfinților [26] [29] . În iconografia medievală, complotul Arhanghelului Mihail este larg răspândit, ajutând sufletul să zboare departe de trup și protejând sufletul defunctului de diavol [30] . Sfântul Petru este considerat și ca un psihopomp , ca gardian al porților paradisului [7] .