Puritans ( English Puritans , din latină puritas „purity”) – protestanți englezi care nu au recunoscut autoritatea bisericii oficiale , adepți ai calvinismului în Anglia în secolele XVI-XVII [1] .
Puritanism , puritanism , moralitate puritană - un mod de viață , care se caracterizează prin strictețe extremă a moravurilor , castitate și limitarea ascetică a nevoilor , prudență și economisire , diligență și intenție; de exemplu, jucăriile erau considerate inutile, iar copiii îi ajutau pe adulți în munca lor de la o vârstă fragedă.
Întrebarea definiției termenului „puritanism” este foarte discutabilă. Spre deosebire de alte mișcări protestante din secolele XVI-XVII ( luteranismul , calvinismul ), puritanismul nu a primit nici dezvoltare instituțională, nici o definiție doctrinară clară. Ca nume de sine, reprezentanții mișcării puritane s-au autodenumit „evlavioși” ( evlezesc în engleză ) și „mărturisitori” ( profesori englezi ). „Puritani”, alături de „precisieni” și „ipocriți” ( ipocriți englezi ), erau numiți adversari [2] . Prima utilizare a cuvântului „puritani” ca desemnare insultătoare este înregistrată în jurul anului 1564 în legătură cu clerul non- conformist care refuză să poarte veșmintele liturgice prescrise (vezi Controversa veșmintelor ), în special surplisul alb . Probabil că primul care a folosit acest cuvânt a fost Nicholas Sanders . Un alt posibil candidat este emigrantul catolic Thomas Stapleton , care a criticat protestanții englezi în 1565 [3] . Pentru ei și pentru alți polemici catolici ai vremii , puritanii erau la egalitate cu ereziile perfecționiste creștine timpurii . Curând, cuvântul „puritani” a intrat în vorbirea de zi cu zi și s-a răspândit nu numai la oponenții ierarhiei oficiale a bisericii, ci și la cei ale căror idei despre evlavie diferă de cele general acceptate. Potrivit istoricului englez modern Patrick Collinson , o înțelegere atât de largă a cuvântului s-a dezvoltat la începutul secolului al XVII-lea [5] .
La un nivel de bază, istoriografia modernă înțelege puritanismul ca un fel de protestantism care împărtășește ideile principale ale lui Martin Luther , deși cu anumite nuanțe de interpretare. Ca și Luther, principalul obiectiv al puritanilor a fost problema mântuirii personale și a justificării prin credință . Împreună cu întemeietorii Reformei, puritanii au negat ritualismul catolic și l-au considerat pe Papa Romei ca fiind Antihrist , prezis în Apocalipsa lui Ioan Teologul [6] . În al doilea rând, puritanismul a gravitat spre reformat, adică asociat cu numele lui Calvin , Bucer , Bullinger și alții, teologie, considerând bisericile luterane prea „papiste” în liturghia și organizarea lor. În schimb, puritanii s-au străduit pentru simplitatea vieții bisericești, s-au temut pentru cinstirea icoanelor și ritualuri. În același timp, puritanii au împărtășit punctele de vedere ale teologilor reformați cu privire la predestinarea necondiționată , alegerea și liberul arbitru [7] . Este dificil de determinat relația dintre puritani și Biserica Angliei . Pornind ca o mișcare de aprofundare a Reformei și împotriva vestigiilor medievale și catolice din biserica de stat, la începutul anilor 1590 mișcarea nu și-a îndeplinit scopul, dar a căpătat certitudine în sensul că membrii săi se puteau recunoaște reciproc drept „drepți”. La începutul secolului al XVII-lea, ei au ajuns la un anumit acord cu Biserica și au câștigat influență în ea, remarcându-se prin evlavia lor accentuată. Reprezentanți proeminenți precum Richard Greenham , Richard Rogers , William Perkins și Richard Sibbs aveau o reputație de „medici ai sufletelor”, convingându-i pe credincioși de asigurarea mântuirii lor. Spre deosebire de calviniștii continentali, ei au aderat la respectarea strictă a odihnei Sabatului (sărbătorind duminica ca Sabatul creștin) și duceau un stil de viață evlavios în general, inclusiv citirea literaturii de salvare a sufletelor și cântarea psalmilor [8] .
De-a lungul timpului, puritanismul a fost împărțit în numeroase curente. Chiar și sub Elisabeta I și Iacob I , unii dintre ei s-au rupt de biserica de stat și au format o structură bisericească separatistă. Cel mai cunoscut dintre astfel de grupuri, „ Pilgrim Fathers ” din Scruby ( congregația Scrooby ), a fondat Colonia Plymouth în 1620. În timpul Revoluției engleze din anii 1640, sub influența liderilor politici puritani ( contele de Warwick , John Pym și Oliver Cromwell ), fragmentarea politică a mișcării s-a accelerat. Principalele curente, cărora li s-au alăturat mii de enoriași, au fost prezbiterianii și congregaționaliștii . Căutătorii , quakerii și muggletonienii au avut și ei influență . Nu există o abordare unică a întrebării dacă aceste secte aparțin puritanismului. Dacă, de exemplu, baptiștii erau percepuți de prezbiteriani și congregaționaliști ca fiind suficient de evlavioși, quakerii și ranthers erau percepuți ca fiind substanțial mai prost. Granițele puritanismului „ortodox” au fost înțelese diferit de diferiți oameni, iar pentru Cromwell l-au inclus chiar și liderul Quaker George Fox . În general, este mai frecvent ca puritanii să fie în afara sistemului parohial oficial, atât în timpul Revoluției, cât și după Restaurare [9] .
Puritanismul a avut o răspândire foarte limitată în Irlanda și Țara Galilor . În Lumea Nouă nu au avut succes în Caraibe și Virginia , dar în Noua Anglie succesul lor a fost sigur. Influența ideologică a puritanilor englezi se remarcă în Țările de Jos , Ungaria și Transilvania [10] .
De regulă, granița cronologică a existenței mișcării puritane în Anglia este stabilită la sfârșitul secolului al XVII-lea și în anii 1730 pentru America de Nord [10] .
Conform viziunii tradiționale, dezvoltarea protestantismului în Anglia sub Tudor a avut loc prin transformări calme și moderate, a căror expresie instituțională a devenit Biserica Angliei . Acest punct de vedere este exprimat în The English Reformation (1964) , acum clasicul Arthur Dickens . Roland Bainton („The Reformation of the Sixteenth Century”, 1952) a subliniat, de asemenea, caracterul anti-radical al reformelor din Anglia . Cercetătorii ulterioare, pe baza unei analize mai amănunțite, au ajuns la concluzia că moderarea anglicanismului este un „mit”, iar în comparație cu formele anterioare de practici religioase, nu poate fi recunoscută ca atare. În raport cu perioada Tudor, ideea radicalismului Reformei engleze a rămas marginală. Thomas Cranmer , liderul său sub Henric al VIII-lea (1509-1547) și Eduard al VI-lea (1547-1553), este caracterizat ca un reformator extrem de prudent, urandu-i pe radicali chiar mai mult decât pe conservatori. Dimpotrivă, se crede că evangheliștii radicali, aflați în exil în anii 1540, au fost departe de procesele actuale [11] .
Conform viziunii predominante în istoriografie, scurta domnie a Reginei Maria I (1553-1558) a văzut primele semne ale unei rupturi între „puritani” și „conformiști”. Pe de o parte, mulți protestanți au emigrat din Anglia în Europa continentală . Acolo au fost introduși în învățăturile lui Ioan Calvin . Reveniți în patria lor sub Elisabeta I (1558-1603), au început să susțină aprofundarea Reformei , curățarea anglicanismului de rudimentele catolice rămase - au cerut înlocuirea episcopiei cu bătrâni aleși (presbiteri), în loc de liturghie , predici, simplificare. ritualurile, iar unele chiar desființează, privează bisericile de bijuterii. Pe de altă parte, marea majoritate a protestanților din timpul domniei Mariei erau în exterior de acord cu biserica stabilită - Calvin i-a marcat pe astfel de protestanți Nicodemiți , referindu-se la povestea din Noul Testament a fariseului Nicodim care L-a vizitat pe Hristos în secret. După poziția aripii ireconciliabile a exililor mariani , era necesar nu numai despărțirea de biserica de stat, ci și rezistența activă acesteia [12] . Din punctul de vedere al gândirii reformate ortodoxe, atât regina Elisabeta însăși, cât și principalii ei consilieri ( William Cecil , Nicholas Bacon și Thomas Smith ) au fost nicodemiți, ceea ce a provocat condamnarea unor protestanți. Astfel, în timpul domniei Elisabetei, anti-nicodemismul rezidual a continuat să fie o componentă a criticii puritane [13] . Până la sfârșitul domniei Elisabetei I, speranțele radicalilor, printre care cei mai de seamă au fost Thomas Cartwright , Walter Travers , John Field , de a aprofunda reforma structurii organizatorice a bisericii și a liturghiei acesteia. , au fost distruse [14] . Prin eforturile lui Field și Travers, o mișcare prezbiteriană organizată a început să prindă contur [15] .
Sub arhiepiscopul John Whitgift (1583–1604), presiunea asupra dizidenților a crescut. În 1583, s-a stabilit că fiecare duhovnic trebuie să semneze trei articole: recunoașterea supremației regale , recunoașterea a 39 de articole prin cuvântul lui Dumnezeu și că Cartea de rugăciune comună nu conține nimic care să fie contrar Scripturii și să fie folosit. Între 300 și 400 de preoți au refuzat să semneze aceste articole și au fost înlăturați din atribuții. În anii 1580, structura organizatorică a nonconformiștilor era încă destul de slabă și rareori prevedea calitatea de membru permanent sau un loc specific pentru întâlnirile religioase. Refuzul de a recunoaște supremația regală ia făcut pe puritani de neîncredere politic. În 1587, Henry Barrow a fost arestat , argumentând că domnitorul nu avea dreptul să facă legi religioase; în 1593 a fost executat sub acuzația de trădare, împreună cu alți lideri separatiști John Greenwood și John Penry [16] .
La începutul domniei sale în Anglia, regele Iacob I (1603–1625) s-a confruntat cu o puternică cerere puritană de reformă. Întrucât Biserica Scoției era prezbiteriană, puritanii sperau în simpatia noului monarh. Regelui i-au fost trimise numeroase petiții, dintre care cea mai faimoasă a fost semnată de o mie de preoți care cereau îmbunătățirea liturghiei și a disciplinei religioase [17] . Conferința de la Hampton Court , convocată în ianuarie 1604, nu a adus reconciliere - problema articolelor din 1583 s-a dovedit a fi insolubilă. Numirea în același an a lui Richard Bancroft ca arhiepiscop de Canterbury a adâncit ruptura dintre puritani și rege [18] , care a continuat să insiste asupra semnării articolelor [19] . Succesorul lui Bancroft, George Abbott , a urmat o politică tolerantă față de cei care au refuzat să accepte toate practicile liturgice ale așezării elisabetane Părerile puritanilor nu au fost contrazise de sprijinul regelui la Sinodul de la Dordrecht din 1618 pentru calviniști împotriva arminienilor [20] . Drept urmare, puritanii nu au avut motive semnificative să se revolte până la sfârșitul domniei lui Iacob I [21] . În același timp, s-a dus o politică de alungare a puritanismului „radical” din viața publică. Declanșarea Războiului de Treizeci de Ani , văzut ca o bătălie apocaliptică între protestanți și catolici, și eforturile diplomatice ale lui Iacov de a soluționa conflictul prin căsătoria dinastică a Prințului Charles cu Infanta Spaniolă au fost considerate inacceptabile de către radicali [22] . Răspunsul regelui a fost publicarea în 1622 a Directions to Preachers , care interzicea predicarea oamenilor de rând asupra problemelor complexe de predestinare , alegere, reprobare și altele asemenea. Predicatorilor li s-a permis să vorbească împotriva opiniilor oponenților lor catolici sau puritani, evitând în același timp invectivele grosolane . În 1624, ca răspuns la publicarea pamfletului activistului puritan Richard Montagu „A New Gag for an Old Goose”, îndreptat oficial împotriva catolicilor, dar minimizând diferența dintre Biserica Angliei și Roma, interdicția a fost întărită [23] . Puritanismul lui Montagu a fost practic identificat cu ortodoxia calvină și arminiană . Montagu a fost acuzat că l-a insultat pe rege, cazul său a fost examinat de o comisie parlamentară, dar a fost amânat din cauza morții lui James și a bolii acuzatului. O conferință ținută în februarie 1626 la York House a continuat linia de demarcație între calviniști și anti-calviniști [24] .
Sub Carol I (1625-1649), Montagu și arminienii au câștigat sprijin atunci când regele a emis o proclamare a păcii religioase în vara lui 1626, interzicând predicarea noilor doctrine. Din punctul de vedere al arminienilor, această definiție includea doctrina predestinației, cea mai importantă pentru calvini. Unii dintre ei au fost nevoiți, ca sub Maria I, să părăsească Anglia și să se mute în Europa continentală [25] . Unii dintre ei au mers în America de Nord și tocmai de la stabilirea lor în statul (statul) Massachusetts în 1620 a început de fapt așezarea engleză a Americii de Nord [26] . Puritanii care au rămas în Anglia și au intrat în Parlament au promovat o agendă relativ apolitică în anii 1620, căutând restricții legale privind comportamentul nepicios. După asasinarea ducelui de Buckingham , puritanii au început să fie acuzați că pun în pericol monarhia. În 1629, Parlamentul a adoptat o lege în apărarea purității protestantismului, definindu-și religia prin recunoașterea a 39 de articole, articolele Lambeth din 1595, articolele irlandeze ale arhiepiscopului James Ussher (1615) și deciziile Sinodului din Dordrecht, dar Parlamentul a fost dizolvat o săptămână mai târziu. În 1632, un oponent al puritanilor, William Laud , a devenit arhiepiscop de Canterbury .
Puritanismul a devenit steagul ideologic al Revoluției engleze din 1640-1649 . Eterogenitatea compoziției socio-politice a puritanilor a dus la separarea a trei forțe între ei: curente moderate ( presbiteriani ), radicale ( independenți ), precum și clasele inferioare ale Angliei ( Levellers ).
Puritanii erau disciplinați, pasionați de a se închina lui Dumnezeu și doreau renașterea spirituală [ 28] .
Puritanii se distingeau prin fanatism religios, curaj, perseverență, încredere în exclusivitatea și „alegerea” lor, asceză și economie în chestiuni economice [29] . Cel care suferă câștigă ( vincit qui patitur ) era motto-ul lor. [treizeci]
Dicționare și enciclopedii |
|
---|---|
În cataloagele bibliografice |
|
protestantism | |
---|---|
Quinque sola (cinci „doar”) |
|
Mișcări de pre-reformă | |
Bisericile Reformei | |
Mișcări post-reformă | |
„ Marea Trezire ” |