Calea de mijloc ( Skt . IAST : madhyamā pratipad ; Pali IAST : majjhimā șieliberareaindică中道chineză;Umaylam།ལམམའི་དབུ་.Tib;-paṭipadā suferința de Buddōn . samsara prin aspectele de înțelepciune, moralitate și disciplină spirituală. Într-un mod mai conceptual
| cale de mijloc | |
|---|---|
| Tradus în | |
| Engleză | cale de mijloc |
| Pali |
मझ्झिमापतिपदा Majjhimāpaṭipadā |
| sanscrit |
मध्यमा प्रतिपद |
| chinez | 中道 |
| japonez |
中道 ちゅうどう |
| vietnamez |
Trungđạo 中道 |
| tibetan |
དབུ་མའི་ལམ། Umelam |
| coreeană |
중도 中道 |
calea de mijloc este un concept budist , care constă în străduința de a se abține de la afirmații contrare categorice și în încercarea de a găsi o „soluție de mijloc” a tuturor problemelor care să aducă cele mai favorabile rezultate pentru budist. Cel mai faimos exemplu de manifestare a căii de mijloc este căutarea unui mijloc între patimi și plăceri, pe de o parte, și dorința de a provoca rău și suferință, pe de altă parte [1] [2] .
A urma „calea de mijloc” înseamnă a păstra mijlocul de aur dintre asceză și plăceri, fără a merge la extreme [3] . În perioada inițială a căutării spirituale, Buddha a urmat practica ascetică în forma ei extremă, dar apoi a recunoscut eroarea acestei abordări, subliniind necesitatea menținerii sănătății corpului prin consumul regulat de hrană și apă [4] .
Cu toate acestea, Buddha nu a respins complet practicile ascetice, subliniind că decizia dacă astfel de practici sunt permise sau nu ar trebui luată în funcție de modul în care acestea afectează mintea unei persoane. Dacă obscurările dispar parțial și starea de conștiință devine mai favorabilă (de exemplu, mai puțin somnoros și mai alert [5] ), atunci astfel de practici „ar trebui aplicate”, a remarcat Buddha. Acest lucru se datorează faptului că sarcina principală a căii de mijloc este distrugerea obscurărilor . Prin urmare, calea de mijloc nu este nici un indiciu al „moderării în dorințe” sub forma unei căutări a unui echilibru între viața religioasă și viața obișnuită. În învățăturile lui Buddha, astfel de dorințe sunt asociate și cu iluzii [4] .
Alte manifestări ale căii de mijloc includ întrebări fără răspuns la care Buddha a refuzat să răspundă și teoria originii dependente în contextul renașterii . În acest din urmă caz, s-a subliniat că nu există un suflet neschimbător pe de o parte, dar și punctul de vedere că nu există existență după moarte, pe de altă parte, este de asemenea eronat [6] . Au existat și alte puncte de vedere ( ditthas ) care au fost subliniate de Buddha cu ajutorul căii de mijloc [4] .
Calea de mijloc nu este predeterminată și dogmatică, iar căutarea căii de mijloc nu este ușoară și necesită mult efort din partea adeptei. Adesea, condițiile externe se pot schimba, așa că un budist trebuie să caute un nou centru de greutate în fiecare nouă situație. Buddhologul V. G. Lysenko compară o astfel de căutare cu o încercare obositoare de a traversa un câmp minat, unde pasul anterior nu garantează corectitudinea următorului [7] [4] .
În Mahayana, calea de mijloc este tratată în general ca mijloc între oricare două extreme, opinii polare și ca mijloc între fiecare pereche de „da” și „nu”. În predarea școlii Nagarjuna , aceasta este înțeleasă ca eroarea afirmațiilor opuse „ceva este” și „nimic este”. Această înțelegere este o consecință a realizării originii dependente , a vidului și a lipsei naturii de sine în toate lucrurile [8] . Fiind faimoasa „cale de mijloc a celor opt „nu””, Nagarjuna a însemnat următoarele negații: „ Fără moarte, nici naștere, nici distrugere, nici permanență, nici unicitate, nici multiplicitate, nici plecare și nici venire ”. Buddhologul D. T. Suzuki a văzut o asemănare clară între cele opt „nu” date și asemenea, descrise și de Ashvaghosha printr -o serie de negative [9] . De asemenea, cu ajutorul căii de mijloc, școala Nagarjuna a evidențiat identitatea samsarei și a nirvanei , care formează întreaga lume înconjurătoare, conținând natura lui Buddha [6] .
Mahaparinirvana Sutra descrie calea de mijloc după cum urmează [10] :
Gol este orice naștere și moarte. Negodul este Marea Nirvana. Chiar și nu-I se referă la nașteri și decese. Mă numesc Marea Nirvana. Dacă cineva percepe că totul este gol, dar nu percepe non-viditatea, aceasta nu se numește Calea de Mijloc. Chiar dacă cineva înțelege non-Sinele tuturor lucrurilor, dar nu înțelege adevăratul Sine, aceasta nu este numită și Calea de Mijloc. Calea de mijloc este natura lui Buddha.
În școala chineză Tiantai , calea de mijloc a fost interpretată nu ca un mijloc între două extreme, ci ca unitatea lor [11] .
Al șaselea patriarh Chan Huineng a luat în considerare procesul de găsire a căii de mijloc prin eliminarea a 36 de perechi de opoziții între diferite opuse (de exemplu, „ Dacă ești întrebat despre „profan”, atunci spune ceva despre „sfânt” și invers ”). . Deoarece multe opoziții pot fi considerate și derivate ale opoziției, fondatorul școlii Linji Chan, Linji Yixuan , a exprimat procesul de eliminare a tuturor opozițiilor mai pe scurt și mai decisiv prin eliminarea unei opoziții rădăcină: „ Ucideți-i pe amândoi – atât Buddha, cât și Mara . ." O recomandare similară a fost asociată și cu „metodele foarte radicale și eficiente de restructurare a structurilor mentale normale” din școala Chan [12] .
Conceptul de „cale de mijloc” este introdus în această sutră ca ideologemă , împreună cu „ patru adevăruri nobile ” care formează cadrul învățăturii budiste.