Diofizitismul (din grecescul δυο - „două” + φύσις - „natura, natură”) sau Calcedonismul este un concept hristologic , conform căruia două naturi sunt recunoscute în Isus Hristos - divină și umană . În Iisus Hristos există o singură ipostază (calcedonianismul), dar în Hristos există două knomas (nestorianismul). Ipostasul este un subiect. Astfel, în Calcedonism, există două voințe într-un singur subiect. În nestorianism, există unitate de voință, împrumutată mai târziu de bisericile miafizite. Bisericile ortodoxe și catolice moderne aderă la diofizitismul calcedonian. Nu trebuie confundat cu bisericile ortodoxe moderne ale Sinodului de la Docalcedon, care sunt susținători ai miafizitismului (o persoană într-o singură ipostază, care este de natură duală).
Doctrinele diofizitismului și unității voinței (miatelitism) își au originea în învățăturile școlii teologice din Antiohia. Se opune miafizitismului , un concept hristologic care recunoaște unitatea esenței lui Dumnezeu întrupat.
Diofizitismul ca concept hristologic este acceptat în ortodoxia tradiției bizantine, în catolicism , în protestantism (deși în Armenia, Egipt și Etiopia printre protestanți, precum și printre uniații din aceste țări, există miafiziți) și în diverse doctrine. a nestorianismului , mărturisit de Biserica Asiriană a Răsăritului și Biserica Antică Asiriană a Răsăritului. Nestorianismul , conform lui V. M. Lurie , infirmat de teologii Bisericii Asiriene a Răsăritului și ai Vechii Biserici Asiriene a Răsăritului, mărturisește nu numai două naturi, ci și două subiecte ale acestor naturi în Hristos: Iisus uman și Logosul divin, Persoana a II-a a Sfintei Treimi. [unu]
Diofizitismul strict al Sinodului de la Calcedon, de fapt, fără a ține cont de hotărârile cu privire la „vechea Ortodoxie a miafiziților”, venerată formal de catolicii celui de-al doilea Sinod de la Constantinopol , la care au participat miafiziții și la care l-a anatemat pe Apolinar. Tânărul din Laodiceea și, prin urmare, a abolit utilizarea formulei hristologice a lui Apolinar cel Tânăr din Laodicea, aplicată de Chiril al Alexandriei, dar a recunoscut-o ca fiind ortodoxă antică, mărturisită de Biserica Romano-Catolică .
Diofizitismul este respins de Vechile Biserici Ortodoxe Ortodoxe , care mărturisesc hristologia școlii teologice alexandrine și folosesc definițiile teologice ale lui Chiril al Alexandriei fără a ține cont de diofelismul acestuia. În plus, Chiril a numit natura ipostas (prin urmare, are o singură natură) și a recunoscut cele două esențe ale lui Hristos
Diofizitismul, atât nestorian cât și calcedonian, din punctul de vedere al teologiei miafizite este o erezie , respinsă și anatemizată de toate Bisericile Ortodoxe Răsăritene Vechi, în special de AAC. De exemplu, astfel de anatematisme, în lista tuturor celorlalte erezii, sunt date de Consiliul Manazkert al Bisericii Apostolice Armene [2] .
Biserica Apostolică Armenească consideră doar doctrina a două naturi ca fiind diofizitism și nu consideră doctrina ei despre cele două esențe (esente) ale lui Isus Hristos ca fiind diofizită, clerul său renunță la „întreaga oaste de diofiziți” în sensul că Biserica Apostolică Armenă pune în termenul „diofizitism”. În același timp, atât calcedoniții, cât și severienii consideră cuvintele „natură” și „esență” drept sinonime. Esența învățăturii ortodoxe este doctrina celor două esențe ale Dumnezeului-Om, divin și uman, recunoscută atât de ortodocșii de tradiție bizantină, cât și de Biserica Apostolică Armenă. Învățătura ortodoxă se opune învățăturii anti-calcedoniene a severienilor despre esența unică a lui Isus Hristos. Biserica Apostolică Armenească, a cărei Mărturisire a lui Nerses Shnorhali este recunoscută de ortodocșii de tradiție bizantină drept ortodoxă și precalcedoniană, deși, după cum cred ei, Biserica Apostolică Armenească nu este ortodoxă din cauza comuniunei euharistice cu sevirienii, consideră că „ natura" și "esență" să fie termeni diferiți, așa cum a fost acceptat în hristologia pre-calcedoniană în ansamblu, dar, așa cum subliniază în mod special confesiunea lui Nerses Shnorhali , este aproape complet de acord cu conținutul Crezului Calcedonian , cu excepția: traducerea din greaca veche a termenului său „esență” în alte limbi prin cuvântul „natură” [3] . În același timp, ea nu a considerat niciodată Sinodul de la Calcedon ca fiind ecumenic din cauza absenței reprezentanților Bisericii Apostolice Armene pe el, iar în prezent nu îl recunoaște atât ca fiind sfânt, cât și local [4] .
Arhimandritul Bisericii Armene Ghevond Hovhannisyan scrie că structura oros adoptată de Calcedon este foarte asemănătoare cu tomosul lui Leu , dar nu este o repetare literală a acestuia din urmă. Acceptând formularea „cognoscibil în două naturi”, Calcedonul îl unește pe Hristos nu numai prin Persoană, ci și printr-un singur Ipostas. Limbajul teologic de la Calcedon a fost o inovație și a făcut obligatorie anumite formulări „diofizite”, interzicând astfel orice alta. Interdicția aplicată în primul rând limbajului Sfântului Chiril ... Cu toate acestea, formularea Calcedonului iese în evidență nu numai pentru inovațiile „lingvistice”, ci și pentru o percepție diferită a misterului Dumnezeului-om, străin de tradițiile din scoala alexandrina. Unitatea lui Hristos pentru Calcedon este o unire derivată (diferențiată), care constă din două părți. Și această uniune compozită, ale cărei părți acționează în propriile calități, se caracterizează prin următoarele patru definiții: inseparabil, neschimbător, inseparabil, inseparabil. Există un anumit moment ascuns în Calcedon oros. Din legătura vorbirii, se simte imediat asimetria unității divino-umane, adică este clar că Divinitatea Cuvântului este recunoscută ca centrul ipostatic al unității divino-umane - „unul și același Hristos, Fiul, Domnul, Unul Născut, în două naturi cunoscute…”. Dar acest lucru nu este afirmat direct - unitatea ipostasului nu este definită direct ca ipostas al Cuvântului. De aici există o ambiguitate suplimentară cu privire la natura umană. Chiar poate exista o „natura non-ipostatică”? În Oros de la Calcedon se mărturisește clar absența unei ipostaze umane (tocmai aceasta este diferența cu nestorianismul), într-un anumit sens, tocmai „fără ipostas” a firii umane în Hristos. Nu explică cum este posibil acest lucru.
Această explicație a fost dată foarte târziu, la aproape 100 de ani după Calcedon , pe vremea lui Iustinian , în scrierile lui Leontius din Bizanț , unde se spune că natura poate fi „realizată” sau întrupată în ipostaza altei naturi. Pentru Leontie , nu Dumnezeu, ci Ipostasul Cuvântului s-a făcut trup, așa cum spune protopopul Ioan: „Pe scurt, acest nou sens se reduce la următoarele. Ipostaza Cuvântului, tocmai ca ipostas, adică ca persoană, a perceput omenirea. Dumnezeu nu a devenit om în esență, pentru că Tatăl și Duhul nu s-au întrupat.”
Deci, dacă Nestorius a încercat să conecteze două naturi ipostatice prin legarea supranaturală sau internaturală, atunci în Calcedon o natură ipostatică se contopește cu o altă natură non-ipostatică, sau o natură, prin ipostaza ei, se întrupează și cheamă la existență o altă natură non-ipostatică. Această legătură artificială a naturii este criticată de profesorii armeni ai Bisericii. Cuvântul Dumnezeu de la Sfânta Fecioară și-a asumat o natură ipostatică și, așa cum mărturisim o singură natură Dumnezeu-uman, tot așa mărturisim o singură ipostas Dumnezeu-om. Dacă în Hristos natura umană nu are ipostază, atunci individualitatea și independența umană sunt distruse în El (o catastrofă antropologică), și atunci toată omenirea în Hristos este răstignită împreună cu El, îngropată, înviată (și toate acestea fără alegere individuală și voluntară). Mai mult, dacă natura umană este chemată la viață prin ipostasul divin, atunci aceasta înseamnă că în Hristos omul nu este liber și nu se mișcă de sine, adică este asimilat de către Divin. Natura umană neipostatică nu are existență, este doar un concept teoretic care caracterizează încarnarea în general. Și dacă Hristos s-a întrupat fără o ipostază umană, atunci cu siguranță El nu este un om, iar întruparea Sa este un fel de „minune”, „rafinament” divin. Un astfel de sistem este plin de o încălcare a idealului soteriologic , căci dacă Hristos nu acţionează ca un om perfect, într-o manieră liberă şi conform propriei sale voinţe, atunci mântuirea omenirii devine un „fenomen supranatural”.
Biserica Apostolică Armenească, ca și alte biserici răsăritene, rămânând fidelă școlii și tradiției alexandrine, nu a acceptat Sinodul de la Calcedon . Motivul neacceptarii Calcedonului de către Biserica Armenească nu sunt motivele politice, nici ignoranța limbii grecești, pe care unii istorici și teologi vor să o atribuie armenilor. Respingerea Calcedonului este legată de conceptele sale care se exclud reciproc și de confesiunile hristologice care nu corespund tradițiilor apostolice. Păstrând mărturisirea primelor trei Sinoade Ecumenice și învățătura Sfântului Chiril , Biserica armeană s -a ferit de pericolele provenite din formularea calcedoniană, deoarece vedea în ea nestorianismul ascuns. Hristologia Părinților Răsăriteni este foarte simplă, nu are nicio înclinație să facă taina credinței de înțeles pentru minte. Hristos este Dumnezeu desăvârșit și om desăvârșit. Divinitatea și umanitatea sunt unite într-o singură natură într-un mod neschimbat, necontopit și inseparabil. Această legătură este o legătură esențială și naturală, în același timp inexprimabilă și inaccesibilă minții. Teologia răsăriteană respinge orice fel de diviziune și dualitate în Hristos. Un singur Hristos este Cuvântul întrupat, o singură natură Dumnezeu-umană, o singură ipostază, o persoană, o voință, o acțiune. Firele divizate, dar unite prin ipostas și chip, din partea Părinților Răsăriteni sunt considerate ca o umilire a tainei inexprimabile a Omului-Dumnezeu, dar și ca o încercare de a transforma mărturisirea contemplativă a credinței într-un mecanism perceput de către minte. [5]